人生何處不相逢

第十三章‧問道宿命

沙門問佛。以何因緣。得知宿命。會其至道。佛言。淨心守志。可會至道。譬如磨鏡。垢去明存。斷欲無求。當得宿命。

第十三章是說人怎麼樣能得知宿命。佛告訴我們怎麼樣得宿命呢？就是要會道，會道就是明白道。

沙門問佛：有個沙門來請問於佛。 以何因緣，得知宿命，會其至道：什麼因緣，怎麼樣修行，修什麼法門，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？

佛言，淨心守志，可會至道：佛就告訴他了，你要清淨其心，要守志，守著你這堅固的志願。你發什麼願，就要守著。不可以才發了願，過了幾天又不算了，說我把這個願撤回來，這是不可以的，這就不是守志了。你若能淨心守志，把心裏的黑暗、心裏的妄想、心裏的貪瞋癡都去了，守住自己這個志願，自然就會明白真正的道。真正最高的那個道，就像什麼呢？現在舉出一個譬喻來告訴你。

譬如磨鏡，垢去明存：就好像磨鏡子一樣，塵垢沒有了，明就現出來了。現出來的明，就是宿命通。 斷欲無求，當得宿命：你把欲念斷了，無所求，到無所求處，什麼也不求了。能這個樣子，你就會得到宿命通。

我們人修道，要沒有一切雜念，沒有妄想。你要是能沒有妄想，沒有雜念，修什麼法門，都很快會成功的。你若盡有一些妄想、雜念、貪瞋癡，裝滿在肚子裏頭，那當然你修什麼法門也不相應的。

所以我們學佛法的人，修行的人，一定要先斷欲去愛，把欲念先斷了，就什麼再也不求了。你有所求就是苦，無論求什麼，求不到，就有個求不得苦。這一點是各位要注意的。

修行修什麼？就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。你把你這些嫉妒、障礙、貪瞋癡，都打掃乾淨了，就會得到宿命通。

第十四章‧請問善大

沙門問佛。何者為善。何者最大。佛言。行道守真者善。志與道合者大。

第十四章是說明善，沒有什麼能比得過真正的修行，這是最善的。大，就是證得真實的理，這是最大的。

沙門問佛：有一位沙門就請問佛。 何者為善，何者最大：什麼是最好的事情呢？什麼是最偉大的事情，最要緊的？是最應該做的呢？

佛言，行道守真者善：佛答覆他的問題說，你能修行真正的佛法，這就是最好的，不要修旁門外道。什麼是真正的佛法？就是不自私，大公無私，忘人無我。不要有一個自己，要沒有自私心、自利心，一舉一動都是行菩薩道，利益眾生。

自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也願意其他人得到利益，不是自私自利的。能這樣，這是最善的。行道守真是守真理，不要守虛妄、不實在的那種法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真這才是最好的。

志與道合者大：你的志願和你所修行的道合而為一，你能證果，得聖人果，或者證阿羅漢果，或者行菩薩道，這都是最大的。

第十五章‧請問力明

沙門問佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不懷惡故。兼加安健。忍者無惡。必為人尊。心垢滅盡。淨無瑕穢。是為最明。未有天地。逮於今日。十方所有。無有不見。無有不知。無有不聞。得一切智。可謂明矣。

第十五章是告訴人忍辱的力量是最大的，能滅一切的垢，明白得也遠。

沙門問佛：又有一位沙門請問於佛。何者多力：什麼事情是力量最大最多的呢？何者最明：什麼事情是最明瞭？最有智慧呢？

佛言，忍辱多力：佛答覆這問題說，若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就沒有力量，你忍辱的這種力量，是沒有窮盡的。為什麼它力量大呢？不懷惡故：因為它就是一種善的力量，沒有惡的力量在裏頭，完全是善的，因此這力量就沒有窮盡。兼加安健：又兼上它還平安、健康、健全。

所謂柔能克剛，軟的能克硬的；弱能勝強，軟弱的能把剛強的勝了。我常跟大家講，牙為什麼會掉呢？就因為它硬；舌頭為什麼不掉呢？就因為它軟。你就算活到幾百歲，碰見的人都是掉牙的，沒有人掉舌頭的。舌頭就因為它軟，能忍辱，所以忍辱的力量最大。

忍者無惡，必為人尊：能忍耐的人，一定不會做惡的。你不做惡，一定會得到人的尊敬。心垢滅盡：你心裏的自私自利、貪瞋癡，種種染污的念頭，那些欲心，要是把它滅盡了，就淨無瑕穢：你清淨得一點毛病也沒有，一點瑕疵也沒有，一點染污的心也沒有，就只是清淨心。是為最明：你若能把心裏的黑暗去盡了，這才是最光明的，最有智慧的。

未有天地，逮於今日：從還沒有天地以前，直到現在。十方所有，無有不見：就是從無始以來，十方所有的，沒有看不見的。無有不知，無有不聞：也沒有不知道的，就是從無始劫到現在，所有的事情都知道，也沒有一件事情沒有聽過。得一切智，可謂明矣：為什麼能這樣子？就因為你得到一切智。這才算是真正明白，真正明瞭，真正有智慧了。

第十六章‧捨愛得道

佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。眾人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當捨愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。

第十六章說明我們一般人的心，心水本來是澄清的，但你要是把它攪渾了，就不澄清了。澄清是什麼呢？就是道。不澄清呢？就是愛欲。這愛欲障著我們不能明心見性，障著我們不能見道，也就是不能證果。證得初果就是見道位，也就是見道了。

佛言：佛說，人懷愛欲：這個法對西方人講，是很講不通的，西方人無論什麼都講愛、講欲。人懷愛欲，人所懷抱著、心裏所懷念的，就是愛和欲，什麼都講愛，什麼都講欲。 不見道者：你修道不明白道，一邊修，就一邊丟；一邊教你沒有愛欲，你這邊愛欲就更多一點。

譬如澄水，致手攪之：你有愛欲來襲不見道，就譬如什麼呢？譬如那澄清的水，用手把它攪渾了。因為這水裏有一些沙泥，有一些微塵在裏頭，若沒有微塵，你攪它，它也不會渾的。這微塵是什麼呢？就是愛欲。這愛欲就像水裏的微塵；生愛欲心，就譬如你用手來攪。 眾人共臨，無有睹其影者：所有的人，都來到這水的旁邊，共臨於水，就是站在水的旁邊。但誰也看不見這水裏有自己的影子，為什麼？就因為你攪渾了！為什麼你不見道呢？也就因為你被愛欲渾了。

人以愛欲，交錯心中濁興：人啊，一天到晚想愛、想欲，想這種不乾淨的東西。交錯，就是想來想去都是這個東西。那麼在你心裏頭，智慧水渾了，沒有智慧，這是濁興起了。故不見道：所以就不明白道，修道修來修去，也不證果，也不見道，為什麼？就因為你有愛欲心；你若沒有愛欲心，很快就會見道了。

所以佛說， 汝等沙門，當捨愛欲：這汝等沙門，連我們現在這些比丘、比丘尼都包括在內，都應該把愛和欲捨了。這捨愛欲，不是說：「噢！我很討厭的，我見到女人就發脾氣，趕她走。」不是那樣子。那要怎麼樣呢？要見如不見，聞如不聞，也不需要討厭她，但是也不動心，不動念頭。當捨愛欲，「捨」就是布施出去了，好像你布施錢給人，已經布施了，自己就不能再有了，所以要把它捨了。捨給誰呢？捨給你爸爸，捨給你媽媽。 愛欲垢盡，道可見矣：愛和欲念這種邋遢污濁的垢若是沒有了，你修道就可以見道，就可以證果了。

第十七章‧明來暗谢

佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。

第十七章是顯出無明是沒有體性的，因為沒有體性，所以它一滅就滅了；你一見道，無明就會滅了。

佛言，夫見道者：所以佛說，見道的這個人。譬如持炬，入冥室中：就好像有一個人拿著一把火炬，到黑暗的房子裏邊去，其冥即滅，而明獨存：這黑暗即刻就沒有了，而光明就存在了，因為你有火炬。這火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破無明。無明就是這一間黑暗的房子，你若有了智慧，這黑暗的房子也會變成光明了，所以說而明獨存。

學道見諦，無明即滅，而明常存矣：學道能見到真理的這種人，你那無明即刻就沒有了；無明既然滅了，智慧就會常常存在的。

第十八章‧念等本空

佛言。吾法念無念念。行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。

第十八章，說明了念、修行和有無這種的關係。

佛言，吾法念無念念：佛說，我這個佛法，在念上就是要沒有一個念，連沒有念的這個念都沒有的，所以叫念無念念。

行無行行：在我這法裏頭，修行也是用的無功用道，修行也不要有執著，要和沒有修行是一樣的，連那沒有修行的那個行字，都不要存在的。

言無言言：言，就是所說的這個語言，也不要執著這語言，把沒有執著語言的那種意思、那種念，也都沒有了。

修無修修：修的時候也是修的無功用道，修而無修，證而無證。就是修道，也沒有一個修道的思想，這些都要沒有的。這就是沒有一切執著，把一切執著都空了，連空都要空了它。

會者近爾：你若會得，會得就是明白了，你若明白這個道理的話，就與道相近了。近爾，就是相近了，不會遠了。迷者遠乎：你要是不明白，你迷昧這個道理，就離道很遠了。

那麼「道」究竟是什麼樣子？我告訴你們，這是 言語道斷：說也說不出來，想也想不到，言語道斷，說不出來這個妙處，所謂「言語道斷，心行處滅」，心所要想的也沒有了，一切一切都空了。非物所拘：不被物所拘住了，因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界，所有的山河大地、森羅萬象，都是真如的本體，所以就不為物所拘了。

差之毫釐，失之須臾：這修行方法你若差了一絲、一毫、一釐那麼多，在很快、很短的時間內就會丟了，就找不著了。所以若把這種執著破了，就能得到這種境界。

第十九章‧假真並觀

佛言。觀天地。念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。

第十九章是佛教人觀「一切唯心造」這種道理，要把虛妄的去了，存這實在的。天覆著我們，在上邊；地載著我們，在下邊；對凡夫來講，這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的，它也是有新陳代謝，不是常的。

佛言：所以佛說，觀天地，念非常：你觀察天地，有寒來暑往、春夏秋冬的這種情形。地就有山、有河，也是互相遷變，不是一定的。所以這都是生滅法，不是真心裏頭的不生滅法，所以說念非常，這不是一種常的。

觀世界，念非常：世，是以遷流為義，就是遷變的，不是常的；界，是以方位為義，它們也都是生滅的，都不是常住不壞的，是不常的，所以說念非常。觀靈覺，即菩提：你觀自己的靈明覺性，這就是一個菩提性。

如是知識，得道疾矣：你能像這樣子去研究，這樣子來認識，這樣地知道它，那你很快就會得道了。因為你明白這理了，就會得這個道；你不明理，所以就不得道。

第二十章‧推我本空

佛言。當念身中四大。各自有名。都無我者。我既都無。其如幻耳。

本章指示人用四大來觀身，知道身體如幻如化，是虛妄不實的。

佛言，當念身中四大：所以佛說，我們人應該想一想，想我們身中這四大，我們的身體是四大和合而成的，四大就是地、水、火、風。我們身中堅硬性，就屬於地大；溼潤性的，就是水大；溫暖性的，是屬於火大；出入呼吸和動性的，是屬於風大。

各自有名：這四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。

都無我者：也沒有哪一個地方叫做「我」。你說這全身，你來數──頭有頭的名字，腳有腳的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，從頭到腳，各有其名。所有的地方都各有其名，你說哪一個地方是有一個我？哪一個地方叫一個我？沒有一個地方叫做我！那麼，既然沒有一個地方叫做我，為什麼要執著這個我？為什麼要把這個我看得那麼重？所以這整個身體也沒有一個我的名字，都無我者。

我既都無，其如幻耳：我既然沒有了，所以這身體是如幻如化的，不真實的，無論能觀、所觀，都是虛妄的、幻化的。若能明白這是如幻如化，就能明白空觀、假觀、中觀的這種道理。你能明白這道理了，那你就知道這個身體是虛妄不實的。

第二十一章‧名聲喪本

佛言。人隨情欲。求於聲名。聲名顯著。身已故矣。貪世常名。而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火。而在其後。

第二十一章，是教人明白好求聲名的人，不單是沒有益處，而且有害處。

佛言：所以佛說， 人隨情欲，求於聲名：人順著自己的情和欲去追求聲名，就是去追求一個好名譽。 聲名顯著，身已故矣：等聲名成功了，這時身也就快死了。你聲名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，沒有什麼大意思！

貪世常名，而不學道，枉功勞形：貪求世界上這一種普通、尋常的名譽，而不去修習道果，這就枉用了功，勞苦了身形。 譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣：譬如你點著一塊香，雖然人聞著有一股香氣，可是那個香燒完了的時候， 危身之火，而在其後：那火燼啊，或者就會著大了，把身燒死了。所以說危身之火，很危險的事情就會在這後邊發生了。

第二十二章‧財色招苦

佛言。財色於人。人之不捨。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小兒舐之。則有割舌之患。

第二十二章，是指示明白財色這兩個字，它的滋味少，可是傷害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那樣無知識，貪這甜味。

佛言，財色於人：佛又說了，世間一個財、一個色，這兩種把很多修道的人都給害了。修道的人放不下財，就貪財；放不下色，就貪色。你貪財好色，那道業絕對不會成就的，所以說財色於人，人之不捨：人人都捨不了這個財和色。好像什麼呢？這裏舉出一個譬喻來：

譬如刀刃有蜜，不足一餐之美：那刀刃上有一點點的蜜糖，這不夠吃飽一餐的美好味道。小兒舐之，則有割舌之患：這個小兒看見那刀刃上有糖就去舐它，這糖就是指財色，無知的人貪財色，就好像貪刀刃上的蜜，就會有把舌頭割斷了這種的危險。所以我們人對於財色，一定要看破放下，才能得到自在。

第二十三章‧妻子甚獄

佛言。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。情愛於色。豈憚驅馳。雖有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此門。出塵羅漢。

第二十三章，這說明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在裏邊了。這種的埋葬比牢獄還厲害，所以人應該遠離這種東西，應該知道它的厲害。

佛言，人繫於妻子、舍宅：所以佛說，人被妻、子綁住了。繫於妻、子，就是被他們綁住；房子也都把人綁住了。所以說，在家人有這三大件在身上，天天都披枷戴鎖的。這個「枷」就是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木頭做的，把它戴到頭上一鎖上，你沒有法子拿得下來的，這就叫枷。戴枷，人犯罪了就戴這個枷；有了這個家，人就被枷住了。好像我們有一些居士有家，行動就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家裏枷住了，這就是繫於妻子，做什麼都不方便。有小孩子，這叫「手捧子」，手上戴著那個刑具，行動也不方便，這叫手捧子。有父母，就像腳上戴那個腳鐐子。有家庭的人都有這三大件，所以這叫繫於妻子。這繫就是被它綁上了，被妻子綁上了，被舍宅綁上了，就是有棟房子也放不下，這也是被綁上了。甚於牢獄：所以這妻、子和房子，也就是人生的一個牢獄。

牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念：坐牢還有坐完了的時候，對妻子呢，就不想遠離，無遠離之念，就算想離開，也不是真的。好像人說：「要出家！要出家！」要出家就出了！講它幹什麼？這就是因為沒有遠離之念，所以就這麼唱唱歌而已。

情愛於色，豈憚驅馳：對於情、愛和女色，就不怕被它所驅馳，不怕被情愛和色來支配，所以說豈憚驅馳。雖有虎口之患，心存甘伏：雖然就好像在老虎的口裏一樣，但是寧可被老虎吃了，也心甘情願。

投泥自溺，故曰凡夫：就好像投到泥裏頭，自己把自己淹沒了，所以才叫做凡夫。透得此門，出塵羅漢：你若過得去這個門，什麼門呢？就是情欲、情愛和色這個門，與妻、子、房舍這個門。你若能透過去，那就是過關了，這就是一個出塵的阿羅漢，或者可以說是一個要證果的聖人。

第二十四章‧色欲障道

佛言。愛欲莫甚於色。色之為欲。其大無外。賴有一矣。若使二同。普天之人。無能為道者矣。

第二十四章講的是婬欲心，婬欲心若是斷了，一定會證果，證得阿羅漢果。可惜這是不容易斷的，所有的眾生都有這種毛病。所以在《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出」，欲心若是不除去，你就不能證得阿羅漢果。

佛言，愛欲莫甚於色：佛說，所謂愛欲，這個情愛和色欲也就是婬欲心，莫甚於女色。 色之為欲，其大無外：色這種的情欲，你說怎麼樣啊？它這種大法，再沒有比它更大的了，沒有可以超出比情欲再大的範圍了。 賴有一矣，若使二同：幸虧色欲只有一個，假若再有一個這麼厲害的東西，再有一個和它一樣的，普天之人，無能為道者矣：普天下所有的眾生，誰也不能修道了。就是說只有一個都這麼厲害了；要是有兩個，一時間就會把人都給吃了，沒有人再可以修道了。

還可以這麼講，這個色也可以說是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性戀，男的和男的同性戀，女的和女的同性戀，這都叫被愛欲所迷。