人生何處不相逢

佛告總持王菩薩言：“善男子，汝等當知今此會中，有一菩薩摩訶薩，名曰觀世音自在”。

菩薩，我們通常講，說觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都稱菩薩。而這句話，真實地去考校這句話，這句話是特別地簡略。說這個菩薩，應該說菩提薩埵，菩提薩埵翻作覺有情，就是得了菩提的有情。得了菩提的有情，譬如聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，三乘的菩提。聲聞菩提：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，他得了聲聞菩提了，他可以稱之為菩提薩埵。辟支佛也是，他也得了辟支佛菩堤，也可以稱為菩提薩埵。但是底下加個摩訶薩就不同了，加個摩訶薩，就表示是大菩薩。大菩薩就是得無生法忍或者法身菩薩，到佛這些人。這是發了無上菩提心的菩薩，那就叫摩訶薩，叫菩提薩埵、摩訶薩埵，那就不同了。可是我們歡喜簡略，就把菩提薩埵、摩訶薩埵這八個字，變成五個字，變成“菩薩摩訶薩”，又變成兩個字，就是觀世音菩薩、文殊菩薩，變成兩個字。“會中有一菩薩摩訶薩”，有一位大菩薩，“名曰觀世音自在”。前面列名的時候，觀世音菩薩，也還是用這個名稱，這個地方加個“自在”，“觀世音自在”。這地方是個梵語的，前面的梵語，和這個地方的梵語，就有這個差別。名曰觀世音自在。自在是觀世音菩薩修道所成就的聖境的境界，是他自己的境界。觀世音，是觀世音菩薩大悲心廣度眾生的境界。這是從兩方面立名字，合起來叫觀世音自在。

從無量劫來，成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。

“從無量劫來”，很久遠，很久遠了。他“成就大慈大悲”，他成就了大慈悲心。大慈悲心，初開始時應該得無生法忍的菩薩，成就了大慈悲心，就是他那個無所得的智慧裏邊，與大悲相應，能夠利益眾生，能以無餘涅槃而滅度之，就是大悲心。說是我們用一般社會福利的方式去利益眾生，也可能是用大悲心做的，但有可能是用有所得的取著的心做的。若是有所得，有取著的這種心，那就不是大悲心，那叫什麼心？叫愛見大悲，愛見大悲就是有所執著。他也發一點好心，為社會的災難發一點同情心，去做這個功德，但是若大家去毀辱他，說你在裏面貪汙了，你明知道他是沒有事，但是就是要這樣講，他就會煩惱。他也可能因為這樣就退了，我不做這個事情。這就是他心隨境轉，有所取著。你若是讚歎他的話，你真是很好，你去救護災難，你讚歎，他心裏面會高興，歡喜做這件事。你若譭謗他，他可能就退了，他就是被這個境界的影響，他的心不堅固，這就叫愛見大悲。這個大悲心，就是有所得的境界，不能說是大慈大悲。若是得了無生法忍的大菩薩，他那個無所得的智慧，這些冷熱的境界不能動搖他的，那是大悲心。但是初得無生法忍的人，還有很多煩惱還沒有斷，還不如到法身菩薩比較合適，是個大悲心的人。所以無量劫來，那麼長久的時間，才成就大慈大悲的心。這個大慈悲心不容易成就，要久遠，那麼長久的修行才成就。“善能修習無量陀羅尼門”。前面大慈大悲，說是慈悲心，這底下說他的大智慧境界。這個大智慧境界，善能修習無量陀羅尼門。陀羅尼我們剛才講了，就是特別殊勝的念慧，能總持無量無邊的佛法，不忘失，叫陀羅尼。這個“門”怎麼講呢？就是無量陀羅尼的門，它是成就無量陀羅尼的一個門，你要從這裏入，才能逐漸地成就無量的陀羅尼。究竟什麼是門呢？就是文字，文字是無量陀羅尼的門。就是特別擅長文學的人，他能用這個文字，表達佛法無量無邊的義理。把它寫出來就是文字，用語言表達出來，那就是說話。而他擅於做這件事。這個語言文字是以無量陀羅尼為門。你查佛學字典，我們以前都是丁福保編的大辭典，比較是最好的了，最近幾年又有更好的大辭典，但是你查這個陀羅尼門，沒有，我查了，他沒有解釋。那麼在什麼地方查到呢？在《法相辭典》，在《法相辭典》才有這個解釋。它是出在《佛地經論》上，或是《顯揚聖教論》上解釋的這個陀羅尼門。（筆錄者按：此處，錄音帶缺錄了一小段）實在說起來，要到佛的境界才能究竟圓滿，這是佛的一切種智的境界。觀世音菩薩善能修習無量陀羅尼門，有這樣的大智慧境界。

為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。

佛回答總持王菩薩的問題，先說出來是觀世音菩薩放的光明，但是又讚歎觀世音菩薩這幾種功德，一個是大慈大悲，一個是善能修習陀羅尼門。而成就大慈大悲也好，修習無量陀羅尼門也好，都是“為欲安樂諸眾生故”。說是我們度眾生要有大悲心，你光有慈悲心還不行，你還要有智慧的。如果你沒有智慧，你光是有慈悲，那未必能安樂一切眾生，你做的事情，未必是能安樂眾生的，可能令眾生苦惱了。為欲安樂諸眾生故，你要有悲心，你還要有大智慧的。而這個大智慧，這個智慧就是緣起的智慧，觀一切法空，這叫如理智；觀一切法的緣起，叫做如量智。現在這個地方，善能修習無量陀羅尼門，這是說緣起智。在《優婆鞠多尊者傳》上表示出一件事情，就是有些出家人，有一個比丘，他是在寺院裏面做僧執事，給大眾僧做事情，做什麼事情？就是造房子，造僧房，造一間，造一間。當然造房子是一件很頭痛的事情，那麼了一個時期，他就不高興，不做，不做了，就辭執了不幹。不幹了，就聽說優婆鞠多尊者擅於教人坐禪。於是乎他就背著他的衣單，就來見優婆鞠多尊者，來見他，就是表明來意，說我要隨著大師坐禪。優婆鞠多尊者說：“你到這兒來坐禪，跟我學禪，我有一個條件，有什麼條件呢？要聽我的話，我說什麼，就是什麼，不然你不能在這裏坐禪”。說“是，我願意聽大師的教導，
大師叫我做什麼，我就做什麼”。優婆鞠多尊者說：“好，你給我修僧房”。他本來討厭，因為做膩了，做僧房要同人化緣，然後要再修房子，還要和工人接觸，這都是不容易的事情，優婆鞠多尊者還繼續叫他做這個事。他因為說好了要聽話，他只好這樣做。做到一個時期的時候，優
婆鞠多尊者說：“好了，你現在不要做，到禪堂去坐禪”。叫他這麼做，一坐禪，不久得了阿羅漢果。這是什麼呢？優婆鞠多尊者，你看他在和你說話，但是他是已經入了甚深的三昧了，一看，你想得聖道，你還有所不足，你這個不足的地方要補充一下才可以，不然的話，你不能得聖道。你看優婆鞠多尊者傳，他有很多這樣的事情。就是他知道緣起，你這個因緣，他要這樣的緣起；那樣的因緣，是那樣的緣起，他知道緣起。他這樣，
他真實地令你得安樂，不然的話不行。我這話就說遠了，但是我認為還是有道理。我們就說印順老法師，他有一本書，是《遊心法海六十年》。就是從他學佛法，到寫這本書的時候，他這個心就常在佛法裏面遊，好像人在大海裏面游泳似的，常在佛法裏遊。所以他到現在，有這樣的成就，他有這麼多的著作，在著作裏邊，不是說這一套我不會講，找一找參考書，這一套就講，不是。他是把印度的佛教認真地學習，他領悟了佛法的真義，回頭來看看中國佛教，看看中國歷代大德的著作，天臺宗、華嚴宗，中國的三論宗，中國的法相宗，中國的禪宗，以及密宗。回頭這麼一看，我們平常說：“觀於海者難為水，遊於聖境之門者難與言”。他把印度的佛教完全讀了，回頭再看中國的佛教，還很容易明白的，沒有什麼難。但是其他的一些人就不行，對印度的佛教，不是太發心去學習，就是直接地我也看看，我講《法華經》，把智者大師的《妙法蓮華經文句》看一看，把窺基大師的《妙法蓮華經玄贊》看一看，嘉祥大師的《法華義疏》,我看看，然後我就可以講了，就是這樣子。但是印順老法師不是，他有自己的思想，他為什麼有這個成就呢？他不去做雜事，不做方文，也不去做知客，也不做監院，也不去做維那，他不做這些事情，他就是在佛學院裏面，他是佛學院沒有住多久，他就在佛學院當老師了，就是講課。你請他做方丈，他不去。這些事，他都不做。我們平常的人，你不請我做方丈，我要同你鬥，啊，你就是要請我做，就是所見就小一點。印順老法師他不是，他就是把自己的精神、時間完全用在佛法的學習上。我讀他的書，我感覺他可能有無生法忍了，可能，是有可能，當然你說是虛妄分別也可以，但是我也是有這麼一點感覺的。這就是緣起，他把他的時間能這樣用，到今天他有這樣的成就。說我今天我去做方丈，我去當僧執事，你做了多少年，你就是做多少年以後，對於佛法，你就恍恍惚惚的，真實要你去，你不要說別的，就是要講《金剛經》的時候，因為你心裏面常在事上講，你不是遊心法海。你做方丈就是負責大眾僧的經濟，你要解決這個問題。做住持是幹什麼的？住持負責兩件事，一個是負責大眾經濟的責任；第二是領導大眾要修行。可是現時代的佛教，做住持的多數是幹什麼的呢？就是只是和在家居士聯絡得好一點，沒有經濟的問題。至於領導修行的這件事，我看都是平平凡凡的，沒有遊心法海，這就是緣起。現在佛教是末法時代，原因也就在這裏，這就叫緣起。優婆鞠多尊者就是教人坐禪，教你得聖道，這就是一個緣起。他知道你這個人，你缺少一點福報，你的福報還不夠，你想得聖道，也要有一點福報的。其中那上面說有一個法師，有一個比丘來親近他，跟他學禪，原來他是大法師，常常為人講經說法的，現在講久了，也不願意講了。願意跟優婆鞠多尊者學禪，優婆鞠多尊者也要這樣，你來跟我學禪，要聽我話，說：“好”。說你再去跟人講經。不是你自己能知道。優婆鞠多尊者是大智慧。我看他是，若按智者大師的意思，優婆鞠多尊者應該是超過阿羅漢的智慧。經上說到舍利弗尊者，他收兩個徒弟。這兩個徒弟，一個以前在家時，他的職業是為人洗衣服。他出家以後，舍利弗尊者教他修數息觀，另外一位在家居士出家了，拜舍利弗尊者做師父。他是做什麼事情呢？是一個金師。古代的金師，是燒這個金的時候，要拉風箱。舍利弗尊者教他修不淨觀。這樣這兩個人用功修行很久，也不相應，不相應就想不修行，我還俗。出家放棄了五欲，然後修學聖道，修了這麼久，也不得聖道，沒有意思嘛！聖道沒有得到，有什麼意思呢，又放棄了五欲。我們又何苦這樣，就想要還俗。想要還俗，這個事就傳到佛那裏，佛就把舍利弗尊者叫來，說你搞錯了。說是在家洗衣服這個人，應該修不淨觀，金師應該修數息觀。方法你要這樣調過來，這時候把這兩個人的方法調過來，說是你們變動一下，那麼一修行就成功了。這就是要知道緣起，你為那個目的，而這樣子施設這個法門，結果他不能契機，這就是搞錯了。而《優婆鞠多尊者傳》上，你看他，誰來跟他學禪，他的方法都不一樣，他就是有甚深的緣起的無量智慧，沒有這個智慧，是不行的。所以這個地方，釋迦牟尼佛讚歎觀世音菩薩大慈大悲的悲心，還“善能修習無量陀羅尼門”，就是他能通達無量無邊的佛法。這裏邊也就包含著他也是能通達無量無邊眾生的根性，能隨機說法的。所以他又有智慧，又有慈悲心，才能安樂一切眾生的，為欲安樂諸眾生故。若光是有智慧，沒有慈悲，那也不行，也是不能安樂眾生，因為他不想去度眾生。所以有慈悲還要有智慧，這樣才可以的。為欲安樂諸眾生故，“密放如是大神通力”。這是總持王菩薩問佛，說誰放的這樣的光明？佛說：“觀世音菩薩，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通故”。