南傳符籙派──我國道教最大的派別 【李永球】
分類：道教名論
2009/01/13 09:33
道教的宗派分為符籙、丹鼎2大系統。符籙一系主要源於古代巫術，以傳行符籙科儀為主，齋醮祈禳為事，兼言練養成仙。後漢末，符籙一系先建立其教團，先後有張陵開創之五斗米道與張角之太平道。太平道因發動黃巾起義失敗而絕嗣，五斗米道一支傳衍至今，為符籙一系之主流。至魏晉，靈寶、上清等派先後出現，《三皇》、《上清》、《靈寶》等經亦各嗣傳於一時。南北朝時，寇謙之、陸修靜各於南北改革道教，陸修靜尤總括諸派經籙科儀於一，諸派之學於是混融，教制為之一變，而嗣傳仍各有所主。至唐宋，五斗米道流衍為龍虎山正一道，淨明、清微、神霄等新符籙道派相繼誕生，互相交參。自南宋末起，符籙諸派一統於正一天師，匯歸而為正一派，其下分支以數十計。（注1）
傳入我國的道教符籙派絕大多數名不見經傳。它們源自中國南方，以符籙為主要修練方術，乃從傳統符籙派衍化出來，不過卻大大不同。它們盛行於我國、新加坡、泰國、印尼等地華人民間，乃我國道教的主流、最大的道派。目前，尚未見學術界對其作研究。研究我國道教史倘若忽略了它，就是殘缺不全。由於它們深入民間底層，鮮少公開，且文獻資料嚴重欠缺，欲對其作進一步的探討，就十分艱難了。
1983年，我開始涉足南傳符籙派。多年來，陸陸續續收集了點滴資料。很遺憾的，還是欠缺我國各地的全面資料。限於水準不高，本文舛誤和不妥之處，敬請大家指正。
（一）南傳符籙派的傳人
（1）何謂南傳符籙派
在我國，符籙派可歸類為傳統的正一道與南傳的符籙派。前者即常見的正一火居道士，他們擅於齋醮法事，共分福建（閩南）、客家、廣府（廣肇）等方言幫，各幫中又分化出許多不同的派別。他們家族代代相傳，鮮少外傳；後者為純符籙派，純粹以符籙行事，不進行齋醮法事。
南傳符籙派的歷史並不久遠。大約明末清初開始出現於中國南方閩粵客家人聚集之處。傳習者多作火居道士的裝束，頭盤髮髻，多有妻室。19世紀中葉至20世紀中葉期間，這些客家道士雲遊東南亞時，向華人民間傳教，且是無私的傳授予各籍貫華人。與上述家族相傳的正一道士比較，則顯得致力於道教的弘揚。
將南傳符籙派傳至本邦的，以廣東客家幫道士為主，少數為北方道士，且教派繁多，諸如流民教、昆侖教、六壬教、金英教、茅山教、三清教、白蓮教、西天茅山教、河天道德教等。民間對其通稱為“茅山”，對於學習符籙派通稱為“學茅山”，符籙師父亦被稱為“茅山師父”。其實，那是出於於人們的不瞭解，而且是錯的，因為符籙派並非單單茅山一教而已。上述的符籙教派可歸類為“民間道教”。這裏，為了突出其獨有的南方符籙色彩，姑且稱為“南傳符籙派”。
（2）南傳符籙派的特色
與道教其他宗派一樣，南傳符籙派的目的為成仙得道，以符籙為主要修練方術。符籙也是道士用來召神劾鬼、驅邪鎮魔的一種方術。
南傳符籙派的特色乃其符籙不同於北傳正一道、全真道之符籙。（注2）其符籙的文字淺白易懂，最關鍵的是符的下端有個“符膽”，那是許多文字重疊寫於“符架”上，形成一團墨或朱砂。（注3）而且，要成為一位入教弟子，須經過一套特殊的“過教”儀式。然後經常要練習畫符吞服，增強法力。此外，亦習誦念經咒、靜坐等方術。
通常學習符籙者，必須為教門弟子，在十分清醒的狀況下書畫符籙。至於乩童（跳神）、神打、扶乩、神功手所畫的符籙，（注4）絕非符籙派的符籙，那是在神明附身（或附在手上），或神志不清，或清醒的狀況下畫出字跡潦草難懂的符籙，至多可稱為“神符”。
畫符的步驟是：焚香請神、念敕水咒、念敕紙咒、念敕墨咒、念敕筆咒，然後持筆書符，一邊持咒，後下符膽，書畢，念敕印咒，蓋下符印，再催念敕符咒，最後擲“筮”求准，若准（聖筮）則此符有靈可使用。在整套修練的過程中，除了畫符、念咒，還得存思（觀想）、打手訣（手印）、頓腳（於念咒畢都得頓腳，左右腳各有分別）、敕法水、焚化符籙或整張吞服，顯出其不同的色彩。
（3）傳入本邦
要調查南傳符籙派諸教派傳入本邦的歷史，乃十分艱巨之事。許多默默無聞的游方道士，在各地收了一些弟子為徒，又再雲遊游四海而去，未留下片紙只蘋字記載。
將它傳播本邦的乃源自廣東的客家幫道士，他們為火居道士，少數不婚娶。約在19世紀中葉，客家道士開始南來弘道。有史可考的早期道觀，最早的有芙蓉的天師宮，它由鍾善坤道長創建於1864年，現任的第六代住持為張法景道長。怡保的南天洞，乃龔承德道長創辦於1868年左右，後傳與兒子龔聲揚道長，第三代主持是揚至漢道長，第四代是鄭理吉道長，皆已羽化，自80年代開始，歸南天洞保管委員會管理。怡保龍頭岩，屬東華山派，鍾善坤道長開創於1894年。自80年代末住持李真祥道長羽化後，即無盤髻道士主持。怡保東華洞，百餘年前由丘倫初道長開創，傳了8位道長，當最後一位道長羽化後，一群善信於1983年成立“東華洞佛寺打坐中心”委員會，東華洞逐漸佛化。芙蓉天公五老觀，為鄧德華道長創於1927年。太平新路口的中華佛宮，建立於本世紀初葉，主祀太上老君、副祀真君大帝與齊天大聖。霹靂曼絨縣的清心寺，由客家人（相信為符籙師）建廟於本世紀中葉，主祀太上老君。太平的仙師王爺廟，羅雲亮道長成立於本世紀初葉，第二代住持為其子羅水容，現為其孫羅平順掌廟，改廟名曰“太上老君廟”。檳城朝元洞清觀寺屬天衡山脈，1881年由一班客家道士所創建，供奉三教聖人等仙佛。檳城蓮花觀太上老君、山主饒喜娘等人創於1900年。檳城亞依淡太上廟，客家道士陳某等創建於1901年。檳城亞依淡天有宮自在觀，1903年客家道士盧善福等創建等。這些道教廟宇與南傳符籙派關係密切。
自19世紀中葉開始南傳本邦後，慢慢遍佈我國各地，尤其客家人聚集或曾經活躍之處，如怡保、芙蓉、吉隆玻、檳城、太平、關丹、沙巴、砂勞越、柔佛等地。
盛行於北馬的昆侖教、六壬教與茅山教，即由3位客家道長──曾必齊（增城客家人）、張彪士（廣東客家人）與馬英（鶴山客家人）弘揚而興盛起來。他們於19世紀末期從中國南來抵吉隆玻，與一班10餘名的符籙派道士，秘密進行反英政府活動。他們善使符咒，聲稱“擁有刀槍不入的法力”。不過，舉事不幸失敗，結果他們3人一齊逃奔至太平。曾必齊在太平與怡保收了多名徒弟，60年代羽化於怡保龍頭岩；馬英定居太平，收的徒弟不多；張彪士往北馬、檳城傳教，徒弟頗多。（注5）目前北馬上述3個教門的弟子，並非全部源自他們門下，顯然除了他們，尚有多名符籙師活躍於當地。
另一位著名的符籙大師陳飛龍則致力於弘揚金英教。他原居廣東博羅縣羅浮山百鶴洞，本世紀30年代末期南來弘教，從香港到泰國，進入吉打、霹靂、吉隆玻，後回羅浮山修練。他在泰國、吉打、霹靂與吉隆玻收下多名徒弟。其中一位高足吳金洪，是太平與霹靂著名的符籙師，收有百餘徒弟，包括前金寶國會議員杜添福律師、前勞工局局長陳德平、怡保醫院書記長陳永富、多位軍方與警方高級人員、商人、知識份子及錫克、印度友族同胞，且多為英文教育者。（注6）
戰後，一些法壇醞釀成立新組織，申請註冊成為合法團體。比如太平的金英祖師廟，即由羅水松成立於1957年，1966年註冊獲准。太平的昆侖靜坐中心成立於1972年，註冊於翌年得到批准。怡保的昆侖古洞亦在70年代末成立與註冊。吉隆玻雙溪毛糯的茅山教總壇乃李興創於50年代，旋後申請註冊。戰後初期是符籙派興盛期，80年代後，社會轉型，時勢嬗變，即由盛轉衰。
上述的法壇只是冰上一角，相信尚有眾多的私人住家法壇私下進行收徒活動，鮮少公開活動。
（4）教派簡介
除非深入調查，不然很難詳悉諸教派的歷史，而且多數教派歷史失傳，叫人無從入手。
《流民教》
流民教通稱“鳳陽”，據說源自安徽省鳳陽府，教士們多不嫁娶，善使各種奇特的法術和幻術。他們到處流浪，以走江湖變幻術或賣藥為生，流民教符籙已逐漸失傳，門人不多。
《茅山教》
奉茅盈、茅固、茅衷為教主，（注7）尊稱為茅山祖師，與歷史上陶弘景所開創的上清派（後改稱為茅山宗）不同。（注8）本教以純修符籙為主，教徒眾多，遍佈各地，教主誕辰為農曆五月初三、八月廿八日。
《昆侖教》
奉先秦時代的道家始祖老子（太上老君）為教主，尊稱他為昆侖山天尊。發源於廣東客家地區，教徒集中霹靂、北馬。教主誕辰為農曆 七月初一 。
《六壬教》
教主即六壬仙師，其史不詳。除了修練符籙，亦重視六壬神算方術。教徒遍佈北馬、中馬。教主誕辰為農曆 三月十八日 。
《金英教》
奉金英祖師、茅山仙師、潮源洞師為教主，尊稱三教祖師。歷史約300年，史料較完整，不過充滿神話味道，令人難以相信。據該教《羅浮山白鶴寺金英傳序》雲，金英成佛時，曾與金禪老祖結義為兄弟，後因金禪打破了玉盞琉璃盆，被佛主貶斥下凡轉世受苦，於是轉世為唐三藏，西域取經功成，回西天極樂，並前往探訪把守東河的金英。金英聞後十分高興，決定前往西域，途中於波羅沙甲遇合茅山三仙師之末師，不久又遇上七姑仙女最小的一位，即在潮源洞修行的潮源洞師，三仙一見如故，共結為教友，同往取道，後成為三教祖師。（注9）
金英教的開山始祖為林顯江，他原為廣東博羅縣羅浮山的客家道士，創教於清朝期間，曾收了佛岩寺的一位僧人陳飛龍為徒，由他把金英教傳播本邦。（注10）
教主稱三教祖師乃以金英代表佛、茅山代表道與潮源代表仙也。他們的誕辰分別為冬至三天（冬至日起共3天）、 五月初三 與二月十五。教徒多在北馬、霹靂與吉隆玻等地。
南傳符籙派諸教門的入教弟子究竟有多少？目前猶無正式統計數目。不過，據我的初步估計，相信至少有2萬餘人，包括少數的印度與錫克同胞。單單在太平的拉律登縣估計約有2000餘名。（注11）他們已不蓄發盤髻，不穿道服，與一般人無異，不知就裏者根本不曉得他們是符籙弟子。從中國南來且作道士裝束的符籙師，被尊稱為“道長”、“道士”，至於時下的符籙弟子，則稱“居士”較妥當。他們的數量遠超從事齋醮的道士，居我國各道派的首名。從事我國道教研究工作，絕對不可忽略南傳符籙派。
（二）南傳符籙派的內部概況
（1）過教儀式與秘密色彩
要成為一名符籙弟子，須經過一場嚴格的“過教”儀式。早期須時七七四十九天，現時革成7天或更少。弟子們每日都得服食符籙（焚化或整張吞服），師父則為他們進行封身儀式，在身、手、腳、眼、耳、嘴、頭頂、喉、心等處寫上符籙。（注12）複進行寄石、寄樹或寄水儀式。（注13）還得以喉頂斷箸，以刀斬身（謂試刀）。（注14）最重要的一道手續是焚化表章，表章上寫著入教者的姓名，當空焚燒或焚於香爐中，他們也得發誓不得以邪法害人。過後，每位弟子獲得一副筮與一枚符籙印章，（注15）以及賜法名。（注16）過教完訖後，他們即可以畫符練法了。
在過教的程式中，可以發現具有中國民間秘密宗教的一項色彩──刀槍不傷身。
歷史上，清朝乾隆年間創立的義和拳，即是傳習符咒、學拳誦咒、請神附體護身，可避槍箭及刀槍不入，槍炮不能傷身，最後發展成為聲勢浩大的農民起義運動。（注17）
流傳本邦的金英教的過教儀式於露天進行時，在以前的時候，傳教師一手持傘站於重疊3層的桌子上，其含義即不見清朝天。清滅亡後，即不再持傘了。文獻上雖無記載，但是刀槍不入之術是會令群眾著迷瘋狂，勇於打鬥。曾聽聞老一輩的符籙師談及，以前曾有符籙師在某些反英運動和幫派械鬥中使用符籙護身。後來英政府取締符籙諸教派，導致他們深藏民間，秘密活動。
刀槍不入雖具秘密宗教色彩，但不代表它們全是秘密宗教。根據它們的說法，刀槍不入之術也可保平安。尤其在外頭突遭人家傷害、車禍或意外發生時，身體上可暫時性受保護而體膚無損。即使在今日，“可保平安”也是其吸引人們競相過教的原因。
（2）修練符籙的目的
修練符籙的目的有3：（1）得道成仙；（2）救世濟人；（3）保身護體。
首個目的少被人重視，許多弟子注重修練神通（特異功能），當獲得法力（超能力），即以符籙進行次目的的救世工作，本身亦獲第3目的的保身效能。
道教文獻中，記載許多以符咒召神、驅鬼、治病、隱身、白刃不傷等神通。諸如《太平經》卷1至17，便有“服開明靈符”、“佩星象符”、“佩五神符”等二十四訣，可有“變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中，災害不能傷，魔邪不敢難”的功效；卷108又雲“欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字也”；（注18）晉·葛洪著《抱樸子》：“吾聞吳大皇帝 曾從介 先生受要道雲，但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也……；服大隱符10日，欲隱則左轉，欲見則右回也……；道士常帶天水符、及上皇竹使符……鬼不敢近人也……；有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林……辟山川百鬼萬精虎狼蟲毒也。”（注19）在在顯示修練符籙可獲種種不可思議的神通。
本邦符籙弟子通過修練獲得神通後，多數會以符籙救世，為人們治病、驅鬼斬邪、安宅保胎、招財轉運、夫婦和合、護身保命……。另一方面，他們認為本身吞服了許多符籙後，在遭遇災難或意外時會獲得神仙扶持，逢凶化吉。
符籙派以符籙救世，注重的是現世，關心的是受苦受難的群眾，此乃它受到群眾尊重及支持的主因，亦顯見其頑強且蓬勃的生命力。
（3）符籙的種錄
符籙派救世的宗旨，導致為了滿足各階級的需求，而產生形形色色的符籙，應有盡有，單單治病方面，即分內科、外科、眼科、牙科、兒科、婦科、傷科等。本世紀初所發現的敦煌唐代道家符咒， 高國藩 教授在《敦煌古俗與民俗流變──中國民俗探微》一書中，把它分為14類。即吞符（治病用）、護身符（分百姓、官吏、仙人、和尚帶的符）、吞帶並用的符（可去一切鬼邪）、洗眼符（治眼病）、箭符（紮在箭上，士兵打仗用）、符印、宅符（分鎮宅、房內、地窖符等，可除鬼保大吉）、門符（分門口、門上符；可使夫妻相愛）、床符（分床腳、床上、床墊符、可保產兒順利，不做惡夢）、樹符（保護樹木生長）、墓穴符（安墓大吉利）、掛符（有端午驅鬼符，掛在堂屋裏或室內）、乘雲符（能乘雲飛天）、隱形符（可隱身）。（注20）
符籙可以千變萬化，只要將其文字與符膽上的文字作出更改，要它何作用則會產生其效能。一般上，師父傳授的符籙正邪均有，為善為惡全由徒弟選擇，這是一種考驗。
南傳符籙諸教派的符籙與種類，可謂大同小異，現在作如下分類。
修練類（供修者書畫吞服，可保平安）：十二元帥符、七星符、廿四節令符（30張）、初一十五符、四季符、銅人符、鐵筆符（3張）、十二神符……。
法術類（供變化各種魔術、幻術用）：千斤墜符、封刀符、隱身符、騰雲駕霧符、雪山符、銅皮鐵骨符、吞針符、飛刀符……。
護身類（保命護身用）：十二時辰符、過身符、戰符、褲帶符、手帕符、卅六大符、銅人符、隔煞驅邪符、五雷護身符……。
安宅類（安車鎮宅用）：隔邪安宅符、羅庚符、禁小人官非口舌符、五雷符、八卦符、九夙破穢符、毛山符、呂山符……。
興旺類：轉鴻運符、解五方運符、貴人符、百無查禁忌符、家宅興旺符、招財符、生意符、呂山生意符、生意貴人符……。
治邪類：收邪破降符、鎮邪符、送陰鬼符、食鬼大王符、破除惡降符、破除廿四凶神符、治邪犯煞符、沖犯符、收鬼吊犯符、斬妖攝魔符、驅邪斬鬼符……。
和合類（用於夫婦、父子、兄弟、朋友、上司下屬或其他動物的和合術，使其不吵不分離）：人緣符、和合符……。
破開類（用於婚外情、誤交豬朋狗友，使分開，不可亂用）：破開符……。
治病類：眼症符、飛砂符（眼症）、心氣肚痛符、癲狂病符、頭風痛符、心驚符、安神符、退熱符、雪山大熱症符、外傷符、火燒傷符、化骨符、眼痛目腫符、止血符、止咳符、止嘔符、牙痛符、牙筋腫痛符、治惡瘡符、疔瘡符、無名腫毒符、發冷符、治邪風符（半身不遂）、治生蛇符（庖疹）、華陀百病藥符、辟邪百病符、治邪病符、怪病符、不明病符、一切異症符、瘟疫符……。
婦科類：安胎符、催生符、治動土符（動了胎氣）、肚痛符、胎前產後食符、求子符、追胎符、下胎符（用於胎死腹中，不可亂用）……。
兒科類：小兒夜啼符、肚痛符、氣痛符、小兒藏魂魄符、驚風符、猴索符、（猴症）……。
訴訟類：禁是非口舌官司符、見官府符、打管司符……。
離失類（用於尋找離家出走或失蹤者）：防人走路符、找人符……。
防賊類：拿賊符、防盜符、追物符（物被偷，令其交回）……
六畜類：制瘟神符、救豬胎符、六畜犯符、豬瘟符、豬羊雞牛瘟符……
禁蟲類：遠隔蛇蟲鼠蟻符、禁蚊符……。
禳災類：祈雨符、禁雨符、定風符……。
鬥法類：鬥法符、飛刀符、飛針符、破化神功符、封山符……。
邪法類（用邪術害人）：癲狂符、收命符、飛砂符（令人瞎）、攝魂魄符（可控制人神志）、冷地方符（令無人光顧）……。
尚有許多難於歸類的，姑且不錄。符籙可以千變萬化，只要將其文字與符膽上的文字作出更改，要它何作用則會產生其效能。一般上，師父傳授的符籙正邪均有，為善為惡全由徒弟選擇。這是一種考驗，少數心術不正者會以邪術害人，那是其個人之事，非符籙害人，他也得面對誓言引致的果報。
結語
逾百年來在我國的流傳，符籙派逃不過社會發展所決定的必然趨勢，由興盛轉向衰落，原因不外為五：
（1）龐大的符籙派弟子，文化水準十分之低，且多數不諳教義，夜郎自大，互相傾軋；
（2）在科學發達的現代文明衝擊下，人們的見識擴大，相對的，符籙派在民間的影響力日益縮小；
（3）一些弟子將符籙商業化，或以邪法害人，騙財騙色，令人痛心疾首；
（4）教外人士的攻擊與歧視，以及作出惡意且偏頗的破壞，他們妄自菲薄，全盤否定民族文化；
（5）符籙弟子不懂得引進和宣揚高層次的道教文化，以提高本邦道教文明與知名度。
雖然它有種種負面弊病，無論如何還是得談其正面的貢獻：
（1）符籙乃道教的古文化，它豐富了我國的宗教文化；
（2）科學非萬能，不能完全解決人生的問題，因此，某些人需要精神上的寄託，符籙發揮了心理治療的效用，令他們獲得寄託和安慰，滿足他們求財、求子、求平安、求治病、求貴人等意願，構成社會的進步與積極一面；
（3）教育信徒行善救世，不行邪惡之途，維持社會的道德風氣；
（4）東南亞各國民間裏，有許多擅巫術的巫師，他們或使邪法害人，造成人心惶惶。無形中，符籙派在多元社會中具平衡作用，與邪巫對抗，成為華裔精神上的一大寄託；
（5）吸引一些受英文教育的華裔入教，間接鼓勵他們學習中文與書法，認識中華文化主流之一的道教文化。
道教著名學者任繼愈指出，道教文化是中國古代文化遺產中的重要組成部份，長期以來影響頗大，深深滲入於民族文化的諸多方面。道教文化中精華糟粕混融，不乏值得批判地繼承發揚者。
南傳符籙派百年流傳，已成我國道教主流，它是最大的道派，擁有眾多弟子，深入基層。雖然它有著迷信、愚昧且庸俗的一面，但我們不應該因此而排斥它，反而應予以協助和匡扶，以提高彼等的素質，讓它在我國站起來，並在宗教界扮演其重要的角色，增添宗教文化的異彩，豐富我們的精神和文化生活。因為它是我們文化遺產中重要的一部份。
注釋
（1）李養正主編《道教手冊》（中國：中州古籍出版社，1993年），頁91。
（2）北傳的符籙歷史較久，正一、全真道多採用，多為屈曲的符號或費解的文字圖案。
（3）書寫符膽為最關鍵的一道步驟，更是對符籙效能起決定性作用的一道手續。換句話說，一張沒有書寫符膽的符籙，等於一張毫無作用的廢紙。符膽的組成，為關係到符籙作用的文字、“花字”與咒語。每一張符籙的符膽文字皆不同，除此尚有許多花字，如常見的八卦花字：……。北傳的符籙多數沒有符膽。
（4）南傳符籙派諸教門，亦有教導神打（神志不清）、神功手（神志清醒，由神靈附於手上），那是為了方便文盲或友族；此外，盛行於中南馬（甲、森、雪、柔、霹）的黃老仙師慈忠廟廟群，以及盛行北馬（檳、吉、霹）的財帛星君的星君廟廟群，也是以神功手書畫符籙。它們與上述神功手、神打以及跳神、扶乩所書的潦草符籙皆稱為神符，不屬於符籙派的符籙。
（5）資料由蘇振興（1915－1996）提供，太平，1992年12月14日。蘇氏為太平前民選市議員，12歲時，於太平拜昆侖教的曾必齊道長為師。
（6）資料由邱福坤提供，太平，1991年8月11日，邱氏原為小販，今已退休，60年代初，於太平拜金英教的吳金洪師父為師。
（7）茅盈、茅固、茅衷3兄弟為道教仙人，相傳於漢代修道成仙。參閱《道教大辭典·三 茅真 君》（中國：中國道教協會、蘇州道教協會，1994年），頁98.
（8）上清派又稱上清經派，魏晉以來蔚為道教大宗，奉上清經為主。上清派之學最為繁富，經戒、科儀、符籙、齋醮、煉養、金丹、醫藥等無所不備，對道教發展貢獻甚大。參閱《道教大辭典·上清派》，同上，頁126
（9）詳見附錄《羅浮山白鶴寺金英傳序》
（10）同注⑥
（11）太平金英祖師廟的創辦人羅水松（1913－1975）生前收下千餘名徒弟，包括少數友族同胞，其餘金英教傳教師前後收了數百名；昆侖教在太平計有數百名弟子；茅山教同樣有數百名；其餘六壬教、西天茅山教、河天道德教等略少。估計有2000餘人左右。
（12）過教的“封身儀式”，即在全身多個部位寫上符籙（以花字為主），加強其法力，邪魔不侵。
（13）寄石、寄樹即以生辰八字和符籙密封於小內，寄放於深山的大樹與大石下，經過此步驟，即擁有刀槍不傷及突遭意外時，身體不受傷的法力；寄水是把生辰八字書於銅板，沉入大海中，在遭水難時不會溺死。
（14）以刀斬身等乃為證實過教者已獲得法力，刀槍不傷矣。
（15）以前的筮為一副蚶殼，現為仿蚶殼的銅製品。至於印章，每個教派略有不同。
（16）法名均為千篇一律，只把姓名中的字改為“法”即可。本文提到的多位符籙人物都有法名。如曾必齊為曾法隆、馬英為馬法英、張彪士為張法士、羅雲亮為羅法亮、羅水松為羅法松、蘇振興為蘇法興、邱福坤為邱法坤等。
（17）見濮文起：《中國民間秘密宗教》（中國：浙江人民出版社，1991年）頁102－105
（18）見王明編《太平經合校》（中國：中華書局，1960年第一版，1985年第3次印刷）頁8、512
（19）見王明：《抱樸子內篇校釋》（中國：中華書局，1985年）頁269、270、308
（20）見高國潘：《敦煌古俗與民俗流變──中國民俗探微》（中國：河海大學出版社，1990年）頁68－85
（21）見任繼愈主編：《中國道教史》（中國：上海人民出版社，1990年）頁739
傳入我國的道教符籙派絕大多數名不見經傳。它們源自中國南方，以符籙為主要修練方術，乃從傳統符籙派衍化出來，不過卻大大不同。它們盛行於我國、新加坡、泰國、印尼等地華人民間，乃我國道教的主流、最大的道派。目前，尚未見學術界對其作研究。研究我國道教史倘若忽略了它，就是殘缺不全。由於它們深入民間底層，鮮少公開，且文獻資料嚴重欠缺，欲對其作進一步的探討，就十分艱難了。
1983年，我開始涉足南傳符籙派。多年來，陸陸續續收集了點滴資料。很遺憾的，還是欠缺我國各地的全面資料。限於水準不高，本文舛誤和不妥之處，敬請大家指正。
（一）南傳符籙派的傳人
（1）何謂南傳符籙派
在我國，符籙派可歸類為傳統的正一道與南傳的符籙派。前者即常見的正一火居道士，他們擅於齋醮法事，共分福建（閩南）、客家、廣府（廣肇）等方言幫，各幫中又分化出許多不同的派別。他們家族代代相傳，鮮少外傳；後者為純符籙派，純粹以符籙行事，不進行齋醮法事。
南傳符籙派的歷史並不久遠。大約明末清初開始出現於中國南方閩粵客家人聚集之處。傳習者多作火居道士的裝束，頭盤髮髻，多有妻室。19世紀中葉至20世紀中葉期間，這些客家道士雲遊東南亞時，向華人民間傳教，且是無私的傳授予各籍貫華人。與上述家族相傳的正一道士比較，則顯得致力於道教的弘揚。
將南傳符籙派傳至本邦的，以廣東客家幫道士為主，少數為北方道士，且教派繁多，諸如流民教、昆侖教、六壬教、金英教、茅山教、三清教、白蓮教、西天茅山教、河天道德教等。民間對其通稱為“茅山”，對於學習符籙派通稱為“學茅山”，符籙師父亦被稱為“茅山師父”。其實，那是出於於人們的不瞭解，而且是錯的，因為符籙派並非單單茅山一教而已。上述的符籙教派可歸類為“民間道教”。這裏，為了突出其獨有的南方符籙色彩，姑且稱為“南傳符籙派”。
（2）南傳符籙派的特色
與道教其他宗派一樣，南傳符籙派的目的為成仙得道，以符籙為主要修練方術。符籙也是道士用來召神劾鬼、驅邪鎮魔的一種方術。
南傳符籙派的特色乃其符籙不同於北傳正一道、全真道之符籙。（注2）其符籙的文字淺白易懂，最關鍵的是符的下端有個“符膽”，那是許多文字重疊寫於“符架”上，形成一團墨或朱砂。（注3）而且，要成為一位入教弟子，須經過一套特殊的“過教”儀式。然後經常要練習畫符吞服，增強法力。此外，亦習誦念經咒、靜坐等方術。
通常學習符籙者，必須為教門弟子，在十分清醒的狀況下書畫符籙。至於乩童（跳神）、神打、扶乩、神功手所畫的符籙，（注4）絕非符籙派的符籙，那是在神明附身（或附在手上），或神志不清，或清醒的狀況下畫出字跡潦草難懂的符籙，至多可稱為“神符”。
畫符的步驟是：焚香請神、念敕水咒、念敕紙咒、念敕墨咒、念敕筆咒，然後持筆書符，一邊持咒，後下符膽，書畢，念敕印咒，蓋下符印，再催念敕符咒，最後擲“筮”求准，若准（聖筮）則此符有靈可使用。在整套修練的過程中，除了畫符、念咒，還得存思（觀想）、打手訣（手印）、頓腳（於念咒畢都得頓腳，左右腳各有分別）、敕法水、焚化符籙或整張吞服，顯出其不同的色彩。
（3）傳入本邦
要調查南傳符籙派諸教派傳入本邦的歷史，乃十分艱巨之事。許多默默無聞的游方道士，在各地收了一些弟子為徒，又再雲遊游四海而去，未留下片紙只蘋字記載。
將它傳播本邦的乃源自廣東的客家幫道士，他們為火居道士，少數不婚娶。約在19世紀中葉，客家道士開始南來弘道。有史可考的早期道觀，最早的有芙蓉的天師宮，它由鍾善坤道長創建於1864年，現任的第六代住持為張法景道長。怡保的南天洞，乃龔承德道長創辦於1868年左右，後傳與兒子龔聲揚道長，第三代主持是揚至漢道長，第四代是鄭理吉道長，皆已羽化，自80年代開始，歸南天洞保管委員會管理。怡保龍頭岩，屬東華山派，鍾善坤道長開創於1894年。自80年代末住持李真祥道長羽化後，即無盤髻道士主持。怡保東華洞，百餘年前由丘倫初道長開創，傳了8位道長，當最後一位道長羽化後，一群善信於1983年成立“東華洞佛寺打坐中心”委員會，東華洞逐漸佛化。芙蓉天公五老觀，為鄧德華道長創於1927年。太平新路口的中華佛宮，建立於本世紀初葉，主祀太上老君、副祀真君大帝與齊天大聖。霹靂曼絨縣的清心寺，由客家人（相信為符籙師）建廟於本世紀中葉，主祀太上老君。太平的仙師王爺廟，羅雲亮道長成立於本世紀初葉，第二代住持為其子羅水容，現為其孫羅平順掌廟，改廟名曰“太上老君廟”。檳城朝元洞清觀寺屬天衡山脈，1881年由一班客家道士所創建，供奉三教聖人等仙佛。檳城蓮花觀太上老君、山主饒喜娘等人創於1900年。檳城亞依淡太上廟，客家道士陳某等創建於1901年。檳城亞依淡天有宮自在觀，1903年客家道士盧善福等創建等。這些道教廟宇與南傳符籙派關係密切。
自19世紀中葉開始南傳本邦後，慢慢遍佈我國各地，尤其客家人聚集或曾經活躍之處，如怡保、芙蓉、吉隆玻、檳城、太平、關丹、沙巴、砂勞越、柔佛等地。
盛行於北馬的昆侖教、六壬教與茅山教，即由3位客家道長──曾必齊（增城客家人）、張彪士（廣東客家人）與馬英（鶴山客家人）弘揚而興盛起來。他們於19世紀末期從中國南來抵吉隆玻，與一班10餘名的符籙派道士，秘密進行反英政府活動。他們善使符咒，聲稱“擁有刀槍不入的法力”。不過，舉事不幸失敗，結果他們3人一齊逃奔至太平。曾必齊在太平與怡保收了多名徒弟，60年代羽化於怡保龍頭岩；馬英定居太平，收的徒弟不多；張彪士往北馬、檳城傳教，徒弟頗多。（注5）目前北馬上述3個教門的弟子，並非全部源自他們門下，顯然除了他們，尚有多名符籙師活躍於當地。
另一位著名的符籙大師陳飛龍則致力於弘揚金英教。他原居廣東博羅縣羅浮山百鶴洞，本世紀30年代末期南來弘教，從香港到泰國，進入吉打、霹靂、吉隆玻，後回羅浮山修練。他在泰國、吉打、霹靂與吉隆玻收下多名徒弟。其中一位高足吳金洪，是太平與霹靂著名的符籙師，收有百餘徒弟，包括前金寶國會議員杜添福律師、前勞工局局長陳德平、怡保醫院書記長陳永富、多位軍方與警方高級人員、商人、知識份子及錫克、印度友族同胞，且多為英文教育者。（注6）
戰後，一些法壇醞釀成立新組織，申請註冊成為合法團體。比如太平的金英祖師廟，即由羅水松成立於1957年，1966年註冊獲准。太平的昆侖靜坐中心成立於1972年，註冊於翌年得到批准。怡保的昆侖古洞亦在70年代末成立與註冊。吉隆玻雙溪毛糯的茅山教總壇乃李興創於50年代，旋後申請註冊。戰後初期是符籙派興盛期，80年代後，社會轉型，時勢嬗變，即由盛轉衰。
上述的法壇只是冰上一角，相信尚有眾多的私人住家法壇私下進行收徒活動，鮮少公開活動。
（4）教派簡介
除非深入調查，不然很難詳悉諸教派的歷史，而且多數教派歷史失傳，叫人無從入手。
《流民教》
流民教通稱“鳳陽”，據說源自安徽省鳳陽府，教士們多不嫁娶，善使各種奇特的法術和幻術。他們到處流浪，以走江湖變幻術或賣藥為生，流民教符籙已逐漸失傳，門人不多。
《茅山教》
奉茅盈、茅固、茅衷為教主，（注7）尊稱為茅山祖師，與歷史上陶弘景所開創的上清派（後改稱為茅山宗）不同。（注8）本教以純修符籙為主，教徒眾多，遍佈各地，教主誕辰為農曆五月初三、八月廿八日。
《昆侖教》
奉先秦時代的道家始祖老子（太上老君）為教主，尊稱他為昆侖山天尊。發源於廣東客家地區，教徒集中霹靂、北馬。教主誕辰為農曆 七月初一 。
《六壬教》
教主即六壬仙師，其史不詳。除了修練符籙，亦重視六壬神算方術。教徒遍佈北馬、中馬。教主誕辰為農曆 三月十八日 。
《金英教》
奉金英祖師、茅山仙師、潮源洞師為教主，尊稱三教祖師。歷史約300年，史料較完整，不過充滿神話味道，令人難以相信。據該教《羅浮山白鶴寺金英傳序》雲，金英成佛時，曾與金禪老祖結義為兄弟，後因金禪打破了玉盞琉璃盆，被佛主貶斥下凡轉世受苦，於是轉世為唐三藏，西域取經功成，回西天極樂，並前往探訪把守東河的金英。金英聞後十分高興，決定前往西域，途中於波羅沙甲遇合茅山三仙師之末師，不久又遇上七姑仙女最小的一位，即在潮源洞修行的潮源洞師，三仙一見如故，共結為教友，同往取道，後成為三教祖師。（注9）
金英教的開山始祖為林顯江，他原為廣東博羅縣羅浮山的客家道士，創教於清朝期間，曾收了佛岩寺的一位僧人陳飛龍為徒，由他把金英教傳播本邦。（注10）
教主稱三教祖師乃以金英代表佛、茅山代表道與潮源代表仙也。他們的誕辰分別為冬至三天（冬至日起共3天）、 五月初三 與二月十五。教徒多在北馬、霹靂與吉隆玻等地。
南傳符籙派諸教門的入教弟子究竟有多少？目前猶無正式統計數目。不過，據我的初步估計，相信至少有2萬餘人，包括少數的印度與錫克同胞。單單在太平的拉律登縣估計約有2000餘名。（注11）他們已不蓄發盤髻，不穿道服，與一般人無異，不知就裏者根本不曉得他們是符籙弟子。從中國南來且作道士裝束的符籙師，被尊稱為“道長”、“道士”，至於時下的符籙弟子，則稱“居士”較妥當。他們的數量遠超從事齋醮的道士，居我國各道派的首名。從事我國道教研究工作，絕對不可忽略南傳符籙派。
（二）南傳符籙派的內部概況
（1）過教儀式與秘密色彩
要成為一名符籙弟子，須經過一場嚴格的“過教”儀式。早期須時七七四十九天，現時革成7天或更少。弟子們每日都得服食符籙（焚化或整張吞服），師父則為他們進行封身儀式，在身、手、腳、眼、耳、嘴、頭頂、喉、心等處寫上符籙。（注12）複進行寄石、寄樹或寄水儀式。（注13）還得以喉頂斷箸，以刀斬身（謂試刀）。（注14）最重要的一道手續是焚化表章，表章上寫著入教者的姓名，當空焚燒或焚於香爐中，他們也得發誓不得以邪法害人。過後，每位弟子獲得一副筮與一枚符籙印章，（注15）以及賜法名。（注16）過教完訖後，他們即可以畫符練法了。
在過教的程式中，可以發現具有中國民間秘密宗教的一項色彩──刀槍不傷身。
歷史上，清朝乾隆年間創立的義和拳，即是傳習符咒、學拳誦咒、請神附體護身，可避槍箭及刀槍不入，槍炮不能傷身，最後發展成為聲勢浩大的農民起義運動。（注17）
流傳本邦的金英教的過教儀式於露天進行時，在以前的時候，傳教師一手持傘站於重疊3層的桌子上，其含義即不見清朝天。清滅亡後，即不再持傘了。文獻上雖無記載，但是刀槍不入之術是會令群眾著迷瘋狂，勇於打鬥。曾聽聞老一輩的符籙師談及，以前曾有符籙師在某些反英運動和幫派械鬥中使用符籙護身。後來英政府取締符籙諸教派，導致他們深藏民間，秘密活動。
刀槍不入雖具秘密宗教色彩，但不代表它們全是秘密宗教。根據它們的說法，刀槍不入之術也可保平安。尤其在外頭突遭人家傷害、車禍或意外發生時，身體上可暫時性受保護而體膚無損。即使在今日，“可保平安”也是其吸引人們競相過教的原因。
（2）修練符籙的目的
修練符籙的目的有3：（1）得道成仙；（2）救世濟人；（3）保身護體。
首個目的少被人重視，許多弟子注重修練神通（特異功能），當獲得法力（超能力），即以符籙進行次目的的救世工作，本身亦獲第3目的的保身效能。
道教文獻中，記載許多以符咒召神、驅鬼、治病、隱身、白刃不傷等神通。諸如《太平經》卷1至17，便有“服開明靈符”、“佩星象符”、“佩五神符”等二十四訣，可有“變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中，災害不能傷，魔邪不敢難”的功效；卷108又雲“欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字也”；（注18）晉·葛洪著《抱樸子》：“吾聞吳大皇帝 曾從介 先生受要道雲，但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也……；服大隱符10日，欲隱則左轉，欲見則右回也……；道士常帶天水符、及上皇竹使符……鬼不敢近人也……；有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林……辟山川百鬼萬精虎狼蟲毒也。”（注19）在在顯示修練符籙可獲種種不可思議的神通。
本邦符籙弟子通過修練獲得神通後，多數會以符籙救世，為人們治病、驅鬼斬邪、安宅保胎、招財轉運、夫婦和合、護身保命……。另一方面，他們認為本身吞服了許多符籙後，在遭遇災難或意外時會獲得神仙扶持，逢凶化吉。
符籙派以符籙救世，注重的是現世，關心的是受苦受難的群眾，此乃它受到群眾尊重及支持的主因，亦顯見其頑強且蓬勃的生命力。
（3）符籙的種錄
符籙派救世的宗旨，導致為了滿足各階級的需求，而產生形形色色的符籙，應有盡有，單單治病方面，即分內科、外科、眼科、牙科、兒科、婦科、傷科等。本世紀初所發現的敦煌唐代道家符咒， 高國藩 教授在《敦煌古俗與民俗流變──中國民俗探微》一書中，把它分為14類。即吞符（治病用）、護身符（分百姓、官吏、仙人、和尚帶的符）、吞帶並用的符（可去一切鬼邪）、洗眼符（治眼病）、箭符（紮在箭上，士兵打仗用）、符印、宅符（分鎮宅、房內、地窖符等，可除鬼保大吉）、門符（分門口、門上符；可使夫妻相愛）、床符（分床腳、床上、床墊符、可保產兒順利，不做惡夢）、樹符（保護樹木生長）、墓穴符（安墓大吉利）、掛符（有端午驅鬼符，掛在堂屋裏或室內）、乘雲符（能乘雲飛天）、隱形符（可隱身）。（注20）
符籙可以千變萬化，只要將其文字與符膽上的文字作出更改，要它何作用則會產生其效能。一般上，師父傳授的符籙正邪均有，為善為惡全由徒弟選擇，這是一種考驗。
南傳符籙諸教派的符籙與種類，可謂大同小異，現在作如下分類。
修練類（供修者書畫吞服，可保平安）：十二元帥符、七星符、廿四節令符（30張）、初一十五符、四季符、銅人符、鐵筆符（3張）、十二神符……。
法術類（供變化各種魔術、幻術用）：千斤墜符、封刀符、隱身符、騰雲駕霧符、雪山符、銅皮鐵骨符、吞針符、飛刀符……。
護身類（保命護身用）：十二時辰符、過身符、戰符、褲帶符、手帕符、卅六大符、銅人符、隔煞驅邪符、五雷護身符……。
安宅類（安車鎮宅用）：隔邪安宅符、羅庚符、禁小人官非口舌符、五雷符、八卦符、九夙破穢符、毛山符、呂山符……。
興旺類：轉鴻運符、解五方運符、貴人符、百無查禁忌符、家宅興旺符、招財符、生意符、呂山生意符、生意貴人符……。
治邪類：收邪破降符、鎮邪符、送陰鬼符、食鬼大王符、破除惡降符、破除廿四凶神符、治邪犯煞符、沖犯符、收鬼吊犯符、斬妖攝魔符、驅邪斬鬼符……。
和合類（用於夫婦、父子、兄弟、朋友、上司下屬或其他動物的和合術，使其不吵不分離）：人緣符、和合符……。
破開類（用於婚外情、誤交豬朋狗友，使分開，不可亂用）：破開符……。
治病類：眼症符、飛砂符（眼症）、心氣肚痛符、癲狂病符、頭風痛符、心驚符、安神符、退熱符、雪山大熱症符、外傷符、火燒傷符、化骨符、眼痛目腫符、止血符、止咳符、止嘔符、牙痛符、牙筋腫痛符、治惡瘡符、疔瘡符、無名腫毒符、發冷符、治邪風符（半身不遂）、治生蛇符（庖疹）、華陀百病藥符、辟邪百病符、治邪病符、怪病符、不明病符、一切異症符、瘟疫符……。
婦科類：安胎符、催生符、治動土符（動了胎氣）、肚痛符、胎前產後食符、求子符、追胎符、下胎符（用於胎死腹中，不可亂用）……。
兒科類：小兒夜啼符、肚痛符、氣痛符、小兒藏魂魄符、驚風符、猴索符、（猴症）……。
訴訟類：禁是非口舌官司符、見官府符、打管司符……。
離失類（用於尋找離家出走或失蹤者）：防人走路符、找人符……。
防賊類：拿賊符、防盜符、追物符（物被偷，令其交回）……
六畜類：制瘟神符、救豬胎符、六畜犯符、豬瘟符、豬羊雞牛瘟符……
禁蟲類：遠隔蛇蟲鼠蟻符、禁蚊符……。
禳災類：祈雨符、禁雨符、定風符……。
鬥法類：鬥法符、飛刀符、飛針符、破化神功符、封山符……。
邪法類（用邪術害人）：癲狂符、收命符、飛砂符（令人瞎）、攝魂魄符（可控制人神志）、冷地方符（令無人光顧）……。
尚有許多難於歸類的，姑且不錄。符籙可以千變萬化，只要將其文字與符膽上的文字作出更改，要它何作用則會產生其效能。一般上，師父傳授的符籙正邪均有，為善為惡全由徒弟選擇。這是一種考驗，少數心術不正者會以邪術害人，那是其個人之事，非符籙害人，他也得面對誓言引致的果報。
結語
逾百年來在我國的流傳，符籙派逃不過社會發展所決定的必然趨勢，由興盛轉向衰落，原因不外為五：
（1）龐大的符籙派弟子，文化水準十分之低，且多數不諳教義，夜郎自大，互相傾軋；
（2）在科學發達的現代文明衝擊下，人們的見識擴大，相對的，符籙派在民間的影響力日益縮小；
（3）一些弟子將符籙商業化，或以邪法害人，騙財騙色，令人痛心疾首；
（4）教外人士的攻擊與歧視，以及作出惡意且偏頗的破壞，他們妄自菲薄，全盤否定民族文化；
（5）符籙弟子不懂得引進和宣揚高層次的道教文化，以提高本邦道教文明與知名度。
雖然它有種種負面弊病，無論如何還是得談其正面的貢獻：
（1）符籙乃道教的古文化，它豐富了我國的宗教文化；
（2）科學非萬能，不能完全解決人生的問題，因此，某些人需要精神上的寄託，符籙發揮了心理治療的效用，令他們獲得寄託和安慰，滿足他們求財、求子、求平安、求治病、求貴人等意願，構成社會的進步與積極一面；
（3）教育信徒行善救世，不行邪惡之途，維持社會的道德風氣；
（4）東南亞各國民間裏，有許多擅巫術的巫師，他們或使邪法害人，造成人心惶惶。無形中，符籙派在多元社會中具平衡作用，與邪巫對抗，成為華裔精神上的一大寄託；
（5）吸引一些受英文教育的華裔入教，間接鼓勵他們學習中文與書法，認識中華文化主流之一的道教文化。
道教著名學者任繼愈指出，道教文化是中國古代文化遺產中的重要組成部份，長期以來影響頗大，深深滲入於民族文化的諸多方面。道教文化中精華糟粕混融，不乏值得批判地繼承發揚者。
南傳符籙派百年流傳，已成我國道教主流，它是最大的道派，擁有眾多弟子，深入基層。雖然它有著迷信、愚昧且庸俗的一面，但我們不應該因此而排斥它，反而應予以協助和匡扶，以提高彼等的素質，讓它在我國站起來，並在宗教界扮演其重要的角色，增添宗教文化的異彩，豐富我們的精神和文化生活。因為它是我們文化遺產中重要的一部份。
注釋
（1）李養正主編《道教手冊》（中國：中州古籍出版社，1993年），頁91。
（2）北傳的符籙歷史較久，正一、全真道多採用，多為屈曲的符號或費解的文字圖案。
（3）書寫符膽為最關鍵的一道步驟，更是對符籙效能起決定性作用的一道手續。換句話說，一張沒有書寫符膽的符籙，等於一張毫無作用的廢紙。符膽的組成，為關係到符籙作用的文字、“花字”與咒語。每一張符籙的符膽文字皆不同，除此尚有許多花字，如常見的八卦花字：……。北傳的符籙多數沒有符膽。
（4）南傳符籙派諸教門，亦有教導神打（神志不清）、神功手（神志清醒，由神靈附於手上），那是為了方便文盲或友族；此外，盛行於中南馬（甲、森、雪、柔、霹）的黃老仙師慈忠廟廟群，以及盛行北馬（檳、吉、霹）的財帛星君的星君廟廟群，也是以神功手書畫符籙。它們與上述神功手、神打以及跳神、扶乩所書的潦草符籙皆稱為神符，不屬於符籙派的符籙。
（5）資料由蘇振興（1915－1996）提供，太平，1992年12月14日。蘇氏為太平前民選市議員，12歲時，於太平拜昆侖教的曾必齊道長為師。
（6）資料由邱福坤提供，太平，1991年8月11日，邱氏原為小販，今已退休，60年代初，於太平拜金英教的吳金洪師父為師。
（7）茅盈、茅固、茅衷3兄弟為道教仙人，相傳於漢代修道成仙。參閱《道教大辭典·三 茅真 君》（中國：中國道教協會、蘇州道教協會，1994年），頁98.
（8）上清派又稱上清經派，魏晉以來蔚為道教大宗，奉上清經為主。上清派之學最為繁富，經戒、科儀、符籙、齋醮、煉養、金丹、醫藥等無所不備，對道教發展貢獻甚大。參閱《道教大辭典·上清派》，同上，頁126
（9）詳見附錄《羅浮山白鶴寺金英傳序》
（10）同注⑥
（11）太平金英祖師廟的創辦人羅水松（1913－1975）生前收下千餘名徒弟，包括少數友族同胞，其餘金英教傳教師前後收了數百名；昆侖教在太平計有數百名弟子；茅山教同樣有數百名；其餘六壬教、西天茅山教、河天道德教等略少。估計有2000餘人左右。
（12）過教的“封身儀式”，即在全身多個部位寫上符籙（以花字為主），加強其法力，邪魔不侵。
（13）寄石、寄樹即以生辰八字和符籙密封於小內，寄放於深山的大樹與大石下，經過此步驟，即擁有刀槍不傷及突遭意外時，身體不受傷的法力；寄水是把生辰八字書於銅板，沉入大海中，在遭水難時不會溺死。
（14）以刀斬身等乃為證實過教者已獲得法力，刀槍不傷矣。
（15）以前的筮為一副蚶殼，現為仿蚶殼的銅製品。至於印章，每個教派略有不同。
（16）法名均為千篇一律，只把姓名中的字改為“法”即可。本文提到的多位符籙人物都有法名。如曾必齊為曾法隆、馬英為馬法英、張彪士為張法士、羅雲亮為羅法亮、羅水松為羅法松、蘇振興為蘇法興、邱福坤為邱法坤等。
（17）見濮文起：《中國民間秘密宗教》（中國：浙江人民出版社，1991年）頁102－105
（18）見王明編《太平經合校》（中國：中華書局，1960年第一版，1985年第3次印刷）頁8、512
（19）見王明：《抱樸子內篇校釋》（中國：中華書局，1985年）頁269、270、308
（20）見高國潘：《敦煌古俗與民俗流變──中國民俗探微》（中國：河海大學出版社，1990年）頁68－85
（21）見任繼愈主編：《中國道教史》（中國：上海人民出版社，1990年）頁739
全站熱搜
留言列表
