人生何處不相逢

( 良皓 )

國人自古注重庭訓家教，曾子殺豬教子、孟母三遷等故事至今在老百姓中耳熟能詳。

歷史上的名臣大儒如宋朝的司馬光、歐陽修、朱熹；

明朝的王夫之及清朝的鄭板橋、曾國藩等等，都留有家訓。

還有許多形式的家書、教子詩等等。

在這些歷朝歷代的著名家訓家規中，

我國傳統文化中固有的仁義禮智信、忠孝節義、禮義廉恥，

和修身齊家治國平天下的文化與美德，被不厭其煩的叮嚀後世子孫。

 
北齊士族顏之推，為了告誡子孫不可自恃門第、驕逸怠惰，

同時也希望子弟能將士族門風維繫不墜，

於是寫下洋洋灑灑二十篇，約四萬多字的《顏氏家訓》。

這本家訓在其後的一千三、四百年間傳誦不息，被後世尊為家訓之祖。

顏之推的苦心沒有白費，顏家子孫果然爭氣。

他的孫子顏師古是唐朝註《漢書》的大學問家，

五世孫又出了譽滿書林的顏真卿和名政治家顏杲卿。
  
“重德修身”是各家家訓的核心內容。

宋代大儒朱熹即在《家訓》中指出：

“有德者雖年下於我，我必尊之；不肖者，雖年高於我，我必遠之。”

意思是說，有德的人雖然年齡比我小，我也會尊敬他；

不肖的人，雖年齡比我大，我也必定疏遠他。

從中可以看出朱熹對德的重視程度。

在朱熹看來，

重視道德修身就同“衣服之於身體，飲食之於口腹，不可一日無也，不可不慎哉！”

朱熹進一步指出：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”

其意思是指善事多麼小也要積極而為，惡事多麼小也不能為之。

不要以為自己曾經做過善事而忽視小惡，就不拘小節。

忽視小惡，讓其存在和發展，就會變成大惡。

不拘小節也會發展至變節；注意小節，細心修養，才能達到高風亮節。

清朝時期曾任大理寺卿的王昶在家規也告誡子弟：

見利不能忘義，不能產生貪心；對待別人，不能產生漠視心、欺誆心、徇情心，

更不能產生自私自利佔便宜心；待人要宅心寬厚，己所不欲勿施於人等等。

家訓中首先強調的是“修身”，其次是“齊家”，

包括對老人、孩子、妻子、兄弟、僕人的對待之道。

再外圍是“睦族”，旁及個人在龐大家族中的本分。

出了親族的範圍後，為官之道志在君國，也是家訓中念念不敢忘的。

也就是儒家經典“大學”裏所強調的“修身、齊家、治國、平天下”的道理。

從內容上看，各家家訓中講孝道的篇章極多，還不厭其煩的列舉各項實踐細節。

家訓中一再訓誡，取得功名的子孫要分外謙卑感謝，

因為若沒有祖先德澤庇蔭，哪輪得到你有今天這份僥倖？

同樣道理，子孫努力奮發，為的不是彰顯個人價值，而是光宗耀祖；

多做善事，則是“積德以遺子孫”。

家訓中份量排名其次的，要算“勤儉”二字了。

宋朝司馬光的《訓儉示康》就是一篇經典名作。

在這篇家訓中，司馬光強調“由儉入奢易，由奢入儉難”，再怎麼幸運的家族，

都不可能每一世都做大官，何況落拓不羈的世家子最容易敗壞先人家業，

因此驕奢習氣是絕對要不得的。

“一粟一飯，當思來處不易。一絲一縷，應念物力維艱。”

這是《朱子家訓》（亦稱《朱柏廬治家格言》）中傳誦很廣兩句話，

全篇訓誡的也是“勤儉”二字。

雖然強調“勤儉”，不過許多家訓中可並不贊成“遺厚財給後世子孫”。

相反的，他們認為這樣有害無益，因為子孫“賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過”。

司馬光對此說道：“難道聖人就不管子孫的貧困了嗎？

過去那些聖賢留給子孫的是廉潔、儉樸的優良品德。”

家訓中再強調的一點就是“恭默”～謹言慎行，寬厚忍讓，不招搖惹事。

像諸葛亮“誡子書”強調的，“靜以修身，儉以養德，淡泊以明志，寧靜以致遠”，

點出儒者最嚮往的崇高境界。

最戒慎恐懼的，則是子孫驕傲怠慢，好勇鬥狠，結果招人嫉恨，甚至惹禍上身，罪殃家門。

恭默的德性，還可以表現在慎交友上，富家子弟唯恐交上酒肉朋友，

不要和奸佞之人、刻薄之人、行為怪誕之人交往，以致沾染不良習氣等等。

眾多家訓中“修齊之道”談得多，勉學讀書的篇章反倒不算最多。

這些自己有著赫赫功名的寫訓者，在家訓中卻常勸子孫不必介意功名，

反而視“耕讀傳家”為理想目標。

讀聖賢書的目的是學習如何做人，並非是為了做官富貴。

顏之推在“教子”篇裏提到，齊朝有一個士大夫，

教他十七歲的孩子講鮮卑語和彈琵琶，還很得意孩子能“伏事公卿，無不寵愛”，

顏之推對此表示深惡痛絕。

清朝石成金寫的《傳家寶全集》也說到，如果把子孫教成“希圖前程，指望富貴”的人，

結果當了官貪贓壞法，弄到家破身亡，遺累父祖，

這可不是子孫不肖，而是父母當初教得差了。