人生何處不相逢

午二、顯因果相

由第二頌，顯因果相。

　　這是第二科。一共有十八個頌，顯無我的道理；分三科，第一科是「初五頌明因果」。分兩科，第一科是「總標義」，第二科是「別釋頌」。「別釋頌」裡面分三科，第一科「釋通疑難」，「釋通疑難」這一科昨天講過了。「因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作」，這是「釋通疑難」。現在是「第二」個「頌」，是「顯因果」的「相」貌。這第二個頌就是：「樂戲論為因，若淨不淨業，諸種子異熟，及愛非愛果」，這是第二個頌，顯因果的相貌。

《披尋記》五九三頁：

由第二頌顯因果相者：此釋樂戲論為因等四句頌。樂著戲論與諸種子異熟為最勝因。淨不淨業，與愛非愛果為最勝因。此中諸種子異熟，謂即所得自體。愛非愛果，謂即族姓、色力、壽量、資具等果。義如意地中說。（陵本二卷一頁）

　　「由第二頌顯因果相者：此釋樂戲論為因等四句頌」，解釋這四句頌。四句頌裡面第一句：「樂著戲論與諸種子異熟為最勝因」，這個「樂戲論」，就是樂著戲論；就是我們凡夫眾生，就是歡喜戲論，這個虛妄分別種種的語言文字，沒有真實的道理，這都叫做戲論。在佛法裡面現成的名言叫做名言種子；名言熏習和我執的熏習，這兩種就是「樂戲論」。名言就是語言文字這一部份，這個我執的熏習就是執著我，心裏面有這樣的分別執著，在阿賴耶識裏面也就熏習了種子了；這兩種熏習都叫做「樂戲論」。「樂戲論為因」，「為因」，為什麼因呢？就是為「諸種子異熟」，這個「諸種子異熟」，「諸種子」就是一切法的功能，能現起一切法的功能叫「種子」。這個「異熟」就是阿賴耶識；能藏一切法種子的阿賴耶識，它以誰為因呢？以「樂戲論為因」，這些為阿賴耶識的因；如果你沒有這樣的戲論，阿賴耶識就沒有了。

　　「若淨不淨業」，這底下第二句：「淨不淨業，與愛非愛果為最勝因」，這是《披尋記》的話。這個「淨不淨業」，這個「淨」就是善業，「不淨」就是惡業，這兩種業力為愛非愛果做因，這個清淨的善業為可愛的果報做因，不清淨的罪業就為非愛果做因，是這樣意思。「此中諸種子異熟，謂即所得自體」，這個「種子異熟」這句話是什麼呢？就是我們的生命體，我們這個生命的體性就是能藏一切種子的阿賴耶識，以它為體性的，就是所得的自體。「愛非愛果，謂即族姓色力」，我們得的這個身體的果報，你是那一個「族」、那一個「姓」裡面。「色力」，就是你的身體的健康、或者不健康。「壽量」，或者是長，或者是短。「資具等果」，你得到的這些五欲的境界，你所用的資具，穿的衣服，飲食、房舍，就是這些資具，這些就叫做「愛非愛果」。「義如意地中說」過了。這一個頌是解釋完了。

午三、顯起我倒（分二科）　未一、總標義

由後三頌，顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果。

　　「由後三頌，顯於無我諸因果中起我顛倒」，一共是五個頌，前兩個頌解釋完了，現在說後邊的三個頌。這三個頌裡面說的什麼義呢？就是「顯起我倒」，表示眾生生起我的顛倒；沒有我，執著有我，這叫做顛倒。分兩科，第一科是「總標義」。

　　「由後三頌，顯於無我諸因果中起我顛倒」，在諸因果中是沒有我的，而起我的顛倒，後邊三頌就說這樣的意思。「此中顯示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果」，這三個頌裡面就說這件事。「彼所緣境」，你這個我見所緣的境界。「彼所依止」的，依止什麼而生起我見呢？還有它的「因」，它的「果」，說這個意思。這是標它的大意。

未二、別釋頌（分三科）　申一、顯彼緣境

初頌顯示彼所緣境，自內所證，無色難見，難可尋思，故名無色。經說色相為尋思故，難說示他，故不可見。

　　「初頌顯示彼所緣境」，這是第二科「別釋頌」，解釋這三個頌。分三科，第一科，「申一、顯彼緣境」。「顯彼緣境」就是：「依諸種異熟，我見而生起，自內所證知，無色不可見」，就是這個頌。

　　「依諸種異熟」，就是阿賴耶識為所依，就是能含藏一切種的異熟就是阿賴耶識。「我見而生起」，就是依阿賴耶識生起我見。我們的生命體，這個四大的身體隨時的有變化，或者健康，或者是不健康，當然它不是主要的體性；主要的就是我們的內心，我們的生命體以心為主。心有兩種，一種是有間斷的，一種是不間斷的，有這麼兩種心。譬如說我們的眼識也是有間斷，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識都是有間斷的，前五識很容易知道，它不是相續地發生作用。這個第六意識，我們如果不睡覺的話，它常常的分別，我們也能感覺到；但是你若睡覺的時候不做夢，第六識也不活動了，第六識也有間斷了。那麼誰是不間斷的呢？就是阿賴耶識。你睡覺也好，你不睡覺也好，阿賴耶識是相續不間斷的，它那個明了性是非常的微細，我們自己都感覺不到。所以我們睡著覺了，什麼也不知道，但是這個人不是死人，還是活人。為什麼這個人是活人？你什麼都不知道了，為什麼說是活人呢？因為阿賴耶識還在。你這個睡眠醒了，前六識又活動起來了。這樣看呢，就是阿賴耶識是我們生命的主體。

　　「我見而生起」，就是以阿賴耶識為依，生起我的執著，執著阿賴耶識是我。執著阿賴耶識是我，我們在《成唯識論》上說得非常的明白，這個阿賴耶識有見分、也有相分，它有明了性，就是它的見分；但是它所明了的就是根身器界，是它所明了的境界。這個能明了的見分，假設你常常靜坐的時候，你靜坐打瞌睡，你是不知道了，如果你打妄想，你也不感覺到有什麼事情；如果你得到明靜而住的時候，八小時一念不生，明靜而住的時候，你就會體會到你有一個心是常住不變的。實在這個第八阿賴耶識你還是體會不到的，但是可以意會到，意會到這個心是常住不變的，但是這個是阿賴耶識。阿賴識實在不是好東西，你認為它是你的，「這是我」，那是搞錯了。所以這個地方說：「依諸種異熟，我見而生起」，你若常常靜坐的時候，你能夠有相應的時候，感覺到有個明靜而住的心，你心裏就會想：「哦！原來這個就是我」，那麼這樣子就是我見而生起。

　　「自內所證知」，這個「自內所證知」，這個說法是第七識的境界，當然也包括了第六識。第六識，譬如說我們靜坐的時候，感覺到也不昏沈、也沒有妄想，心裏面明了而寂靜，常住不變。那麼第六意識，假設你不聽聞佛法的話，你可能就想：「喔！這個就是我」，這樣子分別，那就是第六識的。現在這裏說「自內所證知」，主要是指末那識，第七識；第七識的了別性，我們自己也感覺不到。就是他所覺知到的，這個第七識他所覺知到的，他所覺知到的是在內裏面的心上面，不需要別人來教你，別人來告訴你、開示你，不需要，他自己在內心上他就覺知到：「喔！這個是我」，這是第七識的事情。

　　「無色不可見」，第八識阿賴耶識，這是個心法，不是色法，不是地水火風。那麼末那識覺知到這個無色的這個了別性，是不可以眼見的，所以也不容易開示給別人的，是這樣意思。

　　所以，看《瑜伽師地論》這個長行的文：「初頌顯示彼所緣境」，就顯示「彼」末那識，也就是我見的所緣境；它所緣慮的境界，就是阿賴耶識的這個明了性。「自內所證，無色難見」，這是他自己覺知到的境界，不是跟別人學習來的。這個所緣的阿賴耶識的了別性，「無色」，沒有地水火風的，你不容易看得見，不是可以看得見的。「難可尋思」，不容易尋思到的。「故名無色」，所以這個頌上說「無色不可見」。「經說色相為尋思故」，經裡面說這個「色相」，地水火風這個物質的形相，我們能覺知到那是尋思，是粗劣的境界；現在說阿賴耶識，那是非常微細的境界，所以說「無色不可見」。「難說示他」，不容易宣說出來開示別人，叫你知道。所以我們眾生這個淺薄的智慧，就主張唯物論，並不感覺到有那麼好的、那麼樣常住的心識的事情。這一個頌是宣說所緣，這一個頌是顯示彼所緣境。

申二、顯彼依果

由第二頌，顯彼依果。凡夫是依，眾見是果。

　　這是第二個頌，第二個頌就是：「無了別凡夫，計斯為內我，我見為依故，起眾多妄見」，就是這四句話。這是第二頌「顯彼依果」。

　　「凡夫是依，眾見是果」，「無了別凡夫」，就是沒有智慧的這個凡夫……。沒有智慧的這個凡夫，當然我感覺，若按現在的情形說，我還是有一點智慧的凡夫，一般的凡夫唯利是圖，就在色聲香味觸上活動，那知道說是有個常住真心呢？那知道有這件事？「計斯為內我」，他思量，這個「計」是思量、思惟執著，我內心裏面有一個我的體性，是常住不變的，阿賴耶識是不生滅變化的。我剛才說了，前六識是有間斷，阿賴耶識是不間斷的，就是死亡了的時候，前一剎那阿賴耶識滅了，後一剎那阿賴耶識又生了，那和前六識的間斷不一樣。執著阿賴耶識的見分為我，阿賴耶識這個見分的明了性，它是不間斷地，一直地是那麼明了。它緣慮一切境界的時候，都是無分別，所以苦惱的事情不能苦惱它，快樂的事情也不能令它快樂，它心裏不動。這個所緣慮的境界，根身器界，我們這個身體是阿賴耶識能緣慮它，能緣慮這個山河大地，廣大的境界，這是阿賴耶識所緣慮的；這個所緣慮的境界是非常廣大複雜了。所以第七識不執那個為我，那個就是另一回事情了，那個不是我；執著阿賴耶識的明了性是我，這件事有道理，你靜坐的時候你會感覺到。所以如果你不學習教義的話，你若多靜坐，我認為一百個人，一百個都是外道，就變成外道了，你不知道這回事情。

　　這個「顯彼依果。凡夫是依」，就是無了別的愚癡的凡夫，「計斯為內我」，執著這個是我，是我的本體。「我見為依故，起眾多妄見」，以我見為依止，然後又發展出來、演變出來很多很多的虛妄分別，像前面那個〈有尋有伺地〉，那三地裡面說到外道的不如理作意，很多很多的邪知邪見，也說到六十二見這些事情，所以發起眾多的妄見。這樣說呢，「凡夫是依，眾見是果」，凡夫以阿賴耶識為我，以我見為「依」，又發展出來很多的邪知邪見，這是「果」。這是第二頌，「顯彼依果」。

申三、顯示彼因（分二科）　酉一、標

由第三頌，顯示彼因。

　　「由第三頌，顯示彼因。俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。」這是第三個頌，第三個頌就是：「總執自種故，宿習助伴故，聽聞隨順故，發生於我見」，這是第三個頌。我先解釋這個頌：「總執自種故，宿習助伴故」，這個「總執自種故」，我執有俱生我執、有分別我執，這個「總執自種故」主要是說俱生我執，就是與生俱來，不需要學習，不需要別人來開示你，從無始以來就有這種我執，這叫俱生我執。它是怎麼回事呢？「總執」，它不是一樣一樣的，不是，它是總執阿賴耶識的見分為我。這個地方是第七識末那識，但是也通於第六識，不過第六識呢，也是有俱生我執。是由阿賴耶識的自種而生起來的，你常常這樣子……，這個末那識和第六識執著阿賴耶識的見分是我，你這樣子微細的分別，就熏習了種子，那麼由種子生現行，就有俱生我執了。你再這樣子執著，又熏成種子了，就是展轉地種子生現行，現行熏種子，就是這樣子。「總執自種故」，而生起這種我執。

　　「宿習助伴故」，這是分別我執。分別我執是怎麼生起的呢？這地方說三個原因。「宿習助伴故」，「宿習」，你前一生就有這樣的熏習，你同人學習過這種邪知邪見，你就熏習了你的阿賴耶識有這種邪知邪見的我執種子，這是「宿習」。「助伴」，就是不如理作意，你不合道理的去分別，也就容易起：「喔！這個是我，這是色受想行識，色是我，受想行識是我，或者受是我，或者想是我，行是我，或者識是我」，這個以不如理作意為助伴，幫助你，你就會引起這樣的分別我執。

　　「聽聞隨順故」，這個「宿習」是過去世，「聽聞隨順」是現在。現在你遇見了一位惡知識，你聽他說法，聽他說的邪知邪見的不正法，然後你就隨順這個邪知邪見去執著了。「發生於我見」，你就會出現了這樣的我見，這個分別我執就會出現了。這樣說，宿習故、助伴故、聽聞隨順故，「發生於我見」；由這三個原因，發生分別我執。這個「總執自種故」是俱生我執，俱生我執不是跟人學習的，他自然他就會有這種執著。

　　這個「由第三頌」，科文上是「顯示彼因」，分兩科，第一科是「標」。「顯示彼因」，顯示彼我見的因，就是由自種生出來的，有三個原因生出來我見。這是「標」。第二科是解「釋」，解釋分兩科，第一科是「俱生我見」。

酉二、釋（分二科）　戌一、俱生我見

俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。

　　就是由總執阿賴耶識的見分為我，你這樣執著、這樣思量、這樣分別，熏成了你自己的種子，自己的種子就是隨眠；由這樣的隨眠，再生起俱生我執，就是這樣意思。這是第一科。底下第二科是「分別我見」，分兩科，第一科「舉因緣」。

戌二、分別我見（分二科）　亥一、舉因緣

諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。此外道見，要由數習故、不正尋思故，又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長。

　　「諸外道等分別我見」，這個分別我見是指外道說；我們一般在欲裡面生活的凡夫，根本不注意這件事。「諸外道等分別我見，由宿習等之所生起」，由宿習、由助伴、由聽聞隨順而生起。「此外道見，要由數習故」，要由數數的熏習；或者「數習」也就是包括了宿習；加上「不正尋思」，就是這個助伴。「又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長」，這個分別我執就生長了。

亥二、結略義

此中顯示由所依止所意所緣諸過失故，分別我見方得生起。

　　「此中顯示由所依止」，這是第二科「結略義」，結成這一科的略義。頭一科是「舉因緣」，這第二科就是「結略義」。「此中顯示」，這一個頌裡面顯示出來，這個我見的「所依止」，他所依止的就是種子，自己的種子。加上這個「作意」，「作意」就是不正尋思，也就是那個助伴。和所緣，「所緣諸過失故」，這個「所緣」就是聽聞非正法，就是所緣。「分別我見方得生起」，這個分別我見才能生起的。

辰二、次五頌明苦集（分二科）　巳一、總標義

次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生於苦；又即此苦，並計我見二苦因緣，又於解脫能為障礙。

　　「次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生於苦」，這是第二科「次五頌明苦集」，說苦集。分兩科，第一科是「總標義」。這是說苦集，先是「總標義」。

　　「次後五頌，顯彼我見」，顯示彼我見。「由集次第，發生於苦」，這個「集」就是無明，無明煩惱加上業力；這個惑業，「發生於苦」，苦就是果，惑業苦果，說這個道理。「又即此苦，並計我見二苦因緣」，「又即此苦」的「此苦」是什麼呢？就是阿賴耶識，就是那個行苦。有壞苦、有苦苦、還有行苦，阿賴耶識是屬於行苦。「並計我見」，再加上這個「計我見」，計著阿賴耶識為我。「二苦因緣」，看這個《披尋記》的解釋呢，「此苦」，此阿賴耶識是行苦，行苦是我見的因緣，是二苦的因緣的，就是壞苦和苦苦的因緣；這個苦是由阿賴耶識為因緣的，這樣意思。當然，這個「計我見」也非常重要。在這幾句話的文上，應該說「此苦，並計我見」，這兩件事是二苦的因緣，但是《披尋記》不是這麼意思。「又於解脫能為障疑」，又於聖道的解脫，能令你發生障礙，你不容易得到解脫；你執著有我，你不能得解脫，是說這樣的意思。在頌上這個文：「貪愛及與緣，而生於內我，攝受希望故，染習外為所」，就是這個頌，指這個頌。

《披尋記》五九四頁：

又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴耶識，能計我見及計苦樂依之而生，是故此苦，名彼因緣。依苦樂受說有苦苦及與壞苦，是名二苦應知。

　　「又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦」，就是它也不是樂，也不是苦，不苦不樂的這麼一個剎那剎那變異的境界，這個境界裏面它就是苦。它就是苦，有兩個理由，在我們的感覺上不感覺到苦。譬如說我們的身體健康，也沒有什麼如意的事情，也沒有什麼不如意的事，這心裏面就是這麼樣平平的境界；那麼第八識，阿賴耶識也是不苦也不樂。但是它這個不苦不樂的境界，裡面有很多的煩惱的種子，有很多業障的種子，有很多三惡道苦惱的種子在裡面，所以它也不是一個好東西，所以名之為行苦，稱之為行苦。這是在阿賴耶識說它是行苦，是這樣子。若是在我們的前六識的分別心，有點不同。有點不同呢，就是它這個分別雖然是屬於無記性的，但是剎那剎那的變異，終究是要遇到壞苦，或者是苦苦了，所以叫行苦。

　　這上說是：「又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴耶識」，阿賴耶識在三苦裡面是屬於行苦的，是這樣。「能計我見及計苦樂依之而生」，能執著阿賴耶識是我，及執著苦、執著樂，這件事依阿賴耶識而生起。「是故此苦，名彼因緣」，所以阿賴耶識這個行苦是彼我見的因緣，是壞苦、苦苦的因緣。「依苦樂受說有苦苦及壞苦」，我們平常有不如意的事情，那個苦叫苦苦；我們有如意的事情，那叫做壞苦。「是名二苦應知」，這是這樣意思。

巳二、別釋頌（分四科）　午一、初頌

此中初頌，顯示於集。

　　「此中初頌」，前面是「總標義」，這底下第二科「別釋頌」。分四科，第一科是「初頌」。「此中初頌，顯示於集」，那個初頌是：「貪愛及與緣，而生於內我」，這個「貪愛」就是末那識愛這個阿賴耶識，也就是愛著它是我。如果我們若是靜坐時候，你不修四念處，你只是修奢摩他，這個止的境界出現的時候，你會感覺到，正好是這個「貪愛」的意思。這個「貪愛」，不是貪著外邊的色聲香味觸的五欲，不是。你若靜坐的時候，你不修四念處，你只修奢摩他的時候，假設你相應了的時候，你就會這個貪愛就出來了。那麼，這樣子說呢，是屬於第六識的貪愛。現在這個文上，主要說是末那識的「貪愛」，末那識就是愛著這個阿賴耶識，它也不苦、也不樂，這個明靜而住的境界不可思議，這是「貪愛」。「及與緣」，就是這個貪愛是能貪愛的，能貪愛的就是末那識，「及與緣」就是所貪愛的，就是阿賴耶識為末那識所緣、所貪愛。「而生於內我」，這個「內我」，就是內裡面明靜而住的阿賴耶識，它是我，就這樣生起來的。

　　「攝受希望故，染習外為所」，這個不是我了，這是我所了。「攝受希望」，是兩種：就是這個眾生已經得到的如意境界，這個「攝」就是拿到了，就來享受它；「希望」，就是我沒得到的東西，我也歡喜，我還繼續追求，叫做「希望」。「染習外為所」，這就是我們這個貪心，它不斷地熏習，「習」是數數的活動，這個貪心數數的起活動。活動，就是向外攀緣，這是我所愛著的事情。那麼，這是說第二個頌，「顯示於集」，這就叫做集，這個集是這樣子。因為你愛著阿賴耶識它為我，就是我愛；愛著五欲的愛，這就是「集」。「集」者，能令你苦惱，就叫做集。這是第二個頌。這是總顯，底下第二科是別釋。別釋裡分二科，第一科是第二個頌，就是「顯示於集」。

午二、次二頌（分二科）　未一、總顯

第二、第三，顯示行苦所攝阿賴耶識。

　　「第二、第三，顯示行苦所攝阿賴耶識。愛藏此已而趣戲論。」這個第二個頌，就是底下這個：「世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論」，這是第二個頌。「彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息」，這是第三個頌。第二、第三，這兩個頌，是「顯示行苦所攝阿賴耶識」，這是顯示出來行苦所攝的阿賴耶識的情況。顯示什麼呢？「愛藏此已」。這一段是「總顯」，底下第二科是「別釋」。「別釋」分兩科，第一科是解釋「第二頌」。

未二、別釋（分二科）　申一、第二頌

愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者；攝為己體故。

　　「愛藏此已而趣戲論」，這個「愛」就是第七識，末那識；這個「藏」就是第八識。第八識它能含藏無量無邊諸法的種子，就是愛著這個阿賴耶識。「此已」，愛著阿賴耶識以後，「而趣戲論」，就是發展出來更多的虛妄分別、一切邪知邪見的戲論。這底下舉一個例子，什麼戲論呢？「謂我當有非當有等」，這前面解釋十二緣起那個地方，那個無明。「謂我當有」，在生存的時候他心裏想：「將來我還是有的，我現在這個生命死了以後，我將來還是有的，還是有我的」。「非當有等」，有的時候，虛妄的分別：「將來我沒有了」，叫「非當有等」。這是很多的戲論，其中的兩種。

　　這上面說：「世間真可怖」，這個「世間」是什麼？就是自己的色受想行識。這個色受想行識是可恐怖的，不是個可愛的東西。「愚癡故攝受」，因為我們糊塗沒有智慧，所以愛著它。「先起愛藏已，由茲趣戲論」，最初第七識愛著這阿賴耶識以後，「由茲」，從這裏開始，繼續不斷地演變出來很多的戲論、很多的邪知邪見；就是這個頌。

　　「言愛藏者」，「愛藏」這句話怎麼講呢？「攝為己體故」，就是執著它是我的本體，是我的體性。我們不研究這件事，你不觀察這件事，我們就以為這個身體是我，可是在這裡面說的，這個身體是我這句話，不是那麼樣的貼切。這上面說阿賴耶識是我，這個身體裏面主要的一個東西就是阿賴耶識，其餘的一切都是依附於阿賴耶識，由阿賴耶識變現出來，是這樣意思。所以是「先起愛藏已，由茲趣戲論」，這是「攝為己體故」。

申二、第三頌

又復此苦，於一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者。

　　這是第二科，是「第三頌」：「彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息」。「又復此苦，於一切時恒常隨逐」，「彼所愛藏者」，彼那個凡夫的末那識，或者第六識，執著阿賴耶識是我，這件事只有愚夫才是這樣子。「賢聖達為苦」，學習佛法而成為賢聖的這些人，是明白這件事：阿賴耶識是苦，是個大苦聚，不是可愛著的東西。「此苦逼愚夫」，阿賴耶識這個苦，它逼迫愚夫。「剎那無暫息」，剎那間它都在逼迫你，沒有暫時的休息，因為阿賴耶識是不間斷的，這樣意思。「又復此苦，於一切時恒常隨逐，無一剎那而暫息者」。

午三、第四頌

由第四頌，顯示此苦，是能計我及苦樂緣。

　　這個第四頌，就是：「不平等纏心，積集彼眾苦，積集是愚夫，計我苦樂緣」，這是第四個頌。這個長行說：「由第四頌，顯示此苦」，就表示阿賴耶識這個苦，「是能計我及苦樂」的因「緣」。因為有阿賴耶識這個境界，我們才執著它是我，這就是第七識和第六識。這個阿賴耶識也是我們受苦受樂的因緣，因為這個苦樂由阿賴耶識裡面的種子變現的，所以它是這樣意思。這第四個頌是這樣意思。

　　「不平等纏心」，這個《披尋記》的解釋是一樣。「不平等纏心，積集彼眾苦」，這個「不平等」，或者應該這麼解釋，執著它為我就不平等了；你執著它為我，有我、有非我，那麼心裏面就偏了，就不平等了。這個不平等的煩惱，常常纏繞你的心，這是一個無明。「積聚彼眾苦」，你就會發出來種種的業，由種種的業又招感了很多的苦，就是這麼回事。所以，「不平等纏心，積集彼眾苦」。「積集是愚夫」，你執著有我，由此積集很多的業、很多的苦，這是愚夫是這樣子。「計我苦樂緣」，所以你執著阿賴耶識是我，這是計我的一個因緣，也是苦樂的因緣。這是第四個頌。

午四、第五頌（分二科）　未一、顯義

由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。

　　這是第一科「顯義」。第五頌就是：「諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行遍所作」，這四句話。「由第五頌，顯示計我由愚癡故」，因為它無明、沒有智慧故，障礙它得聖道的解脫。「諸愚夫固著」，堅固的執著這個阿賴耶識是我，如大象沈溺在泥裡面就跳不出來了。凡夫就是愚癡，執著阿賴耶識是我，這個執著是很厲害的，不能從這個執著裏面跳出來。「故增上」，所以它會發出種種的業力，招感了很多的苦惱。

未二、釋名

言增上者：望餘二苦故。言遍行者：隨逐諸受故。遍所作者：遍善惡無記故。

　　「言增上者：望餘二苦故」，就是對其餘的兩個苦，其餘的兩個苦：就是一個壞苦、一個苦苦。因為你執著有我，你就會造業，不是造善業、就是造惡業，造惡業是苦苦，造善業是壞苦，就使令這兩種苦不斷地增長下去，所以叫做「增上」。

　　「言遍行者，隨逐諸受故」，「遍行遍所作」怎麼講呢？「遍行者，隨逐諸受故」，你造了業，得了果報，這個樂受來了，你不能拒絕的，你要去享受；苦受來了，雖然你不高興，你也不能拒絕，還是要受苦，所以「隨逐諸受」。只有聖人他不隨逐諸受，他能不受一切法，就得解脫了；凡夫是不能的，凡夫就只好受著。

　　「遍所作者：遍善惡無記故」，這個「遍所作者」怎麼講呢？就是普遍善的事情、惡的事情、無記的事情，他都作，沒有不作的事情。有的時候糊塗了，什麼壞事都做，有的時候有一點智慧，惡事不做；有的時候糊塗，有的時候有智慧，所以總起來說是「遍善惡無記」，是「遍所作」。

辰三、後八頌明滅道（分二科）　巳一、初頌顯行苦相（分二科）　午一、標義

今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行。方能竭故；於世眾流，最為暴惡。

　　「今當顯示阿賴耶識所攝行苦」，這底下第三科，前面第二科說完了，「後八頌明滅道」，前邊那幾個頌是說苦集，這是說滅道。分兩科，第一科是「初頌顯行苦」的相貌。分兩科，第一科是「標義」。

　　「今當顯示阿賴耶識所攝行苦」的相貌，就是這底下這個：「此池派眾流，於世流為暴，非火風日竭，唯除正法行」，這一個頌。「今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共他相似，又顯差別。由正法行，方能竭故；於世眾流，最為暴惡」，這是「標義」，標這個頌的大義。這個阿賴耶識所攝的行苦，它是屬於行苦的這一類。是「共他相似」，這個「他」這個字，我疑惑它是個錯字，但是我查這個大正藏，和這個金陵刻經處的木版本的《瑜伽師地論》都是「他」，這個「他」應該是個「池」，水池的池，「共池相似」，這個我沒有根據，查別的本子都是「他」。「共池相似」，應該是這麼說。

　　「此池派眾流」，這是說一個譬喻，這一個大水池子，它裏面水很多，又流出來很多的水，這是一個譬喻。「於世流為暴惡」，這個「池」就是阿賴耶識，譬喻阿賴耶識；這個「派眾流」，流出來很多的水，這就是表示三界五趣，欲界、色界、無色界，地獄、惡鬼、畜生、人、天，六道的輪迴，完全都是由阿賴耶識流出來的，是這麼意思。

　　「於世流為暴」，這就是世間上的水也能淹死人，但是那不是厲害，阿賴耶識這個流水是太厲害了，它能淹沒一切眾生，從無始劫來到現在、到將來，一直地流轉生死，你不能解脫，所以這個流水太厲害了、太惡了。

　　「非火風日竭」，這個事啊……，這個長行：「顯示阿賴耶識所攝行苦，共池相似，又顯差別」，又顯阿賴耶識這個大水池子和世間的流還不一樣，「顯差別」，就是「於世流為暴」就是不同了。「非火風日竭」，這也表示不同的地方。世間上的水池子，若是永久不下雨的話，這個天氣老是熱，這個水池就沒有了，水池的水就沒有了；這個或者是風，也能令這個水池的水竭盡了；或者太陽太厲害了，也能把水曬乾了。而阿賴耶識這個大池，「非火風日竭」，火風日不能令阿賴耶識這個水池可以竭盡的。那麼誰能竭盡呢？「唯除正法行」，你若學習佛法的正法，去修學聖道，才能把阿賴耶識這個大水池子竭盡了。如果你不修學正法，阿賴耶識繼續這個大水把你淹沒在裡面，你不能解脫的，所以這個是和世間的池還不一樣的。所以這個：「今當顯示阿賴耶識所攝行苦，共池相似」，共這個水池相似，所以以水池來譬喻。又顯它和世間的池子不一樣，「又顯差別」。「由正法行，方能竭故」，你若修學正法、修學八正道、修學四念處，你才能把阿賴耶識枯竭了，才能轉成無上菩提。「於世眾流，最為暴惡」。這前面是「標義」，標這段文、這個偈頌的義，底下「釋名」。

午二、釋名

言眾流者：譬眼等六，五趣三界等。

　　「言眾流者」，「眾流」是什麼呢？「此池派眾流」，「眾流」是什麼？「譬眼等六，五趣三界等」，這個眼，六根、六識乃至六塵，這些六；再加上五趣和三界等，這就是「眾流」；都是從阿賴耶識的種子變現出來的，當然也是你第六意識的熏習成種子。這一科，這個頌解釋完了。這是八個頌說明滅道；這個「正法行」，這就是道。底下第二科，第二科是「餘頌顯示解了二種遍知」，分兩科，第一科是「總標義」。

巳二、餘頌顯示解了二種遍知（分二科）　午一、總標義

又法行者：顯示解了解脫遍知，及縛遍知。

　　這還是「總標義」。下邊：「於苦計我受，苦樂了知苦，分別此起見，從彼生生彼，染五意恒時」以下，這幾個頌的大意，總標其義。「顯示解了解脫遍知」，它的大意是開示我們，要明白這個「解脫遍知」。就是你從生死苦裡面，從阿賴耶識這個大海裡面，解脫出來這件事，你要是遍知，你要完全要明白它的，要明白這個道理。「及縛遍知」，這個「解脫遍知」就是苦，四諦裡面就是滅諦和道諦。「及縛遍知」，就是繫縛你，你在裡面跳不出來，把你苦惱地，像在牢獄裡面似的，不能解脫；這件事你也要知道是怎麼回事，就是苦諦和集諦了。這下邊這幾個頌，就是說這個道理。這是把這個標義，這個義標出來，列出來。第二科「別釋頌」，特別地解釋這幾個頌。分兩科，第一科是「初一頌解了縛遍知」，你要解了這個繫縛這件事的遍知。分兩科，申一是「釋頌初二句」，就是「於苦計我受，苦樂了知苦」，解釋這個。

午二、別釋頌（分二科）　未一、初一頌解了縛遍知（分二科）　申一、釋頌初二句

解了縛遍知者：即了知苦，謂了知受苦、受樂，皆依於苦。

　　「解了縛遍知者」，這個「遍知」，實在是聖人的境界，聖人才知道苦，才知道行苦是苦。我們凡夫能知道苦苦、能知道壞苦，這個行苦我們凡夫不知道是苦，唯有聖人才知道。這個聖人才能遍知道苦諦和集諦的道理，我們現在不是聖人，我們應該學習，要「解了縛遍知」。「即了知苦」，也就是要了知這個苦。這個「縛遍知」，要了知什麼事情呢？就要知道這三苦：壞苦、苦苦、行苦，主要是要知道行苦。

　　「謂了知受苦、受樂，皆依於苦」，這個「了知苦」這句話，怎麼樣解釋呢？就是說我們要知道我受苦、我受樂，都是依於阿賴耶識這個行苦的，我才有苦，我才受苦、受樂的，你要知道這件事。看看這個文，「於苦計我」，念這個句子應該這麼念：「於苦計我，受苦受樂，了知苦」，應該這麼念。「於苦計我」，我們有無明，我們糊塗，我們沒有智慧，於阿賴耶識這個行苦的境界，執著是我的本體；這個明靜而住、苦樂所不能變異的這個境界，這是我。「受苦受樂」，我受苦、我受樂，你要了知，你要知道，都是因為阿賴耶識這個行苦而有的。這個了知苦，剛才說了，這個「縛遍知」，這個「遍知」是聖人的境界，但是我們現在也可以學習，那麼叫「了知苦」。如果說聖人，那就是初地菩薩以上才知道這件事，凡夫還是不知道的。這是這兩句話解釋完了。

申二、釋頌後二句

又此分別，能起諸見；從彼所生，亦能生彼。

　　這是第二科，解釋頌的後兩句。這個頌的後兩句，就是：「分別此起見，從彼生生彼」，解釋這兩句話。這兩句話怎麼樣解釋呢？「又此分別，能起諸見」，「分別此起見」，那麼長行說：「又此分別」，這個分別是什麼？就是分別、就是思惟阿賴耶識是我，你這個分別。這個分別就是我見，他還能生出來很多的見，生出六十二見來，還有很多見；從這個根本的我見裡面衍生出來。這是這一句：「分別此起見」，「此分別，能起諸見」這麼解釋。

　　「從彼所生，亦能生彼」，底下這個第二句。這個「從彼所生，亦能生彼」，就是我們這個我見是從「彼」阿賴耶識生的，我們執著我見的時候，在阿賴耶識裏面熏習了種子，熏習了種子，由種子又生我見，所以「從彼生」，我們這個我見從阿賴耶識的種子生出來的。又「生彼」，我們這樣的分別，又造了種種的業，又出生阿賴耶識來，阿賴耶識也因此而有而生起。若是我們不執著有我了，你觀察我是不可得的，觀察我空、一切法空，不知道我了的時候，阿賴耶識就滅了，所以「從彼生生彼」。

　　我們讀這些文的時候，應該發覺一件事，發覺什麼事情呢？這個文就說到這個生死的緣起，這個生死眾苦的緣起是這樣子，就是主要是執著我。那麼你若是解脫生死的時候，你應該怎麼修行呢？就應該無我，就觀察我是不可得，應該這麼修行。如果我們不修，我不觀察我不可得，那麼你這個生死苦能解脫嗎？這個道理就是應該發現這件事。所以這個學習，你不學習經論，「我聽某人給我說一個法門，這是妙法，我就這樣學習，這樣修行」，那件事有問題。所以我們要知道，你學習經論的時候，你要記住一件事：這是佛菩薩說的妙法，不是某一個人說的，要知道這件事。說：「某人說這是妙法，經論我不要看」，這個人是不是愚癡？你想一想這個道理。「我不相信經論、佛菩薩的話，我相信某一個人說的話」，這個人愚癡不愚癡？