人生何處不相逢

　　鍾愛的師父，當我來到這裏的時候，我覺得神好像非常接近，我隨時都可以跟它在一起，但是隨著時間的經過，它似乎不可能，他並沒有在周遭，很難看到它，為什麼會是這樣？請你談論關於這件事。

OSHO :

味旦特巴提，你一定在你的頭腦裏攜帶著某一個特定的神的形像，所以你才會錯過她。除非你放棄那個形像，否則你將會繼續錯過。神並沒有義務要滿足你對她的概念。你一定攜帶著某種特定的概念，認為「神看起來像這樣，他的行為應該像這樣……」那就是為什麼它變得不可能，是你使它變得不可能。

　　神只能被那些能夠拋棄所有關於神的概念的人所知道，任何累積在你自己裏面、在你的無知裏面的概念都是一個障礙。拋棄所有關於神的概念，你將會感到驚訝，你將會感到震驚，你將不能夠相信你的眼睛……因為只有神存在！那麼你將永遠不會問：「神在哪裡？」你將會問：「有任何神不在的地方嗎？」

　　那麼在非常平凡的事情上面，你將會看到某種非常不平凡的事，那麼平常的小石頭也會被蛻變成鑽石，那麼平凡的人就不再平凡了，那麼某種發光的東西就在每一個人的心裏面，那麼人就更接近那神性的，那神性的也會更接近人，那屬於人的和那神性的就消失而進入對方，世界和神就消失而進入對方，那麼你就不必再去找尋一個分開的，而且離得很遠的，生活在第七層天堂的神，那麼她就是你的鄰居，生活在你的左右鄰舍，那麼她也是人，也是動物，也是植物，也是礦物……他就是一切。

　　當你能夠看到他就在你的周遭，不是以一個人存在，而是以一個「在」存在，唯有到那個時候，你的探詢才會得到滿足。神並沒有在躲你，而是你把你自己的眼睛閉起來，因為有太多的偏見。某人有印度教對神的概念，某人有基督教對神的概念，另外一個人有回教對神的概念，但神既不是回教的，也不是基督教或印度教的，因此所有帶著這些觀念的人一定會繼續在黑暗中跌過來跌過去，他們的旅程將會是從黑暗到黑暗，他們將會從死亡走到死亡，他們將永遠不知道光。

　　一個印度教教徒無法知道神，一個回教徒也無法知道神，首先你必須將你頭腦裏面所有的印度教教義、回教教義和佛教教義全部都清除乾淨。當你處於完全的無思想狀態，只是警覺，只是覺知，只是觀照，那麼神就爆發了，他會在到處都爆發。

　　味旦特巴提，你說：「當我來到這裏的時候，我覺得神好像非常接近。」那是你的想像。

　　「……我隨時都可以跟她在一起。」那是你的希望。

　　「……但是隨著時間的經過，它似乎不可能。」因為想像永遠無法變成真實的，你的夢永遠無法被實現。真相必須被發現，而不是被想像。

　　現在你說：「她並沒有在周遭，很難看到他。」

　　只有她在你的周遭。很難看到她，因為你的眼睛充滿了你自己的偏見、觀念和思想系統。要變得更像小孩子一些、更天真一些，唯有當你的心是天真的，神才會來，唯有當你完全沒有任何概念，神才會來，她永遠都準備要來，她就站在門口，但是你聽不到，因為你的頭腦充滿著混亂，充滿著思想，有無數的思想在你裏面叫囂，你的頭腦非常嘈雜，所以你聽不到靜靜的敲門。

　　要成為寧靜的，要成為天真的。

　　神存在，只有神存在。

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