人生何處不相逢

3．明名句形身相

底下講，還是應該標個題吧，這個叫明名句形身相。這一大段都是講常聲如幻的，首先辨了常聲，第二個辨了如幻，這個就明名句形身。

這個名句形身，就是要明白名身、句身、形身。這個身是什麼？現在解釋比較容易懂，這個身在這裏就是載體，我們常常說載體嘛。名的載體，句的載體，形的載體。這就容易懂了。身是身體嘛，名的身體，句的身體，形的身體。身體是載體，表示一個東西存在嘛。名，代表名詞，概念。句，一般講的語句。形，就是文字，形象文字。就是講這些名詞、語句、文字，這些載體的問題。其實講這個問題，我們深一層領會，佛在這裏講的就是文字般若。我們看正文：

複次大慧，當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。

“複次大慧，當說名句形身相。”我應當再跟你說這三個名句形的載體。“善觀名句形身菩薩摩訶薩”，善於觀察這三個載體的菩薩，“隨入義句形身。能夠隨著進入義句形身，能夠深入到名詞概念的語句載體。當然這些名詞概念、語句文字，表達義理的這些載體是世間法，但是如果“善觀”，善於觀察這些載體的東西，你能夠深入進去了的話，“疾得阿跋多羅三藐三菩提。”還能夠迅速證得正等正覺。你看佛說的這段話，強調要善觀，能夠隨入，這個才行，你不善觀你不隨入，你說你能證得，那是不行的。一善觀一隨入了，就是文字般若了。不然的話，還是世間法的講文字學、講語義學、講聲明學、講邏輯學那些學問了。這個地方要注意。

“如是覺已，覺一切眾生。”能夠證得無上正等正覺，如是覺已，你從這個方面悟道了，覺悟了，還能夠運用它，也是方便法門，來度一切眾生。不但是你自覺，還能夠覺他。所以對這些載體應作如是觀，這樣來看。我看這樣的話，那麼我們對現在的電腦電腦這些資訊處理機，這些現代的資訊載體，也應該作如是觀了。就是對世間法的東西，如果能夠善觀，能夠隨入，一樣的。從這裏頭得正知，得覺悟，而且能夠利用它度眾生。這個法義我覺得講得還是比較深的。下面就解釋一下什麼叫這三個載體。

大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。形身者即字也。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。

“大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。”什麼叫名的載體呢？依一個事情，按那個事情，給它起一個名字，立一個名字，這個就叫名的載體。因為我們的活動，萬事萬物要表達，要說，總要給它起一個名字，由這些名字集攏來形成概念。所以總要有這個載體嘛，沒有這個載體我們就沒有辦法說話，同時按世俗法來說吧，沒有這些名詞概念，不但不能說話，可能你這個思維都沒有載體。因為名詞概念它是思想的載體，它表達意思就是你的思想的載體。既然是思想載體，你這個思想就可以依靠這些名詞概念做推理，做判斷，可以做結論。你要把這個東西否定了，否定了這個法的話，那你就不知怎麼想了，這個就世俗來說。這裏要區別的是，前面講了遠離四句，又講了言說妄想，講了很多，那麼這裏怎麼又說這個呢？所以佛早就交待了，要善觀，你不要混了，不然那大慧菩薩又會問了，剛說遠離言說，你這裏又講載體，這不矛盾嗎，問題又來了。所以釋迦牟尼佛跟大慧菩薩開始就講要善觀，然後隨入。這個是名身，下麵講句身。“句身者，謂句有義身，”句身就是句子，是表達意思的載體，“自性決定究竟，是名句身。”就是說話說出的時候“決定究竟”，你說的意思究竟是肯定還是否定啊，究竟是什麼意思總要表達決定嘛。這個意思，這叫句身。“形身者，謂顯示名句，是名形身。”形身包括了名和句兩種含義，形的載體就是表示上面講的名詞概念和語句。名詞概念語句用什麼來表示呢，是用文字來表示的，所以接著說，“形身者，即字也。”形身就是一段話一段文字了，所以又講“形身者，謂長短高下。”形身可以很長也可很短，表達的內容也可能分出高下，有精妙的，也有粗陋的。“句身者，謂徑跡，”徑就是路，跡就是痕跡，徑跡就是路的痕跡。“如果象馬人獸等所行徑跡。”句身好像象馬人走過的地方留下了一條痕跡，“得句身名。”句子是辭彙連貫起來的嘛。所以得到這個載體的名字。“大慧，名及形者，謂以名說無色四陰故說名。”就是說名跟形是我們用名詞概念以及一段文章來說無色的四陰。本來我們講五陰是色受想行識嘛，除去色陰，受想行識是無色的。所以說我拿名詞言說說無色四陰，說受想行識。為什麼說無色呢？因為名言概念或者一段話、一篇文章的涵義是沒有形色可得的嘛。“自相現，故說形。”事物它自己的形相表現出來，怎麼表現出來，用文字載體來表現它，“是名名句形身。”“說名句形身分齊，應當修學。”“分齊”的意思就是方面，拿現在話說就是我們講的這些方面、這些部分。這裏指這三個部分，名、句、形，你們應當修學。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。

對名言概念，對名句形這些載體，凡夫愚蠢執著的話就“如象溺深泥”，好像大象陷入沼澤地或是泥潭裏不能自拔。就是講對這些載體，你要善觀，隨入，你不要執著，不然那就又陷進去了。為什麼這一段在這裏佛又講起載體的問題呢？實際上就是聯繫前面，因為前面一開始大慧就問，有一種外道，聲論派認為聲音是常住不變的，所以釋迦佛就答復他講常聲講如幻。講了這些道理，破了這些執著以後，然後講這個載體。聲音跟文字都是載體。你現在想想看，能夠把我們的思想意識表達出來的載體有哪些？主要就兩個嘛，一個聲音，一個文字，一個音，一個形。我們講形、義、聲。這個義當然是我們意識所分別的東西，所想像的東西，所回憶的東西，對於這個義，怎麼來表達它，用什麼東西來乘載它，這個載體就只有一個聲音，一個形象。我們現在的電腦、數據這些東西也還是形的東西，我們現在的電話、無線電、有線電這些資訊的傳播很多還是聲音嘛，載體的形式主要就是這兩個方面。古時候印度從婆羅門教起，一直也都很重視聲音。為什麼聲音能作為我們思想意識的載體呢？因為它是法爾的。是不是，你怎麼表達呀，比如說小孩子，他不知道這些外面現象，也沒有知識，一生下來的時候他怎麼表達，他就“啊一啊一啊”，用聲音表達我來了。再就是想吃了，“哇啊”，哭了，用聲音表達，他沒有別的能表達他的意思，他又不會寫字，才生下來嘛。所以聲音這個載體是天然的。其實聲音不光是人說話的載體，這些動物也都以聲音為載體呀，所以人有人言，獸有獸語。孔夫子的學生叫公冶長，他就懂鳥語，我們現在還有些人懂鳥語，跟鳥說話嘛。本來這個聲音很多是很自然地傳下來的，但是在後來我們人就抓住聲音的一部分，就是表達義理這一部分，慢慢我們世間常識就流行起來了。還有一部分所表達的意思不是名詞概念能夠說的，但是實際上它的作用還是很客觀存在的，這部分就被人們忽視，慢慢丟掉了。這部分丟掉的東西佛教給它保存了，這是什麼？就是咒語。所以是咒語是不空的啊！我念個咒語，你聽不懂，餓鬼聽得懂啊！現在你念咒語，你倒不懂了，本來是你的，人文的。當然佛也說這個話嘛，佛說的話眾生都能聽得懂，所謂佛以一音演說法，眾生隨類各得解嘛。所以聲音這個載體有一部分而且是大部分，這個資訊在咒語裏頭。因為印度他較偏重於聲音，有什麼東西，都口耳相傳，用文字用得比較少，因為印度很少有文字的曆史記載。

我們中國，華夏的文化就不同，就偏重於形象、文字。你看從結繩創造字，以至最古老的雲書，籀書，然後變成各種的甲骨文啊，金石文啊，後來變成大篆、小篆，直到秦始皇統一文字嘛，以後有了楷書、行書，形成這套文字的形象載體。文字形象載體跟聲音載體一樣有很多種的，不光是我們現在漢字的這個，英國有英文，法國有法文，羅馬有拉丁文，各種文字都形成載體。那是不是就是我們現在世界各國的文字作為文字載體就完了呢？還不是，還有很多的，不過跟聲音載體一樣也丟了。那些丟了的文字載體是什麼呀？我們道教保留了一部分，道教畫符啊。你們以為是鬼畫桃符吧（眾笑）。但那個符畫得真的話，鬼就怕呀。那是種資訊，不是假的。我在這裏不是說迷信，我在說這個道理呀。當然後來有些假道士他真是鬼畫桃符，他沒有真實的修證，不瞭解。真正的畫符是不容易的。符也不完全都是道家道書裏傳下來的那樣子。所以這種載體的問題，我們現在說是資訊時代，真正的資訊時代，聯入資訊，要懂得佛法才好，所以我們佛學院將來在這方面會出人材的。為什麼呢？因為你善觀，隨入，就可以得無上正等正覺啊。不要馬虎啊，你看提得好高啊。這樣子你得了覺以後，還能夠覺一切眾生。經上這麼講的嘛，“如是覺已，覺一眾生。”看我把這一段說清楚沒有。這要搞清楚，不然的話，這裏怎麼忽然又講起名詞概念起來了，而且還要“應當修學”，這怎麼回事呀，我們講如來藏離垢，這麼離垢，這不是越來越污染了嗎？不然，恰恰相反，你善觀隨入的話，你就要懂得這些載體它也無生，它也是如幻。萬事萬物正是因為如幻，所以千差萬別的各種現象都可以搞出來。也正是因為本不生，你才覺悟，才能夠掌握它本體的東西。所以我們學佛法真正有證得的人，在載體這些方面，他一定不會同於凡人。你試試看，你們的學習境界，那樣你們學電腦學什麼就一定會很快，法法相通的嘛。