人生何處不相逢

　字句從心而發

　　念佛欲得一心，必須發真實心。為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時，必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。

　　又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起諸魔事。都攝六根，淨念相繼。依此而行，決無歧誤。（書一·六六）　　

　　淨土難遇

　　念佛時，不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇。若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是，則思地獄苦，發菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫，其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。　（書一·七四）　　

　　以怖苦心念佛

　　念佛，要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。（書二·五）　　

　　成就淨念

　　治習之心，唯勤唯切，而消習之效，未得未見，其故何也？　蓋以生死心不切，而只將此超凡入聖，消除惑業，成就淨念，作口頭活計，故無實效也。倘知人身難得，佛法難聞，淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡，令其仍舊虛生浪死，仍複沉淪六道，求出無期者乎？直須將一個死字（此字好得很），掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也。　　則斷不至飛蛾赴火，自取燒身矣。凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是，則塵境即可作入道之緣，豈必屏絕塵緣，方堪修道乎？　蓋心有所主，不隨境轉，則即塵勞為解脫。　　所以《金剛經》，屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生，而不見能度之我，所度之人與眾生，並所得之無餘涅槃之壽者相，方為真行菩薩道。　　若見有我為能度，生為所度，及無餘涅槃之所度法者，雖則度生，實於一乘實相之道，未能相契。以不了眾生當體是佛，佛性平等，妄起凡情聖解。致無為利益，成有為功德矣。何況聲色貨利，貪戀黏著乎哉？（書二·十六）　　

　　制心

　　念佛，不能純一，必須制心不令外馳，久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。（書二·三二）　　心常覺照初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼遭滅種，即相率歸降矣。其重要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已。若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想。若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。　　故雲：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平。”（書二·四十）　　

　　思地獄苦，發菩提心

　　念佛，心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想；及將死，將墮地獄之想。則心自歸一，無須另求妙法。故經中屢雲，思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊，最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然著。一則心力小，不能詳悉其苦事。一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。（書二·四二）　　

　　不隨所轉

　　所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是，則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。（書二·四十）　　

　　唯精唯一

　　設或根機陋劣，未能證入。且約生滅門中，指其趣證之方。既由迷心逐境，向外馳求，全智慧德相，變成妄想執著。固當唯精唯一，執持彌陀聖號，真信切願，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不離當念，徹證蘊空。妄想執著既滅，智慧德相亦泯。隨其心淨，則佛土淨。不離當處，冥契寂光。唯此一處，方是吾人究竟安身立命之處。（跋?四）　　

　　執著我有

　　人生世間，幻住數十年。從有知識以來，日夜營謀，忙忙碌碌，無非為養身家，做體面，遺子孫而已。推其病根，只因執著有我，不肯放下。其念慮固結，雖佛與之說法，亦莫之能解。而于自己主人公本來面目，則反置之不問。任其隨業流轉，永劫沉淪，可不哀哉。（序?三二）　　

　　作已死想

　　嗔心，乃宿世之習性，今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無幹。　　所有不順心之境，作已死想，則便無可起嗔矣。（書二·六八）　　

　　海闊天空

　　所言嗔心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則嗔習愈增，其害非淺。至於念佛，必須按自己之精神氣力，而為大聲、小聲、默念，及金剛念（即有聲，別人聽不見者，持咒家，謂之金剛念）之準則，何可過猛，以致受病。此過猛之心，亦是欲速之病。

　　今既不能出聲念，豈心中亦不能默念，何可止限十念乎？況臥病在慶（床），心中豈能一空如洗，了無有念。與其念他事，何若念佛名號之為愈乎？是宜將要緊事務，交代家人，長時作將死、將墮地獄想，心中不掛一事。於此清淨心中，憶想佛像，及默念佛名，並觀世音菩薩像及名號。　　果能如是，決定業障消除，善根增長，疾病痊癒，身心康健矣。蓋閣下之病，屬於宿業，因念佛過猛而為發現之緣，非此病完全繫念佛過猛而有。使不念佛，又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多，豈皆不得一病，長年康健乎？了此，自可不誤會，謂念佛致病，有損無益也。（書二·六七）　　

　　盡心竭力

　　業障重，貪嗔盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾鹹愈。《普門品》謂：“若有眾生，多於淫欲、嗔恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。”念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。（書一·四六）　　

　　懺悔無始宿業

　　每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。

　　《法華經》雲：“若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。嗔恚、愚癡，亦然。”是知能至誠念彌陀、觀音聖號者，貪嗔癡三惑，自可消除也。又現今乃患難世道，須於念佛外，加念觀音聖號，冥冥中，自有不可思議之轉回。庶不至宿業現前，無法躲脫耳。（書二·三九）　　

　　由觀聞性證圓通

　　觀世音菩薩，於往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而複垂形實報、方便、同居三土。雖則常現佛身，而複普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身。雖則常侍彌陀，而複普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇。應以何身得度者，即現何身而為說法。普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山。豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月，若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，便令冥顯獲益。若心不志誠，不專一，則便亦難救護矣。此義甚深，當看印光《文鈔》中，石印《普陀山志序》自知。名觀世音者，以菩薩因中，由觀聞性而證圓通，果上，由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品，不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。（書一·七七）