解脫者的架構
一個真實修行的人，畢竟跟不修行的人有所不同，
起碼他應該如同儒家所講，是有所為，有所不為。
由修行人而成為解脫者，必須先樹立自己的風骨，
好比要建築一幢房子，必須先要完成房子的架構一樣，解脫者的架構是什麼呢？
(一)不為形役
一般人之所以修行不成功，中途會退轉，就是因為讓心做了肉體的奴隸。
老子說“吾所以有大患者，為吾有身。”我們總以為這話太消極，其實不然。
本來一個真實修行的人是自在解脫、無私無我的，
但是冷了卻不能不加衣服，熱了就要脫一件下來，餓了就得進食。
試問，
當你饑腸轆轆的時候，是否還能安祥地坐而論道？
必定是要先安撫腸胃吧！
坐久了小便憋得很難過，還能夠沉得住氣安然地靜坐沉思？
像這些幾乎是一般人無可避免和無可抗拒的。
老修行都知道名、利、食、色、睡，地獄五條根。
因為這些能夠覆蓋本心，所以義稱為五蓋。
多數人都被這五蓋覆蓋了本來面目，覆蓋的場面當然是陰暗的。
假如不能克服這障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。
這五蓋都是五蘊所派生的，自我意識也是因為妄執五蘊為我而形成的。
名～有了虛假的自我意識，必然就有虛榮心的萌生，而求名、好名、愛面子。
利～就是自我的佔有欲和自我保有的得失心。
食～肚子餓了，除了要吃東西，還要挑精揀肥。
色～見少女則慕少女，
這好像是一般人心理的自然反應，但不少人既有了賢妻，還想金屋藏嬌。
對修行人而言，這些都是無明的黑暗想念。
睡～是睡眠、作夢、昏沉。
如果腦子裏裝的都是名利食色睡，那心靈就會被這些無明的妄想薰黑，
越薰越黑，心垢隨著轉生輪迴，一世比一世加厚，
薰得連—絲光芒都不能從心裏透脫出來，豈不是無明厚重？
所以要想做為一個解脫者，
在基本上，就必須不被肉體支配，而能支配肉體，不被肉體主宰，而能主宰肉體。
古人為了防止五陰熾盛，使精力不致於過剩，而行日中一食，並且遠離葷腥，只吃素食。
為了恐怕太安逸了會頹廢奮志出塵的節操，所以摒棄安適而行樹下一宿～不睡覺只在樹底下坐禪。
為了不使自己陷於夢魂顛倒，有人行般舟三昧，常行不坐。
有人選定水邊林下去長養聖胎。像這樣精勤修行，
都是為克服肉體的障礙，都是避免心為形役的一種方便，當然並非究竟。
所以平常要注意調飲食、調身心、調睡眠，把生活規律起來。
孫中山先生說：人者心之器～肉體只不過是心靈的容器而已。
我們不應該讓工具操縱主人，而應該讓主人來運用工具，這就必須有正確的認識和適當的調和。
修行人不去飲酒，就不會神志錯亂。不吃太多的葷腥，就可避免吸收太多助長無明的陰氣。
為什麼古人吃素呢？
因為青菜都是藉太陽光合作用的產物，所以它是屬於陽性的；而動物的肉，
尤其是內臟酸性特強，因為它不見天日，所以陰性太重，會助長無明。
(二)不為物牽
要想獲得心靈的解脫，首先要能不為物牽。
有很多修行人，遠遁深山不肯見人，
的確能做到“無思業、無為也、寂然不動”和“天君泰然， 百體從令”的境界，
可是一旦到了五光十色的都市裏，
就未免把持不住，心旌搖曳了，顯然修行未到究竟處。
各位想想看，自古以來哪有見不得人的佛菩薩呢？
古人說“十字街頭好修行”，倘能入千萬人中好像獨來獨往，
看到五光十色，好像莊子講的“至人用心若鏡”一切理、事、物來了，
都能清清楚楚地鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕。
能這樣無所住而生其心的話，自然就能不為物牽了，又何須隱遁山野？
物的範圍很廣，用二分法來說，心以外的客體統統屬物，人也是物，事也是物。
也就是說倘若你能把持住心，不被周邊的幻象、浮光掠影所牽引、操縱、糾纏，
就能像人人所說的八風不能動～一切得失、利衰、毀譽、稱譏來了，
心不動搖，自然就能不為物牽了。
假如有人讚美你二句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；
有人諷刺、毀謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，
頭重得抬不起來了的話，這就是為物所牽。
一個仰俯無愧的人，應該就可以堅持生活的意義和生命的價值，
絕非建立在少數主觀、淺見者的好惡之上的。
能夠做到這一點， 那別人喜歡或討厭，毀謗和諷刺，誇獎與讚美，就都無關宏旨了。
否則就是隨它轉，就是為物所牽。
所以要想達到解脫的境界，首先就必須能站穩腳跟，做到不為物牽。
(三)不為情囿
情， 有正、有負、有大、有小，有凡、有聖。
菩薩一詞的根本含義就是覺醒了的有請。
情是人類共同的道德根源。情更是成佛的資糧，無情不能成佛。
何以說情是一切道德的根源呢？
此一情，有正、有負，負的情是恨～是仇恨、鬥爭與毀滅；正的情是愛～是犧牲、奉獻與和諧。
最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的摯情、慈愛，否則就不能夠繁衍下去。
情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。
說某人無情無義，這等於說他不是人，連冷血動物都不如，因為冷血動物也都有著或多或少的摯情。
倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。
背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。
一切道德都是從一個情字萌芽、茁壯的。
擴情於家族，可以齊家；擴情於邦國，可以治國：情周萬類，即是“能仁”，即是佛。
如果缺少無私、無我的熱情，情感冷漠、意志消沉，那絕對不是學佛的材料，也不具備學佛的資質。
佛、菩薩的情，是無緣大慈～對眾生的苦惱無條件的同情，
不是因為認識他，和他有親戚或利害關係而同情；
同體大悲則是對眾生的病痛有感同身受的同感，這就是佛、菩薩的情。
—個真正的禪者，他應該是有熾然的熱情而又迥超無我～熱情很高，但不是出自有我、為我之私。
韓愈說：博愛之謂仁。我們只要儘量擴大情的領域至無限大，就可以完成作聖之功。
不為情囿，也就是說不要侷限於兒女私情，不要把感情裝在白己的口袋裏不肯擴散。
如果把情侷限在一己之私，不肯擴散開來，那就太自私了，絕對不配學佛。
以上所說，看起來與佛法無關， 而實際上，這都是成佛的基礎。
只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。
若是情感冷漠、意志消沉，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學佛，豈不荒謬？
所以佛斥責冷漠、自了的小乘聖者為焦芽敗種；
焦芽，當然不能再生，
敗種，顯然也不足取法，即或再派生下去，也不符合優生進化的法則，
只會使生命愈來愈萎縮，品質愈來愈下劣而已。
所以我們必須忘掉自己的形骸，
不為外在的事物所干擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬物，才是解脫者應具備的風骨。
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