人生何處不相逢

復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言一切性皆入自共相耶？我複報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵皆是世論。

復次大慧，爾時世論婆羅門，複問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我複報言：婆羅門，有，非汝有者，非為，非宗，非說，非不說，種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論、非非宗、非非說？我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。

此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛若因計著。婆羅門，如是比皆是汝等世論，非是我有。

大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因， 覺自妄想現相， 妄想不生。

大慧，此即是汝向所問我， 何故說習近世論種種辯說， 攝受貪欲， 不攝受法。

婆羅門又問，是不是由於癡愛業的緣故才生三有的呢？或者是沒有原因而生三有呢？三有就是三界嘛。佛說，我當時就對他說，你所聞的這兩點就是世論。而後他又問：“一切性皆入自共相耶？”我就回答他：“此亦世論”，這也是世論。佛又告訴婆羅門：“乃至意流妄計外塵皆是世論。”心意流動，執著外境，這些都是世論。大慧，這時婆羅門又跟我說：“頗有非世論者不？”這個“不”應讀否字。婆羅門問，難道還有不是世論的嗎？“我是一切外道之宗”，我婆羅門是一切外道之宗，就是一切外道的正宗。

古時候印度婆羅門教，確確實實是統一的，當初都是婆羅門，後來到釋迦牟尼佛那個時候，婆羅門裏頭就分裂了，分了很多派。我們前面講的六師外道實際上都是從婆羅門裏頭分出來的。所以這個婆羅門講，我婆羅門是一切外道之宗。接著婆羅門說，“種種句味，因緣譬喻莊嚴。”我們說的種種道理句味、名詞概念等等，說得非常華麗，有文彩，又莊嚴縝密。“因緣”是指婆羅門教講的道理。這個婆羅門問，我婆羅門就是一切外道之宗，你說我是世論，

那你還有沒有不是世論的東西呢？當時佛回答婆羅門：“有，非汝有者。”有不是世論的東西，但是不是你說的些東西，不是你們所有的。為什麼呢？因為它“非為，非宗，”既不是有為，也不是有宗。“非說，非不說”，不是有說，也不是無說。就是離四句嘛。“種種句味，非不因譬莊嚴。”種種的文字句義，也不是說不因譬喻而得莊嚴。

婆羅門又問，什麼是非世論、非非宗、非非說？我當時就回答說，“婆羅門，有非世論，”有不是世論的東西，“汝諸外道所不能知。”但是你們外道所不能曉得的。為什麼呢？“以於外性，不實妄想，虛偽計著故。”就是因為你們外道執著不實的虛偽妄想，心外求法嘛。“謂妄想不生，覺了有無自心現量，”我講的這個不是世論，是一切妄想不生，能夠覺了有無自心現量，自己很明白，“妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。”妄想不生了，不受外界客塵的幹擾了，妄想永息了，這個就是非世論。你問世論之外還有不是世論的東西嗎，我說的這個就不是世論的東西。“此是我法”，這就是我的佛法，“非汝有也。”不是你們所掌握的東西。佛又說了，婆羅門，我再為你簡單地說說識，“略說彼識。”這個識它似乎是“若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，”若溺，好像掉到水裏頭。若見，又好像露出水面了，這個“見”是現的意思。“若觸若著種種相”，似乎接觸又似乎執著了這些種種法相。“若和合相續，若愛若因計著”。好似和合相續，好似愛著諸因緣，執著這些因緣。“婆羅門，如是比皆是汝等世論，”這些相對的推論，“如是比”，比就是比較，類比推論嘛。你婆羅門說的那些東西都是相對的，什麼來呀去呀，生呀死呀，苦呀樂呀，等等，是你們世論的，“非是我有”。不是我的，不是佛教的。佛說，大慧啊，當時的那個婆羅門就是這樣問的，我就這樣回答他的。我回答他以後，“彼即默然”，他就不作聲了，“不辭而

退。”他也不跟我告別就走了，這個婆羅門，架子蠻大，來的時候是“不請空閒”，去的時候是“不辭而退”（眾笑）。他來問的時候，還沒打招呼劈頭就問了，問了以後，一句話不說，也不告別就走了。但他走了以後，“思自通處，作是念言”，他私自裏在想，並且還自言自語，說什麼呢？“沙門釋子”，他說這大沙門釋迦牟尼呀，“出於通外”，是出離世間的，說的都是“無生、無相、無因”的法門。“覺自妄想現相”，已經如實了知自心妄想現相，就是善自心現吧，因此他“妄想不生。”這個婆羅門，出去以後，他這麼想，噢，你答復我問的，說我是世論，問有沒有不是世論的東西，你又說了這些。我不好再問了。

再問，我說的都是世論，你說的不是世論，我一說就是世論，還說什麼。婆羅門就退了，後來婆羅門也想一想，才似有所悟，原來佛是“通外”，是出世間法，講的是無生、無相、無因，所以他妄想不生。看來這個婆羅門還有點境界，他曉得釋迦佛還是講得有道理。佛說，大慧啊，這就是你剛才問我的“何故說習近世論種種辨說，攝受貪欲、不攝受法。”這就是我說的，為什麼你學習了世論的種種辨論學說，你就接受貪欲不接受佛法的原因。這段就說得很明白了。

大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？

佛告大慧：善哉善哉！汝乃能為未來眾生思維咨問如是句義。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：唯然受教。

大慧；恐怕後來眾生會有無量的攝貪欲不受法的邪見，喜歡接近這些世論，而不接受佛法，大慧已經看到這一點了，所以為這個緣故，請世尊再講一講貪欲和佛法不同的意義，“攝受貪欲及法”的句義。佛就跟他說，你問得好，這是當機為未來眾生問的。

佛告大慧：所謂貪者，若取若合，若觸若味，系著外塵，墮二邊見。複生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者。我及諸佛，說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。

佛說所有的苦都是貪愛而起。像“若取若舍，若觸若味，系著

外塵，墮二邊見，”乃至於“生老病死，憂悲苦惱”，這些都是從

貪欲從愛起。“斯由習近世論，及世論者。我及諸佛，說名為貪。”

就是講世論者他跟愛念是相應的，比如有取有舍，有愛的有不愛的，

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心系外境就增長生死過患，這就是貪。因為貪就產生種種的苦。這

都是由於“近習世論及世論者”的緣故。

大慧，云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂， 具足攝受十無盡句， 於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。

大慧，多有外道癡人墮於二邊，若常若斷，非黠慧者。受無因論， 則起常見； 外因壞， 因緣非性， 則起斷見。

大慧，我不見生住滅故，說名為法。

大慧，是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。

“大慧，雲何攝受法？”什麼叫接受法呢？“謂善覺知自心現量”，知道自心現量，“見人無我，及法無我相，妄想不生，善知上上地，”就是登地的菩薩一地一地往前進，離開了心意意識，離開了八識、七識、六識，一切諸佛為他灌頂，具足地攝受十無盡句，十無盡句昨天講了。“於一切法無開發自在”，於一切法無不通曉自在，無須開發，自然自得自在，“是名為法。”這就是攝受法，也就是“不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。”

這就是接受法。

佛告大慧，有很多“外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者。”墮入常斷兩邊。“黠慧”是般若、智慧的意思，這些外道不具正智。“受無因論，則起常見，外因壞，因緣非性，則起斷見。”接受無因論就起常見，看到因緣生滅的現象又起斷見。不是常就是斷。“大慧，我不見生住滅故，說名為法。”不見生滅相，就是法。“大慧，是名貪欲及法。”大慧，我上面講的就是不要習近世論，離開貪欲來接受佛法。“汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。”不是要你修學世論，而是遠離世論，修學佛法。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切世間論，外道虛妄說；妄見作所作，彼則無自宗。惟我一自宗，離於作所作；

為諸弟子說，遠離諸世論。心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論；妄想不轉者，是人見自心。來者謂事生，去者事不現；

明瞭知去來，妄想不復生。有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。

重頌這個偈子，講外道世論都是分別，都是執著能所，實際上呢，它是不能夠成立自宗的，就是他的學說都是不能夠自通的。因為他不能夠把他所標榜的東西說透說圓滿，所以“彼則無自宗。”不是說他沒有宗，他有宗，你像勝論、數論派都標榜宗，但是實際上他都是不能夠自圓其說，雖然他立了宗，卻都不成其宗的。真正要立宗，還只有佛教立於不敗之地，“惟我一自宗。”為什麼講只有佛教立的這個自宗呢？我前面講過了，菩薩不應該立一切法不生為宗嘛，這個佛教立宗，不是拿一個東西來標榜宗，而且是“離於作所作”。這些都是我為諸弟子說的，要他們離開諸世論。因為瞭解自心現量，就不同於外道的有能取之分別及所取的法塵，就遠離斷常二見，“攝所攝非性，斷常二俱離。”只要是妄想流轉，“是則為世論”，如果不隨妄想流轉，他就見自心現量。“妄想不轉者，是人見自心”。“來者為事生，去者事不現；明瞭知去來，妄想不復生。”講緣起生滅，去來之相，若了自性則妄想不生。反復說這個問題。“有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆通世論。”這都是世論，對這些東西要善於觀察，但是不要習近。這是講的化他智。佛菩薩講化他智講了這一條，就是對外道世論不要習近。這裏頭，我前面開始就說了，對世論不要習近，不等於對世間法就不要學習了，這個一定要弄清楚。如果不瞭解世間法，不學世間法，你怎麼樣去度眾生呢！佛菩薩要度眾生，就要瞭解眾生，瞭解世間法。你不恒順眾生，眾生就離開摩訶衍了。你要恒順眾生，你要說法，那你還得在世間法裏頭，但你不要在世間法種種學說裏迷惑了，抓著不放，你瞭解這些東西，你知道，善於觀察，但你千萬不能執著，不能親近貪圖這些學說。這個貪不光是物質上的，我想瞭解它的道理，這實際上也是一種貪，這是貪精神糧食嘛。你接近世論他這些學說五花八門，稀奇古怪，你學那些東西了，會增加你的貪欲，增加你的煩惱，增加你的迷惑，你就對佛法不接受了，就遠離了，使你不能解脫。所以佛再三告誡弟子，不要親近世論。但是並不等於說我們不瞭解世法，不學習世法。我開始就講，世論不等於世間法，它是世間法的一部分，特別是指世間法裏使人增加貪欲或者迷惑的學說。你瞭解它可以，但你要知道它是不究竟的，它不是真理，你要明白，不能去接受它。這一點很要緊。尤其是現在，我們社會主義國家的出家眾，將來對外界，對世間弘法說法，一定要有化他智，不但宗通，自己修行有證得，還一定要說通，要能夠說報他人接受佛法，這個才行。這點很要緊。比如，我遇到的情況，曾經有人說，佛教文化搞這些東西，是不是還在宣傳迷信啊，我們搞精神文明建設，還搞什麼佛教文化呀。也碰到這些問題，也碰到世論了（眾笑）。我說要搞精神文明，什麼叫精神文明建議呀？共產黨提出來的兩個建設嘛，物質文明建設，精神文明建設，而且要社會主義的精神文明建設，黨中央非常重視，在十二中全會，十四中全會，幾次都對精神文明建設的方針做了說明，做了決定，好幾個檔，而且中央領導同志在很多場合提到精神文明建設，並且在組織上從中央到地方還有個精神文明建設辦公室，專門抓這項工作。那麼什麼叫精神文明呢？黨中央說得很清楚，精神文明建設集中到一點，就是培養四有的新人：有理想，有道德，有文化，有紀律。精神文明建設集中起來就是這一點，要培養四有新人，就是使我們社會主義國家每一位公民都能夠有理想、有道德、有文化、有紀律，這就是精神文明建設要培養四有人材，培養這樣的社會主義社會的公民。所以我說我們佛教啊，正好幫助你培養四有新人。

怎麼說呢，你不是說有理想嗎，佛教是講有理想的，佛教講有理想是講有願力，發願度眾生，這個理想比一般的我要當軍事家、我要當思想家、我要當教育家……那個理想要大得多，他要度眾生，而且要度盡一切眾生而無得度者。所以這個是有理想，要普度一切眾生，這個是大悲，這個理想是非常大的，要把世界上的一切眾生都要度脫，這種理想，這是有願力嘛。再講有道德。佛教講修行的，而且佛教講修行是六度萬行，各種各樣的行為都是要用六度把它統領起來，六度（六波羅蜜）萬行，歸為一句就是利他，所以這種道德，完全是利他的道德。我們最起碼最基本的道德標準是儒家講的那句話，“己所不欲，勿施於人”，就是不要損人利己，這只是一般的道德水準。佛教講自利利他，而且大乘菩薩把利他放在第一位，所以有大道德。有文化也是的，佛教不但是講一般的文化，而且講有智慧。智慧佛教講的很多，從各個方面都是教人們學般若，都是教人證得智慧嘛，不是一般的小聰明，而是真正證得像佛菩薩那樣的大智慧。你有紀律，佛教是最遵守紀律的，佛教有戒律呀，佛教的戒律是清淨的，無論你在家、出家，起碼是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。至於出家人修行的清規戒律就更多了。這是有紀律，有戒律。

這四種正好佛教有四個楷模，講有理想有願力，誰代表我們？普陀山的觀世音菩薩，有大悲願力。有道德，誰來代表？我們峨眉山的普賢菩薩，代表六度萬行。有智慧，誰來代表？我們五臺山的文殊菩薩，代表有大智慧。有紀律，誰代表？你看我們九華山地藏王菩薩現比丘像，地藏王菩薩代表有紀律。有戒律有戒行，那個是作不得業的呀，作了罪業的，那下地獄是執法如山，該什麼果報就什麼果報，絲毫不爽的，你看，地藏王菩薩的紀律是鐵的紀律。你看，你不是講四有嗎，我這也是四有，我這四有跟世間法的四有矛盾不矛盾？不矛盾。正好我幫助你世間法來推行四有，培養四有新人。所以我說佛教不是迷信而是正信。我們常常講我們佛教有助於精神文明建設，這是實實在在的，不是空談的。所以說，佛法不離世間法。要當機，就要像經上所說的有化他智，不但要宗通，而且要說通，要能夠當機說法，就著世間法能夠說出第一義諦。我剛才說的，至少是佛教對四有新人做了進一步的解釋吧。這樣說，我們就不違背世法，也不違背佛法。我不是說我就宗通、說通了，我還沒到那個地步，不過是舉個例子說明菩薩聖境有自證智和化他智，而化他智方面一定要善巧方便，一定要能夠不違因果，不違世間，而又能夠了脫因果．來化度世間。所以我們有些研究生常常講主張佛法現代化，佛法不現代化社會就怎麼樣，要落後等等。我說不錯呀，不過佛法是要化現代呢，還是要現代化（被現代所化）？你要化現代呀，你光是現代化，你化不了現代呀，結果你佛法也沒有了，你還化什麼？所以我們不離世間法，但是一定也要從最上層高著眼來看世間法，這樣我們就把世出世法圓融了。我們體會，講辨世論，勿習近世論，就要懂得這個，不執於邪說外道，但不是說世間法就不搞了、不學了。這樣子理解就比較全面一點，不然的話，我們大乘菩薩那就完全不管不顧了，那就墮入空見了，是二乘的了，不是大乘菩薩了。

不要習近世論，這個世論從廣義上說是世間外道的邪論。但是，我有個印象，原來讀佛經經典的時候，印度的一些外道，我曾經做了一個清理，我記得有個“順世外道”。開始我沒有去查，佛說的不要接近世論應該是不要接近這種順世外道的那些邪論。當然廣義的說，外道的邪論都不要去親近。但佛法不離世間法，佛沒有說世間法就不能學習，如果說世間的法不能學習，那世出世法怎麼圓融呢。佛在《楞伽經》前面就說過了，因明、聲明……這些外明的東西也應該學。後來昨天下午我查了一下，果然，世論，確切地說是順世外道的議論，這就弄清楚了。順世外道的議論叫世論。順世外道是從印度婆羅門教分出來的，跟釋伽佛是同一個時代。婆羅門教到後來演變了，分了好多派，順世外道是其中的一派，他們認為萬事萬物都是自然而生，自然而有，自然而滅。比如說人，人就是四大組合的，人的心就是依附著身體的，這個人一死了，四大散了，人的精神也就沒有了，就都消亡了。宇宙也是這樣的，它自然生了，也就自然亡了。所以他順世外道不講什麼因果，因此他在實踐上他就主張享樂，趁著還在這個世界，今朝有酒今朝醉吧，就追求快樂，這個是順世外道的主張。所以前面經上駁斥的都是順世外道的議論。當然了，順世外道認為一切都是自然的，但他也強調一下，就是這些現實的一切都是物質的，所以過去把順世外道認為是印度的唯物論。他主張一切都是物質的四大構成，四大可分析到“極微”，於“極微”之外，世間沒有任何其他餘物，物質是第一性的，精神是物質派生的，他是這麼一個觀點。當然了，和後來我們現在說的馬列主義講的辨證唯物論那是不一樣的，不過他是比較樸素的唯物論。