人生何處不相逢

11．辨世論勿習

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言，世間諸論種種辯說慎勿習近，若習近者，攝受貪欲不攝受法。

世尊，何故作如是說？

大慧菩薩又提一個問題出來了，當機為眾生提的問題。世尊，您常常這麼告戒我們的：“世間諸論種種辨說慎勿習近”，世間種種的這些學說議論，要謹慎，不要輕易接受，不要去親近。“若習近者”，如果你學習親近這些外道和世間的邪說、邪見，那你就會“攝受貪欲，不攝受法。”你接受貪欲，就不接受佛的教法了。大慧問，世尊您為什麼這樣說呢？

這裏我們要明白經上講的是“世論”，而不完全講的是世法。世法就很廣泛了。世論是對世間一些學說、一些主張標宗立論的那些東西，所以這些世論只是世間法的一個部分。佛說，對這些世論，特別是外道的這些世論，不要去習近，但不等於說對世間法就不要去學了。世法、出世法總是圓融的。所以這個是要分清楚的啊，著重講的是對外道的邪見、邪說，你不要去習近。

佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊，凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說， 不脫生老病死憂悲苦惱， 誑惑迷亂。

佛回答大慧，論為什麼講不要習近世論的原因。說“世間言論，種種句味，”世間種種言論，他的立論、說法，他的韻味，用“因緣譬喻，採集莊嚴，”說得很漂亮，有文彩，有邏輯性．對這些東西，很多你是無懈可擊的了，他有他一套好像能自圓其說的理論。可就是這些邪說邪見，“誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，”使得這些人誑惑，不能夠認識法的真實相，不能夠自通，不覺悟，妄想顛倒，墮入二邊。凡愚的人受這些迷惑，結果就“諸趣相續”，在生死輪回裏頭，五趣相續輪回，“不得解脫”。不能夠覺知自心的現量，對外境自性妄想執著。“是故世間言論，種種辨說，不脫生老病死、憂悲苦惱，誑惑迷亂。”不外乎是這些。這個，我們從李洪志的“法輪功”來看就很明瞭，“法輪功”說的東西迷惑人，有時候欺騙性很大，誑惑，迷亂，如果你習近的話，不但不能了脫生死，自害害他，有病不去吃藥，甚至於有的殺害父母親人的，遭受惡果，所以這種世論千萬不能習近的。

大慧，釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形象，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已， 即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論因譬莊嚴，乃至畜生亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故大慧，世間言論應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。

這是釋迦佛舉一例子，釋提恒因，帝釋天的天主，道家裏面我們世俗講的玉皇大帝，就是這個天。釋提桓因就是因為習近世論，結果吃了大苦頭。“釋提桓因廣解眾論”，他對這些世間的種種學說都很清楚，廣解嘛，而且“自造聲論”，他自己標榜他自己立的論。這個時候“彼世論者”，在外道裏有個弟子，這個弟子“持龍形象”，變成龍的樣子，“詣釋天宮”，到帝釋天的天宮裏頭，“建立論宗”，建立他辨論的論點，說大前提是什麼，他的主張是什麼，標立論宗。“要壞帝釋千輻之輪”。帝釋天的車子是千輻之輪，要破壞帝釋天的車子。因為帝釋天天宮非常莊嚴的，因陀羅網，千輻之輪，這都是他天宮莊嚴的東西。這個世論弟子他立了這個宗論以後就跟帝釋天辨。“隨我不如”，假若你辨論不贏，就是你輸了，不如我的話，“斷——頭，以謝所屈。”誰輸了，誰要砍自己的頭來認輸，以示屈服。“作是要已”，就是他跟帝釋天雙方都同意了，雙方說妥了，說好了。小說裏常常講的打擂臺，立生死狀，雙方誰打死誰都不負責任。“即以釋法，摧伏帝釋”，這個世論弟子就用他的辨論的依據理論，降伏了帝釋天，帝釋天辨論他不贏，結果“釋墮負處”，帝釋天就只能兌現，他立了軍令狀的，輸了就斷頭以謝，承認輸了。“即壞其車”，這個世論學者就把帝釋天的幹輻輪車破壞了。“還來人間。”他贏了以後，壞了車，他又回到人間來。這是講的世論的這麼一個人，這麼一個外道。你看這個外道厲害吧，他能夠把帝釋天辨得斷頭認輸，破壞了帝釋天的千輻輪。“如是大慧”，像這樣所以大慧呀，“世間言論因譬莊嚴。”世間的言論、學說主張，他的“因譬”，就是邏輯論據呀，“莊嚴”漂亮，文辭華麗。“乃至畜生亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人。”就是畜生也能夠以種種的話語，迷惑這些天和阿修羅，使他們著生滅見。人有人言獸有獸語嘛。就是世論不能親近，免受其禍。因為有時候他也可以現畜生相，來妄惑諸天，像變成龍迷惑釋提桓因一樣的。天都被他迷惑了，何況於人呢。你接近他定會遭到無窮之患。“是故大慧，世間言論應當遠離，以能招致苦生因故。”因為他能夠使你陷入迷惑當中，不能解脫，招致現世受苦，來世也受苦，所以“慎勿習近”，不要親近世論。

大慧，世論者惟說身覺境界而已。

大慧，彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。

如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。

大慧，彼諸外道無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。

“世論者惟說身覺境界而已。”佛說，世論只不過是身根所感覺的境界而已，他不能夠真正的解脫。他只是說凡夫粗淺的身根，眼耳鼻舌身能夠感覺的事情而已。“大慧，彼世論者乃有百千”，世論多得很哪，有成百成千啊。“但於後時後五百年當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。”這個“結集”就是釋迦牟尼佛去世以後，他的弟子把他的說教結集成經文，這個從釋迦牟尼佛涅槃以後不久就開始了第一次結集，然後又第二次結集，第三次結集，一次接一次集攏來，成為經典流傳下來。“破壞結集”就是破壞佛的經典，破壞佛法。釋迦佛說五百年後有人破壞人我的結集。因為那個時候“惡覺因見盛故”，流行一些邪見，“惡弟子受。”而且我的弟子沒有學我的法，而是接受了外道的這些東西。“惡弟子”，不好的弟子，破壞佛法，破壞佛經，接受外道的一些學說，在佛教的內部來破壞佛教。所以不但在外部有外道，還有附佛的外道，借著佛法的名義來說外道的一些東西，很多的，我們知道的社會上什麼清海無上師，這些都是附佛外道，打著佛法牌子，實際上說他外道的事情。“如是大慧，世論破壞結集。種種句味，因譬莊嚴，說外道事”，就是這些外道說得很漂亮，實際上破壞我們佛法，“著自因緣，無有自通。”執著表面的因緣現象，沒有自覺聖智的境界。“大慧，彼諸外道，無自通論，”這就是說這些外道他們的學說，因為他不是聖智所建，都是凡夫他自己的執著建立一個論，所以不通。“於餘世論”，對別的世論也互相爭執，這就變成異說紛雲，“廣說無量百幹事門，無有自通。”都好像言之有理，各持己見，持之有故，種種邪說產生，自己不通，也迷惑人，以其昏昏使人昏昏，使人們對好多問題也不能正確理解。“亦不自知，愚癡世論。”自己還不覺得，自以為是，沒有自知之明。這個是答復大慧為什麼不要對世論習近。

爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自串計著者， 世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾、天人阿修羅，廣說無量種種句味， 亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？

大慧提的問題，您叫我們不要習近世論，外道的世論講得很漂

亮，他們是不能自覺內證自通，只是增加人們的愚癡惑亂，但是世

尊您也常常說世論呀，說一些學說的東西呀，各方來會的大眾，包

括天人、阿修羅，您在為他們說法的時候，您也“無量種種句味”，

您也說了很多的見解、看法、見地呀等等，難道也不自通嗎？難道

您也不是和他們外道一樣地從事自己的種種言說嗎？就是問佛說的

和外道說的區別在哪里。

佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。

大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中，所以者何？

謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。

佛告大慧，“我不說世論”，我說的不是外道說的這些理論，我不說這些東西，為什麼呢？因為佛說法“亦無來去，唯說不來不去。”佛他是內證自心現量，他知道自己的自心現量。前面講了，佛有自得聖智嘛。因為佛說法，他能夠如實地知道諸法實相，所以就沒有什麼來呀去呀、生呀滅呀、有呀無呀，什麼俱不俱、異不異，沒有這些東西，佛不執著這些東西，說了這些東西的時候都知道它緣起性空。所以佛不說世論，說什麼呢，“唯說不來不去”。“大慧，來者趣聚會生，去者散壞。”說來，比如開會的人來了，“來聚會生”。去，就散壞了。一切法緣起如幻，實不可得。不來不去就是不生不滅。

佛說，我所說的法義不陷入世論他們的妄想之中，為什麼呢，因為我不執著外性非性，我是“自心現處”，了知一切都是自心現量所現的，“二邊妄想，所不能轉。”常見斷見、有見無見都不能轉，“相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。”不生妄想，就進入空、無相、無作、三解脫門。入三解脫門以後就得到解脫了，就不受那些世論的束縛了。佛說，我說的不是世論，形式上呢，好像也有世論的一些言說名詞，但是你要看到我所說的實際上跟世論的法義完全不同，不能拿這個來比的。佛就又進一步跟大慧說了，佛引用過去跟世論婆羅門辨論的事情來證明佛說的不同於外道世論。下面這一段都是講這個事。

大慧，我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：瞿曇，一切所作耶？我時答言：婆羅門，一切所作是初世論。彼複問言：一切非所作耶？我複報言：一切非所作是第二世論。

彼複問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。

大慧，彼複問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？我時報言：是十一世論。

大慧， 彼複問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？ 無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切刹那耶？一切不刹那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？

佛說，過去有一個時間，我住在某一個地方，有一個精通世論的婆羅門到我的住所來，“不請空閒”，沒有什麼寒喧，劈頭就問：“瞿曇”，這是釋迦族的本姓。“一切所作耶？”問一切是不是有一個造物主他所造的呢？我就回答說：“一切所作，是初世論。”我說“一切所作”那是第一種世論的見解。世論的種種學說很多，你問的問題“一切所作”就是他們的一種見解。這個婆羅門又問：“一切非所作耶？”就是問一切沒有一個創世主，沒有一個因生的嗎？我就又跟他說：“一切非所作”，這是第二個世論。他又問：“一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？”連著問四個問題。“我時報言：是六世論。”他剛才問了四個，加前面二個，一共六個，我說你這是六種世論。他又問我：“一切一耶？”一切是同一的嗎？“一切異耶？”一切是不同嗎？“一切俱耶？一切不俱耶？”這裏“俱”解釋為同時存在，“不俱”就是不同時存在，這是一種解釋。還有一種解釋，“俱不俱”，就是一切是具體的呢，還是不具體的呢？因為有些問題，像虛空這些東西是不具體的，抽象的東西都是不具體的。比如說：白牆、白粉筆、白布，這個是具體的，從這裏抽象出來的白就是不具體的，不俱。哪里有白啊，你要說白的話，就是白麻布、白粉筆、白顏色、白光，你離開了這些具體的東西，沒有個抽象的白。所以“俱不俱”有這兩種解釋，不過我以為第二種解釋更確切些。 “一切因種種受生現耶？”就是一切是不是因為有種種因緣而顯現受生的呢？“我時報言：是十一世論。”你看，這是第十一個了。前頭六個了，你這又問了五個。他又問“一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶……”一連串，這麼多的問題，一切是無記還是有記的呢？是有我還是無我呢？是有此世還是無此世呢？是有他世還是無他世呢？是有解脫還是沒有解脫呢？一切是刹那呢還是不刹那呢？一切是虛空嗎？“非數滅耶？”就是緣謝法還滅嘛，因緣所生法嘛，就是問，是不是因緣條件不具備它就滅了呢？接著，有沒有涅槃？有沒有主

宰造物主？死有之後是有中陰還是沒有中陰？

大慧，我時報言：婆羅門，如是說者悉是世論，非我所說，是汝世論。

我唯說無始虛偽虛妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是。婆羅門，我不說因不說無因，惟說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。

大慧，涅槃、虛空、滅非有三種，但數有三耳。

佛就告訴大慧，他問了我這麼多問題，我當時就跟他說，婆羅門，像你所說的這些問題都是世論，不是我所說。佛說，我只說眾生由於無始虛偽妄想這些習氣種子，產生“種種諸惡”，這就是“三有之因”，這就是在三界輪回不息的原因。他“不能覺知自心現量”，不知道自心所顯現的是什麼東西，“而生妄想攀緣外性”。“如外道法，我諸根義三合智生。我不如是。”外道們怎麼說呢？說我與根、塵、意三緣和合就產生了智慧。佛說，我不是這麼講的，我不說因，也不說無因，我只說分別妄想的能攝（取）所攝（取）的作用，施設講這個緣起而生諸法。這個不是你以及其餘那些墮在我相中的凡夫所能知道的。

“大慧，涅槃、虛空、滅非有三種”，這是講三種無為，涅槃是擇滅無為，虛空是虛空無為，滅非有是非擇滅無為。“但數有三耳”，佛講有這三種無為法，哪里來的有作呢。這是答復上面婆羅門所有作無作的問題。

復次大慧，爾時世論