人生何處不相逢

10．辨智不可得

下面第十個問題，化他智裏頭，辨智不可得。聖智不可得，講為什麼不可得的原因。

爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故智則不生，唯施設名耳。

這一段說的是智慧的境界不可得。因為人們所攀緣的境界都是由自心所現吧，境由心現，都是假名施設。因緣生法嘛，都是緣起而有，緣滅就法謝嘛。不能夠得到諸法的自相共相，所攝取與能攝取的都沒有，應該不起分別，這樣才能夠親證真如。雖然名為智，實無智相所得。我們講佛菩薩聖智，承認有智，但是沒有智相可得。聖智無所得，“唯施設名耳”，只不過是假設的名言而已。大慧說，佛您是這麼說的，但我有問題要問：

雲何世尊，為不覺性自相共相異不異故，智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山岩石壁地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥諸根不具故，智不得耶？

這是大慧菩薩一連串的問題，就是問智相的問題。大慧進一步問了，您說沒有智相，不可得，智也是一個假設的名詞，是一個施設量吧，那我就問了：是不是因為人們感覺不到法的自性共性，感覺不到這個法是相同不相同，所以智相不可得呢？還是因為這些法裏頭有隱蔽的東西，所以你看不到它的自相，所以智相不可得呢？還是因為被山岩石壁、地水火風障礙了，而不能得智相呢？還是因為空間的距離是遠是近這些緣故，這個智相不可得呢？還是因為人的年紀大小，以及耳不聰、目不明，“諸根不具故”，六根不全，是不是這些原因，這個智相不可得呢？

世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智， 以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。

世尊，有爾炎故智生，非無性會爾炎故名為智。若山岩石壁地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。

大慧說，世尊，如果因為這個智感覺不到這些法的自相共相的異同，來說這個智不可得的話，那這個智就不應該說是智了，應該說是無智，為什麼呢，“以有事不得故”，因為你連事情的自共相都看不清楚，你怎麼說有智，應該說無智。你如果說是因為這個智，對一切法的自性共相有隱蔽，所以這個智不得者，“彼亦無智”，那也是無智的表現，“非是智”，那也不是智。因為“世尊，有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。”爾炎就是所知，你有所知故，所以就智生。不是無性就叫做智了。這個也是講眾生有這個現象，比如討論問題，辨論問題，這個能知、所知都會提出來辨吧。佛菩薩講法的時候對能所、攝所攝也都會談到，這個都是一樣的。

你要說你這個智是因為山岩石壁、地水火風、遠近，或者是生理器官不完全，使得你這個智的相不可得的話呢，那你那個智也是非智啊，那你還是有原因啊，如果這些原因這些障礙使你無智相可得的話，那你還不是智嘛，應該是無智。“以有事不可得故”，因為你不能見到真正的諸法實相嘛。上面是大慧問的一大堆問題，下面佛答復大慧：

佛告大慧：不如是。無智，應是智，非非智。我不如是隱覆說攀緣事智慧不得，是施設量建立。

覺自心現量，有無有外性非性，知而事不得。不得故智於爾炎不生。

順三解脫，智亦不得。非妄想者無始性非性，虛偽習智，作如是知，是知彼不知。故於外事處所，相性無性，妄想不斷。

自心現量建立說我我所相，攝受計著，不覺自心現量，于智爾炎而起妄想。

妄想故外性非性觀察不得，依於斷見。

佛告大慧，不是這樣子的，不像你這樣說的。“無智，應是智，非非智。”就是：智，非智，亦非非智。離開兩邊嘛。佛說，我不是因為聖智境界有什麼秘密而隱覆不講，因為聖智境界不是攀緣心可得的。也不是因為這樣來建立些名相，施設量立。聖智講的是自覺的境界，內證的聖智的境界。所以對這個外性非性有無，根本都是離開兩邊的，不說它有，不說它無。佛菩薩的聖智是離兩邊的，是無所得的，是不生爾炎（所知障）的。

三解脫，空、無相、無作（無願），這個智也無所得嘛。佛菩薩的聖智可不是像愚夫妄想那樣，愚夫他的虛妄都是無始無明，不善於見到自心所現，而對外境都是虛妄分別執著，不能夠如實了知正智所知。聖者他正智所知的東西，凡夫不能了知，只是在心法之外來計有無啊，俱不俱呀，還有常不常呀，都是這些分別，所以他所觀察的這些法，不是常見就是斷見，一般的說總是抓著一個東西不放，不善於觀察，不覺自心現量。世尊為進一步說明這個問題，又說了一個偈語。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有諸攀緣事，智慧不觀察；此無智非智，是妄想者說。于不異相性，智慧不觀察；

障礙及遠近，是名為邪智。老小諸根冥，而智慧不生；而實有爾炎，是亦說邪智。

這個是講智者他是瞭解所緣之境，但是不壞世間相。所以智慧觀察，佛菩薩用正智觀察現象問題，觀察世間一切法並無心境可得，這個叫正智。就是菩薩聖智的觀察叫正智。前面講五法裏已經講了正智。

“有諸攀緣事”，如果執著實有外境，障礙自心，“智慧不觀察”，不善於智慧觀察了，這個叫無智。那是真正的沒有智慧。這種無智就不是真智。無智跟有智相對立的。心外取法，不了性相異同，好像山岩障礙，或遠近差距，無法通達，以此不能得智相，這個是邪智。或者是以為諸根不具，以及老小而智不能生，這個是以六根功用為智的，抓著外境認為實有，不是真不可得，這個也是邪智。

這段話總的意思是，佛菩薩他的智慧的這個境界是不可得的。因為佛菩薩的智慧前面經文上也說了，自得法、本具法，宗通、說通實際上都講了這個意思。佛菩薩智慧無非是兩種，一種是根本智，一種是後得智。根本智是無所得的，後得智是無盡得的。這也就是這本經上講的，一個自證智，一個化他智。自證智就是根本智，無所得的。這個化他智，就佛來說呢，他是圓滿了，因為佛二智都圓滿了。就菩薩來說，化他智還沒有圓滿，他還在因位上，不在果位上。菩薩的化他智，後得智，是無盡得的，學不完的。根本智是無所得，後得智是無盡得。這裏講的聖智境界就是著重講的菩薩的根本智，聖智。這個聖智是不可得的，對聖智的自相是不可得的。因為它無所得，所以它不可得。

復次大慧，愚癡凡夫無始虛偽惡邪妄想之所回轉。

回轉時，自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故，著方便說，于自宗四句清淨通相不善分別。

大慧白佛言：誠如尊教，惟願世尊為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。

佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言： 唯然受教。

大慧又提出問題，因為佛說了，愚癡凡夫在輪回當中，不善了知佛說的一些法有宗通、說通的分別，有時是方便說，有時是說第一義諦，他們不瞭解。大慧就問，菩薩應該怎樣才能善於二通，善于宗通，也善於說通，這樣才能化他，才能夠弘法。佛說，你問得好。佛就開始說了：

佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。

說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。

自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相， 一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知， 我說是名自宗通法。

大慧，是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。

爾時世尊欲重宣此義， 而說偈言：

謂我二種通，宗通及言說；說者授童蒙，宗為修行者。

前面已經講了，佛菩薩有兩種通相，這裏又重複說了，三世佛都有兩種通，宗通、說通。說通者，就是佛“隨眾生心之所應”，根據眾生不同的根機說種種法門，種種經法，種種契經，三藏十二部，都是契經，“是名說通。”這個叫說通。什麼叫自宗通呢？“自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想。”這是講修行者本身他離種種妄想。還有“謂不隨一異、俱不俱品，”就是不隨四句，遠離四句，什麼同啊異呀，俱不俱，這些離開了。還有“超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。”這個才是佛菩薩的自宗的通法，自己內證的方法。他遠離四句。這個就是宗通相、說通相，菩薩應當修學。接著佛說了個偈子，比較容易懂。“說者授童蒙”，童蒙，好比是小孩子，學生嘛，說通的對象主要是初學者。宗通是修行人自己證得的，“宗為修行者。”

佛在這裏又跟大慧再講宗通、說通，而且講是三世諸佛都是有這種法通。前面講宗通、說通講的什麼呢，講的是兩通的相，宗通相、說通相。這裏講宗通、說通是講兩通的法，是講宗通、說通的法。所以他講“三世如來有二種法通”嘛，講的是法通，講法。說通就是為了教化眾生，說了種種經典，這是說通。宗通是修行人自得的境界，遠離四句，不墮兩邊，是“自宗通”。說通是“說他通”。這裏，“童蒙”比方是地前菩薩，“修行者”比方是地上菩薩。

佛說智不可得，佛菩薩的聖智境界，他的智相是不可得，但是又要瞭解聖智境相，怎麼辦呢？你就要知道他二通，知道佛菩薩他的宗相、通相，從這方面來看的活．對聖智境界也會體會一些。所以在智不可得後頭又講宗通、說通。