人生何處不相逢

　　二心一見

　　諸位你們聽了以後有一個印象，種了一顆種子，將來一定可以用得上，在你的生命裏，絕對對你有幫助的。行菩薩道要具備三個要素：一、“出離心”，二、“菩提心”，三、“空性正見”，缺一不可。你如果只有菩提心而沒有出離心跟空性正見的話，這個菩薩道不圓滿。

　　（一）出離心：解脫道
　　觀無常：無相解脫
　　觀苦：無願解脫
　　觀無我：空解脫
　　觀暇滿人生

　　八不暇
　　外福報
　　內福報
　　（二）菩提心：利他道
　　願菩提心：十大願
　　行菩提心：四攝、六度萬行
　　世俗菩提心
　　勝義菩提心

　　（三）空性正見
　　人無我：不住於相
　　法無我：不住於心
　　空無我：

　　不住于空這是行菩薩道的次第，當然也可以有其他的解說方式，我是三考第四世班禪喇嘛寫的“聖道三要”，從出離心開始，再來菩提心，再來空性正見。這樣修，菩薩道可以修行圓滿。請大家先看圖，有三個圓圈，第一個圓圈代表出離心，第二個圓圈代表菩提心，第三個圓圈代表空性見。出離心就是我們要從某一個地方離開，做為一個眾生是在苦海裏面，我們當然希望要從苦海裏面離開，那就是出離。這種想要離開煩惱、痛苦的心願，變成我們行菩薩道的動機，出離心不是跑到深山裏面去，不是像《魯賓遜漂流記》的主角一樣跑到荒島上去，跑到一個沒有人煙的地方，那不算出離心，因為即使你跑到那個地方去，你仍然面臨自己的痛苦。我們的苦可分兩種，有外面的苦，也有內心的苦，尤其以內心的苦最為嚴重。所以，行菩薩道首先要生起出離心。

　　第二個是菩提心，菩提心就是利他，菩薩道就是一種利他道。前面講佛教的修行，第一個就是解脫道，就是從出離心開始的，解脫道就是以出離為主要目標，菩薩道則以利他為主要目標。

　　再下來要有空性見，空性見是一種能夠把一切萬事萬物都體會透徹是空性的知見。這種知見非常重要，有的人只有出離心和菩提心，有的人只有出離心，最糟糕的是這二心一見都沒有。一般痛苦的凡夫，已經痛苦不堪了，還不曉得要修行，還不曉得要怎麼離開這個痛苦，絕大多數的凡夫都是這個樣子，一再輪回，痛苦一次再一次，不能夠記取教訓，知道喝酒不好還是照樣喝，賭博不好還是照樣賭，發脾氣不好還是照樣發脾氣，貪、嗔、癡、慢、疑明明曉得不好，于己於人都不好，可是還是照樣的輪回。一次又一次的，當下每一天每一秒都在輪回，都在痛苦裏面打轉，還不肯離開，那就是連出離心都沒有。如果能夠記取教訓，在佛經裏面有這種比喻：如果是一匹好馬，騎士根本不必打它，只要鞭子一拿起來，看到影子它就跑了，也就是說你只要受到一點挫折、一點壓力就知道“喔！我趕快記取教訓，趕快學習離開痛苦。”這是第一等好馬。第二等好馬是鞭子一打它，這馬就會跑了，也就是大家受到一點鼓勵、一點刺激，就能夠跑。第一等好馬是看到鞭子的影子就跑了，第二等好馬要鞭子打下去，第三等馬是鞭子打下去它還不知道要跑，還要用馬蹬、馬靴踢在馬肚子上，很痛很痛，哀叫一聲，它才開始跑，這還算好；第四等馬是你再怎樣蹬它、戳它，它都不肯跑。這是出離心。

　　第三個是空性見，有的人單單只有出離心，如果只有出離心而沒有菩提心、沒有空性見的話，這只是實踐解脫道，這是阿羅漢的境界，只管自己好，不管世間。但我們不能說南傳佛教只有解脫道而沒有菩薩道，我們只能說世間確實有一批人他們只顧自己解決問題、痛苦，不管別人的問題、痛苦。另外一種是菩提心，如果二者都有那就更好了；但如果缺少空性正見，有的時候會很痛苦的。因為修行有難行道、苦行道，還有樂行道、易行道。易行道就是除了自己修持的力量以外，還加上佛菩薩的加持力量、師父的加持力量。與此相關，有一個是樂行道，一個是苦行道。苦行道就是修行起來很苦，日中一食，一天拜佛要拜一萬拜，持咒要持多少萬遍，這樣子的修行就是苦行道，真的是刻苦勵己，嚴謹地約束自己；有一種修行人是樂行道，看起來不像在修行，像 古 老師這樣跳佛舞，這樣唱歌，其實很快樂，恭敬心會生起，單純的心、真心會生起，能夠戒定慧具足！可是她卻是在一個很快樂的情況之下修行，她跳佛舞身體可以健康，壓力可以得到紓解，可以得到戒定慧，這就是一種樂行道。所以，空性見就是透過這些萬事萬物瞭解一切皆是空性的那種見解，當你在度眾的時候，當你在自修的時候，就不會覺得苦，你會曉得這一切都是空性，你不會執著：“我今天發了一個心要行菩薩道，可是我今天必須要在學校讀書，我該怎麼辦？我今天要上課，我該怎麼辦？我又不能夠去幫助人家。”你曉得空性見，曉得因緣的和合，機會的和合，菩薩道只是發心隨緣盡分而已，盡其所能的來做而已，三者具足的話，才是菩薩道的圓滿，也就是三者重疊的地方的這個境界。

　　百花叢裏過片葉不沾身

　　出離心就是解脫，但不是物理上、物質上的解脫，而是心解脫束縛，解脫痛苦。
　　在南傳巴厘經文裏面有這麼一個譬喻，印度牛車和我們臺灣牛車不一樣，我們臺灣人比較聰明，各位看過牛車嗎？我有一個侄兒他是在臺北長大的，有一天我的堂弟帶他到南部白河鄉下玩，他兒子回去以後就告訴他：“爸爸，你曉不曉得，鄉下人很厲害耶！他們連馬路上都種滿了青翠的草，綠草油油。”為什麼？我們鄉下的牛車走過都有兩條車轍，可是中間左右都有草長得很漂亮，所以他說：“鄉下人比我們臺北人還厲害耶！馬路（牛車路）上都種草種得那麼好。”這就是沒有看過牛車啊！各位看過牛車喔！臺灣的牛車很精巧，是前後兩頭牛在拉的，我到印度看見他們的牛車不是前後拉而是並行的，犁田時一頭牛就夠了，他們卻用兩頭牛，而且還並行地拉。有一位修行人問：“這兩頭牛一頭是白牛，一頭是黑牛，是黑牛限制了白牛？還是白牛限制了黑牛？”你們的答案是什麼？是白牛使得黑牛不自由？還是黑牛使得白牛不自由？都不是。是繩子、皮帶把它們綁在一起使他們不自由啊！

　　這譬喻是說我們有感官、有五根、五官，有外境，“色不迷人人自迷”是不是？很多種情況，其實外境和我們自己是毫不相干的，“色不迷人人自迷”啊！我們只是五根、五官在和外境接觸之後，產生了認知的作用，這個作用在“我”的作祟之下，硬要把它牽扯在一起，這使得我們不得自由。各位有沒有這種經驗？有啊！朋友說了一句話，做了一個臉色，這本來是他的事情，跟我何干？你只要用一個超然的態度、客觀的態度、看戲的態度就可以化解於無形；兩個本來無關的，我們看到一個形象以後，聽到一個聲音以後，產生了一個認知的作用，就把那個認知加上“我”的成分，把它染色之後，我們自己就放不下。別人的一言一行，別人的一個表示都使得我們不得自由。人家說我們的好話，我們就感到得意；人家說我們的壞話，我們也難過了半天，像慧律法師說的，要死的時候還在說：“我的什麼人還欠我會錢。”這樣怎麼不會輪回呢？因為你要回來討錢啊！你如果在死的時候還記得某一個同學罵我一句話，我還沒有罵回來，那你也必定回來報到，因為你要回來罵人啊！我們硬要把它扯上關係，你如果看過就看過，聽過就聽過，一笑置之，“百花叢裏過，片葉不沾身”啊！

　　各位有沒有這種境界，“百花叢裏過”在花花綠綠的世界走過了，“片葉不沾身”片葉都沾不到我的身。如果有空的話，我們可以到百貨公司去訓練我們的出離心看夠不夠，看到美麗的衣服、漂亮的東西，我們看看會不會動心，如果會動心的話就表示我們是自討苦吃，我們把皮帶給拉上，永遠綁在一起。我們如果能夠看過去就算了而不執著，“啊！好棒喔！”“哇！好漂亮喔！”欣賞而不攀緣的話，出離心就很重，就是已經嘗到那種涅盤的境界、涅盤的味道了，已經嘗到那種自由解脫的法味了，那種風味真美啊！因為你不會朝思暮想，你不會牽腸掛肚，你不會有所障礙。人家罵我，“哈！你念得嘴巴會　會累！”你就這麼看待，不是用阿　Q的心態去看，而是要有智慧，看得很清楚，用佛陀空性的智慧來觀察這些都是假的，因為它們都是會變化的。我們要觀無常，很深刻的觀無常，我自己無常，身心改變無常，周遭的環境一直在變化，好的也是無常，壞的也是無常，如此我們就得到無相的解脫。

　　不得解脫的原因第一個不得解脫的原因是因為“著相”，看到一個相，臺灣人說：“看一個影，生一個孩。”我們天天在看影子，結果我們都生了很多孩子，生了多少煩惱啊！我們的眼耳鼻舌身意，我們這些感官一直在接觸外境，稍微一個影子，我們就牢牢記住！在我們的八識田中，不肯把它delete（消除）。我們說讀書讀得不好，卻對別人的閒言閒語記得很牢，跟我們無關的事情也記得很牢，這是把無常當作常啊！所以，不得解脫。“無相”，相無定相，相是表相，你能夠看到這些表相，因為它是無常、變化。變化，所以沒有一個定相，若能了悟相的空性，我們就能從相上面得到解脫，好的、壞的我們都得到解脫，我們都能夠看得很清楚。

　　第二個不得解脫的原因是不知道觀苦，苦的來源是白牛黑牛中間那個皮帶，那皮帶是你自己按上的，我們的大氣壓力已經夠重，地心引力已經夠大，我們還要加上更多的壓力，難怪我們經常會得病，經常會得癌症，沒有智慧消除壓力的話，鬱卒到最後一定得癌症；諸位可以去觀察，那些得癌症的人都是因為受長期的壓力，都是不得解脫。我們觀苦的話，就可以得到無願的解脫。願就是欲望，苦就是欲望和現狀的差距，為什麼一個每月賺兩萬塊的人會很快樂，而一個月賺十萬塊的人不見得會比一個月賺兩萬塊的人快樂，因為欲望不一樣啊！我們的欲望那麼大，永遠填不滿，跟現狀會有落差；我如果一個月生活費用只要一萬塊，我一個月賺兩萬塊，我很高興耶！因為我可以存下一萬塊。

　　誰為主宰欲望和現狀之間的落差就是苦，我們能夠知足常樂，就可以得到無願的解脫，不會那麼貪求，從那種貪求、無窮的欲望裏面來解脫。達到無我就可以得到空的解脫了。什麼叫作“我”？“我”的意思就是常一主宰。你觀察一件事情，有那一個能夠“常”？能夠“一”？能夠“主”？能夠“宰”？沒有！“我”的意思就是一種“自性”，自性的空不可得，自性就是自己滿足而能夠存在，就是我可以獨立存在，不用靠別人，我能夠生存下去，那就是“我”，那就是“自性”。諸位，如果只有你的話，你能夠存在下去嗎？不可以喔！你們是不是要依靠兄弟姊妹、父母親、社會、國家，乃至於空氣、水分、陽光，種種那麼多的東西，我們就是依存於這些有形、無形的因素之上，我們依存在上面，不得解脫，為什麼不得解脫？就是我們自己又加上一個皮帶，我們認為這應該是我的，我認為我必須要有多少，這樣子才會不得解脫，才會那麼樣的痛苦。

　　可是你一觀察，世間那樣事情能夠獨立存在呢？沒有那一個人是獨立存在的，即使上帝也不能獨立存在，如果沒有這些子民、沒有這些萬物的話，會有上帝嗎？上帝的存在就是我們這些人想像出來的。總統沒有我們這些小老百姓，他還要當總統嗎？能夠當嗎？也不能當啊！你到英國能夠當總統嗎？你本事再大到英國去都不能當總統，因為英國沒有總統，日本也沒有總統。每一件事情都是依於其他的、無數的因緣，很多很多無窮盡的條件，我們都是依存在這些上面，好的、壞的、大的、小的，我們都依存在這些上面，我們這樣子觀察的話，就可以曉得，哎呀！我們是這樣子的渺小啊！我們就會珍惜每一個因緣啊！好的因緣會珍惜，連惡因緣也會珍惜。惡的因緣像人家罵我，你要珍惜“為什麼人家會罵我？”你要感謝他，為什麼？因為我們跟他很有緣，他會罵我，為什麼不罵別人？因為我們兩個人之間息息相關，我們不珍惜這個因緣怎麼行呢？我們要感激他，我們因緣很好，他罵了我，消除了我的業障，因為我過去罵過他，現在必須讓他罵回來，這就是消除業障的最好機會，當下正念提起，智慧提起，“喔！受到痛苦了，我受到委屈了，就是在消除我的業障。”你要感激他，你如果再反擊回去的話，那你永遠不得解脫，因為你又加上了一個皮帶，又把自己綁得愈來愈緊。

　　《雜阿含·五百九十九經》記載，世尊在舍衛城時，於夜分中，來一天子問世尊：“內結與外結，人為結縛結，瞿曇我問汝，誰當解此結？”他說：“世尊啊！我們有多少的結啊！”心裏有千千結。心裏有沒有千千結？有喔！我們把自己和父母綁在一起，跟學問綁在一起，跟愛情綁在一起，跟社會綁在一起，跟……綁在一起，綁得愈來愈緊，難怪“鬱卒”嘛！會說“鬱卒”的人絕對是沒有學佛的，即使是學佛也是學得不如法。學佛的人不應該有這種自我限制、自我設限。這些千千結怎麼解呢？佛陀回答該天子說：“住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比丘，彼當解此結。”世尊用戒定慧三門來顯示清淨之道，可以得到心解脫和慧解脫。我們只要利用內觀的智慧觀察這個世間，就可發現一切統統是在無常變化之中，統統是自性空不可得，因此，可以得到空解脫。

　　一切皆空不是戲論

　　“空”是暫時的存在，無量的存在，變化的存在，它並不是沒有，而是無數無量的存在，那種變化的存在，是一種虛幻的存在，一直變化的存在，那就是空，所以佛教才講“一切皆空”。桌子是不是空？當然是空，桌子有沒有一直在改變？有。問一問自己，你們是不是空的？你們也是空的，因為你們一直在改變；空是不是也是空的？它也一直在改變。你怎麼樣去體會？一切都是在變化之中，一切都是自性不可得，也就是我們永遠沒有辦法掌握某種東西，擁有某種東西，這是辦不到的事情。一切都會改變，再親的人都會離開，再壞的人都會碰面，再壞的苦我們都會碰到，但那些苦不是真的苦，它只是一個變化，一個情境，一個因緣變化。因緣和合就有某種現象產生，好像堆積木一樣。我們是人，那是因為積木剛好堆成被稱為“人”的相。但同樣的積木，也可以把它堆成狗、貓、車，統統可以。我們都是在玩堆積木遊戲，生死輪回變過來變過去，其實都是一樣的，都是一切假相的結合，如果能夠觀無我的話就可以得到解脫。

　　外福報與內福報

　　我們從“無障礙之家”回來就可以慶倖，我們實在太幸福了，我們的眼耳鼻舌身意都還算很完整，沒有斜嘴，沒有智障，我們是一個暇滿的人生。“暇”就是空暇，有八種不暇，世間有很多很健康的人，很有錢的人，很有學問的人，他們就是不肯學佛，有辦法嗎？沒辦法，這種人叫作不暇滿啊！要聽到佛法這麼有智慧的人生哲學真是太難得了，佛法是一種生活的藝術，是一種生命的科學，它對生命有這麼樣徹底、完整的解析，可以給予我們生活如實、如此美的藝術；它是生命的科學，也是生活的藝術。我們要“暇”，就是要排出一些時間，願意來聽聞佛法。八不暇就是五官不完整，或者是沒有佛法的地方，或者是有佛法但沒有空閒，生活很苦的那種。暇滿的人生就是福報很大，福報有外福報、內福報，外福報就是我們生存的空間。臺灣實在是一個寶島福地，有那麼多的大師在弘揚正法，在教我們修行，將佛法一直住持下去，那就是外福報。我們臺灣四、五十年來沒有戰爭，大家都是戰後出生，沒有經過逃難、戰爭的苦境，大家都是口含金湯匙出生的，福報那麼大，大家長得那麼美、那麼漂亮，生活得那麼如意，一點挫折都沒有，可以說都是外福報。內福報是指我們本身所具足的，可以聽聞佛法。肯聽聞佛法也要有聽聞佛法的因緣，而且，還能夠聽聞正法，能夠到元亨寺來聽到什麼才是真正的佛法，什麼才是真正的菩薩道，那就是內福報。有了暇滿人生，我們真的要好好珍惜，世間眾生那麼多，能夠出生為人的有幾個？出生為人的，能夠出生在有佛法的地方的有幾個？尤其能夠出生在臺灣這塊寶島，那麼的國泰民安，那麼樣的富裕，佛法那麼樣的興隆，大菩薩那麼樣的多，我們還能錯失這個因緣嗎？如果有人說：“沒關係，我不要做壞事就好了。”能夠這樣子嗎？人身一失，什麼時候再得人身啊！很渺茫，那種機會很像到壽山山裏抓一片心想的葉子那麼樣的難，你看壽山裏面樹葉有多少？幾萬片、幾億片，你說：“我要找某一片。”那種機率有多少啊！暇滿人生是非常珍貴的。諸位要好好觀想，靜下心來好好反省，從小到大，有沒有好好利用這暇滿的人生？是不是還要這樣子自暴自棄下去？或者還是這樣子的享福下去，這樣子的浪費下去？我們用這種出離心產生動力，動力產生以後就來求菩提。菩提心就是利他心，就是站在解脫之上而得到的一種菩薩心腸。

　　願菩提心和行菩提心

　　菩提心，我們可以用願菩提心和行菩提心來分類，願菩提心就是發願，下午有一堂願慧法師的“普賢十大願王”，會做詳盡的解析，此處不再贅述。怎麼發這個願？這個願是境界無窮、時間無窮、物件無窮、空間無窮，一直到成佛的那種大願。菩提心要這麼樣的發，毫無限制，unconditional，任何的條件都沒有。行菩提心是願菩提心的實踐，實際的做了。

　　行菩提心裏面有六度萬行和四攝，大家以後如果有機緣會聽到什麼叫六度？什麼叫四攝？總之一句話，就是要排除“我”的執著，把“我”的執著減輕、減半，慢慢減少，慢慢消融我見、我癡、我愛、我慢，透過菩薩道的修行來實踐，來達到“我”的完全開放。

　　菩提心又有世俗的菩提心及勝義的菩提心。世俗的菩提心是指什麼呢？指的是“我今天捐一點錢，我今天幫助一個人，我在廣種福田”，這就是世俗菩提心。我幫助你一件事情，暫時解決你的痛苦，並沒有真正的把一個眾生從苦海裏面解救出來，那是世俗的。我們可以再用一種方式來講，就是一種外財的佈施或是世間福報的佈施，或者是我們所說的一種有相的行菩提心，這是一種譬喻，我們總是要執著某一個相，我是因為某一個動機、某一個因素而來行菩提心，那是世俗的，頂多只能讓我們得到人天的福報，不能夠究竟解脫。一定要有“勝義的菩提心”才能解脫，勝義的菩提心和世俗的菩提心只是一線之隔，非常微妙、很微細的差異，差異的地方就是“世俗”是有相的，而“勝義”是無相的菩提心，或是所謂三輪體空的修持。

　　三輪體空就是沒有主體、沒有物件、沒有中間這個媒介。你現在安慰一個人，你說愛語給人家，鼓勵人家，如果心一直說“我是在安慰他”，那個時候就是有相；如果你當時是以一種平等、同體、同理的方式來安慰他的話，就是勝義菩提心。一定要記住三輪體空，記住那種“無相”，沒有任何條件的。你怎麼觀沒有任何條件呢？因為一切眾生皆我父母啊！怎麼說一切眾生皆我父母呢？你想想看，我們有父母親，父母親有父母親，再父母親、父母親……一直上去，這麼一推溯，我們如果推到一百代，推到一千代，那時大家都是我們的親戚朋友、我們的父母、兄弟姊妹，就是很遙遠的一個人，他也有他的父母親，他父母親的父母親……可能就和我們是同一根源了。我們如果說六道眾生輪回的話，一隻蟑螂我討厭，我不喜歡，我把它殺掉，搞不好就是殺掉我們多少世以前的父母親，我們彼此之間都有相關性，大家都是息息相關的，如果諸位沒有出家，結了婚的話，你有兒女，兒女的兒女再兒女……，你看喔，這樣子輪回過來輪回過去，到最後大家都是一家人，全部都是一家人，這些眾生都是一家人啊！我們才會有這種說法，在西藏密教裏面有一個說法是“如母眾生”，一定要這麼對待；你看到一切眾生的時候，都要把他當成自己的母親一樣，當成自己的父母親一樣，因為母親比較慈悲，照顧我們比較多，就以母親來象徵，一定要有這種心。你要會觀，一天花個幾分鐘來觀這個世界的眾生都是如母一樣，對我們有恩，對我們幫助那麼大，養育我們，那就是這種智慧的加持，一種三輪體空的修行方式。

　　人無我法無我空無我

　　勝義菩提心可以讓我們產生空性的正見，諸位不要害怕空喔！因為空是最好的，因為空是人生最大的一個目標，因為空是讓我們解除痛苦，讓我們成就佛道的一個不可缺少的觀念啊！空性正見有三個層次，第一個先確立“人無我”，我們總是說“這是我”、“我在生病”、“我不高興”、“我快樂嘛”，一個“我”，一個“人”，一種I，一種Me，一種My，一種Mine，我們從無常這邊來觀，從無我來觀，從暇滿人生來觀，從如母眾生來觀，會發現那一個是真正的我呢？肉體是我嗎？感覺是我嗎？思想是我嗎？意願是我嗎？心識是我嗎？都不是，因為我們的心識一直在改變。到底那一個是我？不能講那一個是我，也不能講那一個不是我，你講是我、不是我統統都是妄見，統統都是不正確的錯誤見解，為什麼？因為你執著“有”，因為一切都是在變化，一切都是因緣在造作，因緣在那邊改變現象，連我們人也是這個樣子。

　　第二個層次的空性正見是“法無我”，先打破我執，先打破對我牢不可破的執著，因為這是輪回的來源，這是痛苦的來源，之後再打破那個“法執”。“法”的意思就是萬事萬物，這些具體的、抽象的統統是“無我”，“我”就是常一主宰、自性的意思。

　　怎樣達到人無我呢？要不住於相，所謂的我是在變化之中，不住於相才能達到人無我，先從自己來觀起，緊接著再觀外境，就可以達到法無我；這第二個步驟我們就能達到不住於心，心是一種觀念，也就是你那個觀念不要固執，不要有一個成見，不要總是以為我想的是對的，總是要別人聽我的話，自我主張非常的強，這個就是唯物論，最可怕的唯物論。物質的唯物論還容易破，但是思想的唯物論最難破了，牢不可破，因為我們總會保護自己，總會以為自己的想法對，我的主張人家不採納、人家不接受就發脾氣，就罵人家以為人家不好。

　　你要曉得一切都是因緣所生。你要不住於心，心在那裏？佛教講的心不是那個看得到的心，如果是肉團心，那就簡單多了，心臟科的醫師可以幫我們修心修得很好，腦科的醫師可以幫我們清理得很乾淨，把腦剖開來洗一洗。不是！心不是在那個地方。我們有的時候有心，有的時候無心，有的人昏昏欲睡，不理你了，這個時候就是無心的狀態。心的產生，是因為我們的感官和外境相接觸產生認知的作用、了別的作用，那個時候就是心的生起。當然，心有粗的心，也有細的心，粗的心是指我們的感受，我們感到冷、感到熱、感到痛、感到麻，這些都是很明顯的粗的心。細的心是指我們的起心動念，還有那種固執“我”的存在、“我”是不變、“我”是最大的，自我為中心的那一個很微細的心。我們當然只能夠從比較粗的心、外表的心來做起，那就是不住於心。等到證得“法無我”之後，最高的層次要達到“空無我”。什麼叫作“空無我”？“我”已經是空了，“法”也已經空了，連這個“空”也要空。這個意思是先將我執給破掉，再下來法執給破掉，最後一個層次空執也要破掉。

　　空有不一不異

　　“一切皆空”，佛法告訴我們，連“空”也要空掉，因為空也是自性不可得，因為空也是因緣所生的。你說“我”是因緣所生，“法”是因緣所生，為什麼“空”也是因緣所生？因為“空”是相對於“有”才空嘛！如果沒有“有”的話，怎麼會有“空”呢？因為有一個東西它暫時性的存在，所以我們才曉得它是空性。如果說沒有那樣東西是暫時性的存在，都沒有存在的話，怎麼會有空呢？“空”和“有”只是一體的兩面，好像一個手掌的手心手背，或是一個銅板的兩面，你不能夠離開有來尋找空，也不能夠離開空去尋找有，這也就是《金剛經》裏面所說的：“我所說相即是非相，是名相；我所說佛法即非佛法，是名佛法”的意思。我們現在看，看的是表相，我所看的表相其實就是非表相，為什麼是非表相，因為一切表相都在改變，我說話的姿態、聲音在改變，我們的房子，我們自己本身，我們的思想，抽象、具體的都一直在改變，所以它就是非相，它就是無我，就是空不可得，這時我們連那個空也要給拿掉。

　　有所為有所不為

　　空執也要破除掉的意思，就是有所為也有所不為，什麼地方需要有所為呢？我們說世間法的時候一定要有所為；什麼時候是無所為？出世間法的時候要無所為，一定要這個樣子。你不要來元亨寺三加了一個禮拜的學佛營之後，“喔！對！師父告訴我們空是最好的，空性正見是最好的，所以讀書即是不讀書，是名真讀書，所以我也不要去學校上課了。”像 王俊雄 老師前幾天所說的，他最大的後悔就是他當時學佛學到一個“空”字去了，“我一切都無所謂，只有佛法最好。”沒有那回事！佛法如果只有空執那會很糟糕，一定連空執也要破掉，要空無我，連空也要空掉。所以要有所為有所不為，在世間法的時候一定要有所為，怎麼樣的世間法？就是為人處事，就是世間的功夫，世間的事業，世間的學問這些東西你要有所為，要有倫理道德觀念，要有是非的標準，你才不會逾矩啊！孔子所說：“從心所欲不逾矩”啊！一方面要從心所欲，一方面要不逾矩，這個才是聖人的境界。所以，菩薩在那裏？菩薩不是在佛堂，也不是只有學佛的人才是菩薩，不學佛的人只要有利他的心，只要設身處地，自他交換，自己來設想別人的同理心，有行菩提、願菩提的時候，那就是真正的行菩薩道了。

　　“有所為”，世間的事情要有所堅持，但有所堅持不要執著，你就是盡力去做，萬一做不了，怎麼辦？剛剛有一位同學問我說：“看到一個生命要傷害另一個生命的時候要怎麼辦？”我的回答是這個樣子，你如果有力量的話，幫助他不要傷害其他的生命；如果沒有力量的話，也要心存慈悲，發出一個善心：願他們由於過去的業力招引得現在一個生命必須傷害另外一個生命，他們的冤、他們的結就此了結，大家不要再冤冤相報了，就此結束了。

　　唱歌跳舞都是修行

　　世間沒有那一個是絕對的，你要會觀察因緣，把時間拉長，把空間擴大，這樣觀察因緣，你才能看得清楚世間的事。世間事要有所為，但出世間要無所為，當你要修出世間道，當你要修離開煩惱的時候，你要無所為，那時候不要有一種分別心，因為分別之心、執著之心就是痛苦的來源。我們在吃飯的時候就吃飯，不要執著；穿衣服的時候就穿衣服；昨天晚上大家在跳佛舞的時候，就跳佛舞，不要興奮得晚上睡不著覺，這樣子的話你就執著了。跳舞的時候就盡情地跳舞，唱歌的時候就盡情地唱歌，把每一件事都當成是在行菩薩道，當成都是在修行，這才是功夫，不然一生我們那有那麼多時間修行？你要把讀書也看成修行，走路也看成修行，呼吸、吃飯、睡覺都看成修行。如果我沒有講錯的話，可以說已經將菩薩道呈現出來了，所有的面貌統統在這個地方，這個是對大家有好處的，有立即而明顯的好處。謝謝諸位！感激你們的佈施！謝謝！（