人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，經文第五頁，最後一行：

　　【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

　　這兩句是講十波羅蜜，也就是大乘菩薩修行的總綱領。我們前面學到忍辱，今天講精進，在大乘教裏面稱為毗梨耶，「梵語稱毗梨耶，華言精進」。精就不雜，進就不退，這兩個字看起來容易，實在講非常困難。世尊在大乘教裏面常常告訴我們，菩薩善根只有一個，通常我們佛法講三善根，就是講一切眾生，三善根就是不貪、不瞋、不癡，這三善根。也就是說像植物一樣，它有根它就會生長，說明世出世間一切善法從哪里生的？從不貪、不瞋、不癡就能生長。反過來貪瞋癡叫三毒，世出世間一切法要與三毒相應肯定就會壞，這一定的道理。你看說得容易，你細細想，這裏頭的意思深廣無盡。修行人、學佛的人，時時刻刻要把這個話提醒自己，要提起，起心動念、言語造作，我們跟什麼相應？如果與貪瞋癡相應就要墮落，無論做什麼樣的好事，世出世間好事與貪瞋癡相應，叫造業。所以古諺語裏有一句話說，「地獄門前僧道多」，出家人多。出家人心都善的，如果出家人在一切修為，造作諸功德他沒有離開貪瞋癡，那他叫造惡業。為什麼會墮地獄？怎麼有這麼重的罪？他造作的這些罪業這是性罪，與貪瞋癡相應，他本身就是罪，他是披著佛的外衣。出家不用說了，在家呢？他掛名是個佛弟子，佛弟子還貪瞋癡；換句話說，破壞佛法的形象。讓社會大眾看，學佛，你學佛是這個樣子，還不是一樣搞貪瞋癡嗎？把佛教形象破壞，破壞佛教形象，等於破和合僧，等於出佛身血。你要是這樣子看法，你就曉得，他的罪在《戒經》裏面就列入阿鼻地獄。如果反過來的話，與不貪、不瞋、不癡這三善根相應，這是真正的佛弟子，這個人真正在學習。你看我們學了這麼多年，雖然還沒有證果，可是在信解行的方面總有點基礎，特別是在信解。佛法的開悟兩種，一個是解悟，一個是證悟，證悟是通過行，那管用，真得受用。我們也算是不容易，這麼多年來，在解悟上確實有成績可言，我們明白，我們知道宇宙人生是怎麼回事情。也瞭解佛法，佛法修學的秘訣、要道是什麼？是放下。放下什麼？放下貪瞋癡，從這裏開始。世尊在一切經教裏面教給我們，放下對於世出世法的執著，執著什麼？貪瞋癡是執著，是見思煩惱裏面的思煩惱，這個放下你就成正覺，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，恭喜你，你成正覺，正覺是阿羅漢，超越六道。你就要曉得，你要不放下貪瞋癡，你就出不了六道輪回；放下貪瞋癡，六道就沒有了。六道輪回從哪來的？原來是從貪瞋癡來的，貪瞋癡沒有了，六道就沒有了。

　　所以阿羅漢不住在六道裏，他比我們高一個層次，他住在四聖法界。十法界上面的四層，聲聞法界這是阿羅漢，緣覺法界，這兩類，聲聞跟緣覺都是屬於正覺。緣覺比聲聞高，兩個都是放下貪瞋癡，阿羅漢放下了貪瞋癡，但是有貪瞋癡的習氣，習氣沒斷。習氣斷掉那就是辟支佛，所以辟支佛不但沒有貪瞋癡，連習氣都沒有。雖沒有貪瞋癡的習氣，但是他有分別，他要把分別放下，辟支佛分別放下了，不分別，他升級了，往上再升一層是菩薩，菩薩是正等正覺，升一層！分別沒有可是怎麼樣？他有分別習氣，所以菩薩有分別習氣。分別習氣要是放下，他又升一級，十法界最高的佛法界。所以成佛，佛有很多種佛，你得知道他成哪一種佛，十法界裏面的佛還不行，出不了十法界，超越六道了，出不了十法界。為什麼？他分別執著放下，分別執著習氣都沒有，這十法界的佛，他有起心動念，這是妄想，有起心動念。起心動念放下，不起心、不動念，在世出世法裏頭做到不起心、不動念，他就出離十法界。出離十法界才叫真的成佛，到一真法界去，也就是生實報莊嚴土。這個諸位要知道，十法界裏面六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，我們這個娑婆世界的十法界，這個四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土；不起心、不動念，他就提升到實報莊嚴土。一切諸佛都有四土，到實報莊嚴土了。

　　實報莊嚴土裏面的佛，那是真佛不是假佛，他們起心動念、分別執著全都沒有了，放下了，真精進，可是還有什麼？還有無明的習氣，無始無明的習氣，就是起心動念的習氣，所以他有實報莊嚴土。這個我們學習《華嚴經》，我們確實有相當深入的研究。如果起心動念都沒有，給諸位說，實報莊嚴土也沒有，就那起心動念的習氣，我講習氣沒有了，實報莊嚴土沒有了。最後剩下來是什麼？叫常寂光土，就是常寂光。常寂光是什麼？常寂光是我們自己的自性，就是賢首國師這篇文章的第一段，「自性清淨圓明體」，這個東西出現，這叫真如本性。明心見性見什麼？就見這個，那叫無上正等正覺。在實報土裏面，這是放下了起心動念，不起心、不動念，可是起心動念的習氣很不容易斷，雖然都是在實報土裏面，所以實報土也有三輩九品，這是我們淨土宗講的。在《華嚴經》講，實報莊嚴土裏面有四十一個階級，菩薩十住、十行、十回向、十地、等覺。這些位次怎麼來的？是無始無明習氣厚薄不一樣，從這上說的。而且無始無明的習氣沒有法子斷，諸位想想，怎麼個斷法？你想斷，不又起心動念了嗎？他不起心、不動念，他用什麼方法斷？所以在這個狀況之下，大乘法裏面常常講的「無功用道」。宗門裏也有句話說「此處著不得力」，因為你一著力就有分別執著，你就往下墮落。此處著不得力，讓它自自然然就斷了，時間久了就斷。

　　所以古人用酒瓶盛酒的比喻來給我們說，講斷習氣，無始無明煩惱的習氣就好比酒，酒瓶盛酒，酒倒乾淨，擦得乾乾淨淨，一滴都沒有，確實乾淨了，聞聞還有味道，那叫習氣，那個沒法子斷。瓶蓋打開擺上個一年、半年，再去聞沒有了，時間自自然然它就沒有；你可不能再去想辦法怎麼把它斷掉，那不可能的，沒有法子。時間多麼長久這個習氣才完全沒有？經上講三大阿僧祇劫就沒有了。三大阿僧祇劫不是說我們普通修行，是你破一品無明、證一分法身，也是《華嚴經》上證得圓教初住，這個時候開始三大阿僧祇劫，什麼功都不能用。雖然帶著濃厚的無始無明習氣，不礙事，你的智慧、神通、道力，跟究竟圓滿佛沒有差別，你就有能力，這講圓教初住菩薩，他就有能力在十法界，眾生有感他就能應，應以什麼身得度他就現什麼身。這個感應，我們世間法裏頭，你看《弟子規》裏面講呼應，「父母呼，應勿緩」，呼應，在佛法裏這是講法身菩薩，感應，感應是自然的，呼應還有分別執著，還有起心動念，感應沒有，很難懂！

　　過去曾經有人問過，等覺菩薩把最後一品無明斷掉，回歸到常寂光裏面去，他還再不再來？眾生有感，他還再不再來？我們看到江本博士的水實驗也就明白，來不來？來，他怎麼會不來！為什麼會來？能大師說過，惠能大師明心見性的時候告訴我們，自性本自具足，那是什麼？在常寂光的狀態本自具足，眾生有感，他當然就有應。你看水，水是礦物，它沒有起心動念，它沒有分別執著，它能看、能聽、能懂得人的意思，我們以善意對它，你看它回饋的，現出這個結晶多美；以惡意對它，現出的結晶非常醜陋，是自然的感應，法爾如是。所以從這個實驗裏面，我們就可以肯定，一點都不懷疑，常寂光有感應。我們今天讀了賢首國師這篇文章，後面這一段就是講三遍，三種周遍就把這個事情說到。自性有隱現兩面，在不起心、不動念，連起心動念的習氣都沒有，那是常寂光。可是，十法界的眾生起心動念，常寂光就有應，他這個應就是能生萬法，能生萬法是應！

　　所以如果你會，在一切萬法裏面，你隨時都能悟入自性；換句話說，隨時隨處都能成無上道。能夠幫助你成無上道，這叫第一法門，哪一法不是第一法！法法皆是第一法。所以佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，問題就是你會不會？你要是會，門門都是趣向無上道，都是幫助你證得無上佛果。可是這裏面最怕的是雜，所以佛才說菩薩最大的障礙就是懷疑。菩薩只有一個善根，這善根叫精進。跟我們眾生講是三個善根，你修菩薩道，當然三善根你就圓滿，你就不貪、不瞋、不癡了，你都斷掉。斷掉之後只有一個善根永遠保持著，就是精進，一直趣向薩婆若海。薩婆若是梵語，就是自性，我們中國人講「止於至善」，薩婆若有這個意思，止於至善，回歸到自性。

　　所以，精進多重要，我們修行人如果能抓住這個字，肯定這一生當中成無上菩提。這兩個字怎麼抓住？過去我講到這個地方，我就常常想到諦閑老和尚那個徒弟，鍋漏匠，他抓到了，厲害！念佛三年他就成佛，站著往生，預知時至，站著往生沒生病。走了之後還站了三天，等他的師父諦閑老和尚替他辦後事。諦閑老和尚常常讚歎他，給大家做個好榜樣。這個人不認識字，沒念過書，一生做補鍋、補碗，這個行業現在沒有了。這種行業我小時候抗戰期間還有，抗戰期間當中，在農村裏面鄉下，鍋打破、碗破，杯子破，都捨不得丟，遇到補鍋、補碗的，他能把它補起來，補起來之後再用，這個生活是非常艱苦。他小時候跟諦閑法師是兒童時候的玩伴，也就是生長在一個村莊，諦閑法師的家境比較好一點，所以以後他念私塾，他念過書。他這個朋友家境艱難，務農的，從小沒念過書，長大就學這麼一個手藝維持生活，苦不堪言。以後諦閑法師出家，他去找他，找到了，找到之後跟諦閑法師說他想出家，諦閑法師說「你不要開玩笑，已經四十多歲還出什麼家？在這裏住幾天，我再送你回去。」他賴著非出家不可，諦閑法師為難，為什麼？你出家，頭一個你要學五堂功課，你住在寺廟裏，一個字不認識，年歲那麼大，五堂功課怎麼學得會？五堂功課不會的話，你在寺廟裏不能住。學講經也不行，你學習的時間過去，他一定要賴著。

　　諦閑法師最後想到，他說「我一個條件，你能不能答應？你答應，我就收你出家，你不能答應你就回去。」他說：你說的，我都答應，你叫我怎麼做我就怎麼做。人老實，這真正叫老實。諦老說「好，你遵守我的條件，我給你剃了頭，你不要住在寺廟，住在寺廟裏人家瞧不起你，你自己也會感到難過。」他們那個時候在浙江寧波那個地方，鄉下還有很多小廟沒人住，破廟沒人住，我去給你找一個，你就住在小廟裏頭。我在附近找一、二個信徒來照顧你的生活，你就念一句「南無阿彌陀佛」，就這一句，念累了你就休息，休息好了你就再接著念。就教這麼一個方法，他說：你將來准有好處。這個人老實，也不問什麼好處，你叫我念這一句南無阿彌陀佛，我就念，也很好，念累了就休息，休息好了接著再念，就這麼一個法門。他真聽話，三年沒出門，那個小廟三年沒出門，就會念這一句「南無阿彌陀佛」，真被他念成功了。諦老給他找了一個老太婆，鄉下老太婆也是學佛的，給他洗衣服，給他做兩餐飯，早晨是他自理，中午、晚上老太婆給他做飯。他這一天告訴老太婆，他說：明天中午妳不要來給我做飯，我到城裏去一下，去看看幾個朋友，明天進城去。到第二天他真的進城去，去看看一些親戚朋友，晚上就回來。回來之後，又告訴老太婆：明天不要替我做飯。老太婆心裏想，師父三年都沒出過門，老實念佛，今天出去城裏轉了一圈，可能明天又有人請他吃飯，也沒在意。但是到明天，老太婆不放心，回來再看看，看看師父是不是又出去？結果到寺廟裏面一看師父，師父站在佛像面前，叫他也不答應，仔細一看，死了，這嚇呆了，從來沒聽說人死是站著死的。所以趕快就報告，還有幾個護法，大家來一看，這師父真了不起，站著走的，沒有生病。趕緊派人去通知諦閑法師，那個時候沒交通工具，要走路，從他那裏進城到觀宗寺，一個往返三天。

　　他們把鍋漏匠站著往生的事情，告訴諦閑法師，諦閑法師馬上就來，一來就三天。看到他真的站在那裏，手上捏得緊緊的，都有灰，把他的手扒開，手上還有八塊現大洋，他手上還捏著一把錢在手上。一想大概是從前做鍋漏匠的生意，他還賺了一點錢，因為他破廟也沒地方藏，就把它藏在灰裏面。這個錢拿來幹什麼？諦閑法師想一定是給他辦後事，你看他自己搞得很清楚，不麻煩師父。諦閑法師非常讚歎！這個人是什麼？這叫真精進，一句，一門深入、長時熏修，一個字不認識，什麼能力他都沒有，但是三年真到極樂世界作佛去，沒有人能比得上。這是真實的事，一點不假！昨天我給諸位提到，我們這邊將軍鄉的老太太，也是念了三年阿彌陀佛，她也是站著走的，這是在我們高雄這個地區發生的。由此可知，只要真的懂得精，精是決定不能摻雜，進就是決定不退。諦閑法師這個方法好，不分晝夜，念累了就休息，休息好了馬上接著就念，這個功夫不間斷，三年就成就。這個成就是非常殊勝，這叫真精進。

　　大乘教裏面通常講，這個地方講兩種精進，「精進有二種，一者身精進，謂若勤修善法，行道禮誦，與夫講說，不自放逸也」，這身精進。「二者心精進，謂若勤行善道，心心相續，不自放逸也」。不放逸就是不敢隨便。修行成功的人，沒有別的，像鍋漏匠的成就，我們將軍鄉這個老太太的成就，都是為我們現身說法的。諦老還常常講一個曬蠟燭的這一個出家人，說他的成就，那是個老實人。出家之後在寺廟裏面當香燈，香燈就是照顧大殿上，上殿的時候燃燈燒香，管這個事情的香燈師。一般人看起來他很愚癡沒有智慧，人非常老實，六月天熱天的時候，有人跟他開玩笑，說「香燈師，你看大家衣服都拿出來曬，你那些香、蠟燭都要拿出來曬曬，不曬長黴了。」他很老實，就把蠟燭統統搬到外面曬，這一曬到下午的時候，蠟燭油都化掉，都變成蠟燭芯，油都沒有。晚上上晚殿的時候，這個事情麻煩，沒蠟燭點，他就把蠟燭芯點燃。維那師、悅眾一看，這怎麼回事情？他就說出，今天有人叫他把蠟燭拿去曬，我就搬出去曬，沒想到曬成這個樣子。維那師也沒法子，搖頭，就向老和尚報告，「你看這種香燈師，還能用嗎？」老和尚很慈悲，覺得這個人很難得，這麼老實，老和尚就告訴他：你別當香燈，明天我送你到阿育王寺，你到那個地方去拜佛舍利，一天三千拜，你去拜三年。而且有人跟他開玩笑：你拜佛舍利拜三年，將來你會當大法師。他自己就以為真的會當大法師。維那師講：將來你講經說法，我替你當維那。他就真去拜舍利，他沒有妄念，真的他沒有分別、沒有執著，叫他幹啥就幹啥。拜了三年，他真開悟了，他寫一首偈子，叫人送給老和尚看，老和尚一看，真有智慧，以後怎麼樣？真請他講經，還上臺真講得不錯。那個維那師很慚愧，答應要給他當維那，真的給他當維那。這些故事都在《影塵回憶錄》裏面。曬蠟燭這個法師以後他真的開悟，他會做詩，他會寫偈子，這都是什麼？精進，身精進，心精進，他真的做到。

　　第三種，大乘教裏還有一種叫利樂有情精進，我們常常看到的，披甲精進，第一種披甲是身精進，第二種攝善法精進，第三種利樂有情精進。對一切有情眾生，特別是在現在這個時代，這時代眾生苦，幫助眾生離苦得樂這個事情，我們要認真努力的去做。如果我們懂得精進的意思，一生不違背，可以說人人在一生都能成無上道。特別是淨宗法門，這些都是近代的，這一個世紀之內的事情，許許多多念佛往生給我們做的好榜樣，他們能成就，我們為什麼不能成就？能不能成就不能怪別人，也不能怪環境，你真正想通、想明白，自己的事情，自己肯不肯幹？所以無論是環境上的障礙，人事上的障礙，都不在外面。真正的障礙是自己，外面人障礙不了！你念佛的功夫心心相續，念念不斷，人家要是討厭你，你默念，依舊不中斷。如果說是別人讚歎你，你生歡喜心；別人譭謗你，你生怨恨心，就把你念佛功夫全破壞了。讚歎你，阿彌陀佛；譭謗你，阿彌陀佛；侮辱你，阿彌陀佛，全都是阿彌陀佛。換句話說，無論是環境、是人事，都是幫助你、成就你，為什麼？你接觸之後統統是一句阿彌陀佛，口裏是阿彌陀佛，心裏是阿彌陀佛，你成就了。你念到最後是把每個人都看成是阿彌陀佛，這個人欺負你的，是阿彌陀佛，那個人打我的，是阿彌陀佛。都會回想「我功夫不夠，我懈怠，我還沒有成就，佛來打我，佛來罵我」，那個心是佛心。這個人心是佛心，口是佛言，佛勸一切眾生念阿彌陀佛，行是佛行，身口意都跟阿彌陀佛相應，你說他能不成佛嗎？這叫精進波羅蜜。

　　我們今天起心動念都怪別人，從來沒有說反過頭來自己想想。所以我們修行時間很長，跟他們比我們是三十年都不止，超過他十倍以上，人家成功，我們十倍的時間還落在人後面，落得太遠！這一生不能成就，依舊搞六道輪回，一定要知道。這個什麼？這一點使我們想到宋朝的瑩珂法師，他是個出家人，戒律不乾淨，破戒的比丘，不守清規。他有一個長處，他有自知之明，自己曉得習氣太重，禁不起環境的誘惑，他知道他自己死了以後會墮地獄，一想到地獄他害怕。所以他請教他的同參道友，你們有沒有辦法救我一把？我怎樣才能不墮地獄？同參們也很慈悲，送他一本《往生傳》。他看了之後很感動，只有念佛能救自己，其他的法門不行，他的業障太重。這個法門三根普被，利鈍全收，帶業往生。就依照經上講的方法，《彌陀經》上講的，若一日到若七日，他就發了一個狠心，就這一句阿彌陀佛念到底，念了三天三夜，不但不吃飯、不睡覺，連水都不喝。所以人真正有真誠心，感動了阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，告訴他：「你真正懺悔，業障消除，你的壽命還有十年，還有十年陽壽，等你十年壽命終了的時候」，阿彌陀佛說「我來接引你。」他聽了這個話之後就向佛懇求，他說：阿彌陀佛，我十年壽命不要，我現在跟你去。佛問他為什麼？他說「我惡習氣太重，十年我不知道又要造多少業？我自己沒法子控制自己，我想現在就跟你走。」阿彌陀佛好慈悲就答應，他說「好！三天之後我來接你。」這他很開心，他把寮房門一打開，告訴大家三天之後他往生。寺廟裏沒有人相信，你這個造業障的業障鬼，關起門三天三夜沒出來，現在忽然出來說是三天之後會往生，好在三天時間不長，我們就等著看，看你三天往不往生？到第三天，真的，跟佛所約的時間一點不差，課誦的時候要求大家念佛送他往生，大家也很高興，就看。念佛聲當中，念了大概有一刻鐘，他告訴大家：阿彌陀佛來了，我跟他走了。真的就走了。這個證明《彌陀經》上講的，「若一日、若二日、若三日」，他是三天往生的，不難！我們今天念佛，打精進佛七，是不是真的？不是真的。念佛求什麼？求升官、求發財、求長壽，都求這個。如果你這裏佛七掛個招牌「七天決定往生」，你看看有沒有人敢來打佛七？都把人嚇跑了，人家說：送死的，這地方還能去？你就曉得是假的不是真的。哪有像瑩珂這樣的人真幹，真幹他就真有成就，這是我們不能不知道。這個例子寫在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裏面。宋朝到我們現在七、八百年，在這麼長的時間裏面，許許多多祖師大德引用他的例子，勸導我們精進。

　　我們中國老祖宗教後世的子孫，那是教世法，也教精進，幾千年來教導後人「教之道，貴以專」，在從前都遵守這個原則。可是現代社會不一樣，現在我們把老祖宗的東西丟掉，丟掉的時間太久，現在信心都沒辦法恢復，一切都是外國人的好。特別是教育，學習的這些理念、方法、效果，我們都忘掉。如果你真正細心觀察，你會發現老祖宗真有智慧，外國人比不上。我看孫中山先生在《三民主義》的講演裏面，我看到這麼一段，是在他那個時代，民國初年，他說「外國人比我們優越的就是科學，科學技術、機器製造的東西比我們進步，我們不如他。除此之外，我們中國任何一個方面不輸給外國人。」這個話講得好，我們要有自信心，不能什麼都學。我們沒有把握到這一點，今天吃了大虧，今天外國社會動亂，中國也亂。實際上如果用中國傳統文化，外國人亂，中國人不會亂，外國人會有經濟危機，中國人決定不會有，這些都是真的，都不是假的。教育上尤其糟糕，中國人自古以來教人要專，學東西無論是哪個行業，在從前木工收個徒弟，師父教徒弟都是專，專，那個藝才能做到精，這手藝才做到精。無論哪一行沒有不注重專的，專心學習，怎麼能分心？

　　我們看現在教學，現在教學雜，幼稚園我們不談，我們從小學，小學就開始雜。他要學好幾個科目，七、八個科目，高年級的大概十個以上的科目。每天的課程交叉排列，上午三堂課，下午三堂課，科目不一樣，第一堂語文，第二堂數學，第三堂學英文。第一堂還沒吸收，換了，換了題目，第二堂也沒吸收，第三堂又換了，天天都在這裏換，所以他的腦子思惟是亂的，這叫雜修，成就當然難。好在現在目的是什麼？目的是應付考試，考試完了之後就丟掉，不精。古人教學就一門功課，可能三個月就上一門，半年上一門，或者一年上一門。他每天所想的就這一門功課，而且熟讀背誦，這一門功課他學了，他一輩子都不會忘記。一門學好才可以學第二門，他心是定的，定生慧，慧開了之後，開慧的現象，智慧開了觸類旁通，他沒學過的東西，只要他一接觸就明白，很容易！這就所謂「一經通一切經通」，一門通門門都通。到了這個階段，在古時候一般二、三十歲的時候，你看看二十歲之前紮根，紮根是一門，二、三十歲之後廣學多聞。

　　所以諸位要記住，你看四弘誓願，那裏面就有很深的意思，告訴我們學習的原理。首先要求人要立志，發願，立什麼志？人活在這個世間，這一生不為自己，要為別人，要立這個志。所以四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，不是為自己。度的意思，用現在的話就是服務，就是幫助。我要立志發願為一切眾生服務，全心全力幫助一切苦難眾生，立這個志，這叫菩提心。你要想真正滿足你的志願，真正全心全力為一切眾生，把它做好，你要有道德，你要有學問；你沒有道德、沒有學問，你的願是空願，你做不到。所以後面這三個願都是為第一願，首先成就德行，奠定良好的基礎，「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱要持戒、要修定，持戒是用戒律規範自己，強迫自己斷惡修善。因戒得定，一個人持戒久了變成習慣，那就很自在！變成習慣的時候就變成定，變成三昧，他心是定的。無論在什麼環境，順境、逆境、善緣、惡緣，他心都是定的、都是清淨的。淨到一個階段，真正得到定，自己胸有主宰，不會被外面境界所轉，大概五、六年，六、七年，智慧開了。智慧開了之後，廣學多聞，那個學就容易，一接觸就明白，你一看就明白，一聽就明白，接觸就明白，這快！煩惱斷了之後，你看後面再提升「法門無量誓願學」，就這麼個道理。現在顛倒，現在前頭沒有願，也不斷煩惱，一開頭就是「法門無量誓願學」，就學這個，所以他怎麼學學不會，學了之後都是自私自利。佛法修學有層次的，循序漸進，你前面一條沒有成就，你後面一條做不到。四弘誓願是四層樓，你一層一層往上去蓋，它就會蓋成功。學那麼多法門幹什麼？我服務的面更大，我服務的工作會做得更好，全是為別人，沒有一個念頭是為自己的。這裏面有真正的快樂，學有樂趣，做有樂趣，習就是做，落實在事相當中。

　　我把我所學的統統做到，一切為別人服務，為眾生服務，快樂無比！孔夫子《論語》裏，頭一條就把這個說出來，「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅是從內心裏、自性裏面發出來，是真樂，不是外面的刺激，這是真樂。在佛法裏面講，菩薩行菩薩道法喜充滿，常生歡喜心，你別以為那個是苦，那是樂，不苦！釋迦牟尼佛當年在世，給我們做了最好的示範，他那種生活、行誼，我們現在人看了，太苦！三衣一缽，日中一食，出外都托缽。晚上樹下一宿，而且佛還規定，這樹下只能住一晚，第二天找別的樹，為什麼？這個樹大，樹蔭，住起來很舒服，多住幾個晚上，貪心起來了。所以佛在生活當中，把人貪瞋癡慢的習氣徹底把它斷掉，先制定這些規矩，慢慢就養成自然。他老人家從十九歲離開家庭，那是富貴家庭，去過苦行僧的生活，一直到七十九歲圓寂，六十年如一日。這種毅力、精神，我們後人不能不佩服，這才叫真精進。所以這十波羅蜜，他教導我們，他全做到。教育的成功沒有別的，你教人先教自己，釋迦牟尼佛先成就自己再教別人，孔夫子亦是如此。你看看世界上，這些各個宗教的創始人，都是大教育家，沒有一個不是先自己做到然後再教人。

　　今天我們在學習聖賢之道，你細心觀察，跟古人真的是所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣，都得從自己做起。教《弟子規》，現在有個很典型的榜樣，北京的胡小林，他先是一個人學，自己學，不要求別人。自己落實之後感動了一家，家裏人跟著學，然後影響他一個公司。他公司裏頭員工，看老闆完全變了，跟沒有學《弟子規》的時候兩個人，老闆變得這麼好，這麼和藹。以前老闆脾氣很大，沒有一個不害怕的，現在沒有一個不喜歡跟他親近。學而時習，時時刻刻不離開學，這就精進。我是看到這種情形，我看了很歡喜，所以我請他出來，把他所學、所做的向大眾來做報告，與大眾來分享他的成就，他最先很客氣不敢上臺。那個時候我住在實際禪寺，我邀他來在實際禪寺住了幾天，每天請他在攝影棚裏面講，攝影棚裏面聽眾不多，三、五個人，把他全程錄下來，好像錄了十二個小時，講得好，現在是愈講愈好，愈做愈好。他所講的，他沒有講稿，講的是什麼？完全是自己做出來的，所以字字句句感動人！他能做到，我們為什麼不能做到？我們沒有肯做，沒有真正去做。他沒有別的長處，真做到，學一句他就會落實一句，不但能落實，他還能引申，觸類旁通。所以《弟子規》文字上給我們列舉的，一百一十三樁事情，這一引申，每一條裏都可以引申出十條，那就是一千多樁事情，這是智慧，智慧開了。

　　在我們佛法裏面，有！你看佛法的基本只有十條，十善業道，大小乘都是用十善做基礎，十善業道通大小乘，通顯教、通密教，宗門教下沒有一樣不通的，都是以十善業為基礎。小乘把這十條延伸到多少？三千條，三千威儀，歸納就是十善。大乘更不得了，大乘延伸出去多少？八萬四千，菩薩八萬四千細行，歸納起來就是十善業道，十善業這是大乘。在佛法裏頭，在佛的境界裏面，遍法界虛空界，無量無邊的法門。所以你學，不是學一條，條條都圓滿，一即是多，多即是一。行住坐臥，起心動念，言語造作，極其微細都能跟十善業相應，不是跟一條相應，一相應十條全相應，我們學習要懂得這叫精進波羅蜜。起初決定是一點，你把這一點做好，你才能夠發揚光大，這個光多大？遍法界虛空界。你這一點沒做好，你的光是有限的，就是你的影響是有限的。真正做好，那影響是沒有限制的，確實是遍法界虛空界，什麼人做到？在佛法裏面講法身菩薩做到，也就是說十法界裏面，像天臺大師所講的相似即菩薩，他講六即佛，講相似，做得很有限。但是華嚴初住以上，他的行，行就是習，學而時習之那個習，習行，遍法界虛空界。所以他是圓滿的，這個確實世出世間一切法真正明白、真正通達，達到究竟圓滿，在大乘佛法。

　　我們自己必須要覺悟，要從基本的起點下手，基本的起點就是三個根，三個根是基礎。諸位一定要知道，千萬不能誤會，我講這三個根，大家執著這三個根，叫你破執著，你堅固執著了。三個根是什麼？三個根好像是蓋房子打地基，地基打好了，永遠就是那個地基，上面不蓋房子，地基有什麼用處？這錯了。三個根紮好之後，然後一門深入、長時熏修，以這三個根做基礎，這是德行。也就是說你入門考試你取得了資格，你可以修學聖賢的這些道，無論是儒、是道、是佛都可以。你學佛，你能成佛；你學儒，你能成聖；你學道，你能成仙，你統統都能成就。如果你有這個基礎，上面什麼都沒有，那你什麼都不是，這個要搞清楚，大家千萬不要誤會。這是根，三個根不能沒有，沒有這三個根學什麼都不會，都不可能，不會成就，你沒基礎，蓋房子沒有地基。所以，這三個根是愈堅固愈好。

　　三個根從哪里開始？哪個最重要？我在前不久，跟我們立法院的王院長做了一次電視的訪問。在做結論的時候，節目主持人問了我一個問題，他說：要怎樣才能把人貪婪的心化解掉，有沒有方法？我說：有，只要人深信因果，貪心就不會起來。你學十善業，你學《弟子規》，名利現前的時候，有的時候還是把握不住，還會出事情。如果深信因果的人，他如如不動，為什麼？命裏沒有！命裏沒有你要是想貪得的話，貪得得到什麼？禍害，災難就來了。沒有！你就不會動這個念頭，貪瞋癡都能夠息掉，所以因果的道理太重要！在臺灣沒有任何限制，臺灣要紮三個根，哪個是第一個？因果是第一個，也就是說《太上感應篇》、《安士全書》，都是偏重在因果教育。可是紮這個根的時候，前面最好有暖身，用什麼東西？用《了凡四訓》，把《了凡四訓》讀了之後，你對於這個起了信心，然後再學《感應篇》，學《安士全書》。實際上雲谷禪師給袁了凡的功過格，功過格內容是什麼？內容就是《感應篇》。可見得這個東西在明末清初非常盛行，在讀書人當中，差不多都用這個方法。連蓮池大師，蓮池大師有功過格，也用功過格，他不叫功過格，他叫「自知錄」。他的序文裏講得很清楚，他把功過格改成叫「自知錄」，《蓮池大師全集》裏頭有。他用這個東西來每天檢點自己的過失，天天看自己的過失，天天修正自己的過失，那叫修行，把錯誤的思想、行為修正過來，叫真修行。

　　我們今天雖然不用功過格，我看在臺灣也有不少同學依照經教的內容編的這些條文，我也看過幾種，都不錯。真的就是要認真落實，一點都不放鬆，每天認真的去幹，叫真修行。古人的效果今人可以得到，我們要想在這一生當中真有成就，這個根太重要。那我們再看看，那些念佛往生的人，像我剛才舉的鍋漏匠的例子，瑩珂的例子，曬蠟燭師的這些例子，他們有沒有這個根？有。他沒有念過書，也沒有學過，他這個根前世給紮下來了。如果沒有前世這樣的根，他怎麼會對老師的話那麼相信！一點懷疑都沒有，順境、逆境他都不動搖，人家三年能成就。我們今天為什麼不行？對老師懷疑，不但對老師懷疑，對釋迦牟尼佛懷疑，對阿彌陀佛懷疑，對經典懷疑，疑是菩薩最大的障礙。所以六種根本煩惱裏面，把疑列在第五，貪瞋癡慢下面是疑，這個疑不是普通的疑惑，是對聖賢的疑惑。有這種疑心，你對於老師誠敬就沒有了，你怎麼會有成就？印光大師在《文鈔》裏講得很多，一分誠敬一分成就，二分誠敬二分成就，十分誠敬就十分成就。老師教十個學生，十個學生成就不一樣，什麼原因？每一個人對老師誠敬的心態不相同，對老師十分尊敬的他就有十分成就，他得到十分，老師一樣教。對老師只有一分誠敬，那他只得到一分，這真的不是假的。

　　我在台中跟李老師學教十年，我親眼看到的，當時我們的同學二十多個人，有幾個人成就，成就多少，跟印祖講的比例完全相同。老師當年在世的時候也常常勸勉我們、訓誨我們，秘訣，成功的秘訣就是誠。內有誠，外面一定有敬，這兩個字太難太難，怎麼會能生得起來？怎麼解釋法？古大德也有個解釋，緣分，這個解釋得好。人跟人是緣分，那緣分就不是一生的，肯定有過去生的緣分。這在現代講因果輪回，外國人講的，講得好，也講得很透闢。外國人最近半個世紀他們提倡催眠術，精神病愈來愈多，醫藥沒有法子治，當然用催眠，深度催眠讓人回到過去世。他那個病根是在過去世紮下的根，有的時候還不止一世，兩世之前、三世之前。我看到魏斯博士的那本書，他有一個例子，大概是七、八十世之前，回憶到四千多年前，那個時候種這些因，現在發作出來。我們接觸這些書本之後，我們同學當中還有一個劉居士，他聽了之後也找這些書來看，看完之後他到美國去，到美國去找這些催眠的精神科的醫生。他去找，打電話告訴我，在美國這些高人很多，比魏斯博士高明的有很多，但是什麼？他們沒有發表，沒有寫書，外頭人不知道。他接觸到很多，現在還在美國。這不是假的，這被科學肯定的，承認的。現在美國有一部分基督教徒，都接受了六道輪回這個說法。

　　其實六道輪回並不是釋迦牟尼佛說的，這個諸位要知道，六道輪回是古婆羅門教，他也不是隨便說，他是親眼看見的。怎麼看見？他從禪定當中，禪定是現量境界。佛法裏面講三量，現量是親見，不是推理，推理是比量。所以四禪八定，佛家講的四禪八定，四禪八定是古婆羅門他們修行。得四禪八定，六道裏面情況你就全部都見到，那是定中境界，上面可以能看到非想非非想處天，下面可以能看到阿鼻地獄，真的是一清二楚。每一個修定的人，在古印度釋迦牟尼佛那個時代，修禪定是非常普遍，不但宗教修禪定，學術也修禪定，所以是很普遍的。你到什麼程度你就見到那些東西，你全見到，小小的禪定叫未到定，欲界就看到。最容易看到的是餓鬼道，餓鬼道跟我們的頻率大概相差不了多少，所以有一點點小定的功夫你就能見到。

　　我在早年有一個同學，好像過去我也跟諸位講過幾次，明演法師跟我同年，我們命運相同，壽命都是四十五歲，他四十五歲那一年走了，五月走的。我們是三個好朋友，還有一個法融法師，三個人同命相憐，壽命都是四十五歲。所以四十五歲那一年二月法融走了，五月明演走了，七月我生病，我就曉得我應該走了。所以我就念佛，我不看醫生也不吃藥，生病期間也沒有胃口，每天吃稀飯，吃鹹菜，吃一點點，念佛求生淨土。念了一個月我病好了，我沒想到，我沒有求壽命，那一年好像我講經講了十二年，十二、三年的樣子，我是三十三歲開始講經，四十五歲講了十二年。那一年生病的時候正好是講《楞嚴經》，《楞嚴經》十卷，我講完三卷就開始生病，經就停下來。也可以說我講《楞嚴經》是最後一次，沒講完，以後就沒有再講這部經。這部經先後好像講過七遍，我在台中跟李老師學《楞嚴》，這真的不是假的。明演法師這個人好人，非常難得，也能夠放下，也能看破，我勸他到台中跟我一起去學教。他告訴我：講經說法太辛苦，你把嘴皮都講幹了，聽的人信不信？這是真的。他說：我也要弘法利生，我學密，我學神通，我一現神通，人家馬上就相信，快！所以他就跟屈文六，桃園大溪屈上師那裏跟他學密，很用功。學密一開頭要磕十萬大頭，拜佛，限定好像是半年磕十萬大頭。每天要拜三千拜，他真幹，我們不能不佩服他，所以這個人是很難得的一個好人。十萬大頭磕了之後，上師傳他密法，他在大溪一個塔，住在那塔里面。塔沒有蓋完工，上面多少層我不曉得，我只看到它是兩層，第三層就沒有蓋，我叫它作半截塔，他一個人住在那裏面。有一次他看到鬼，來找我，他很歡喜，他說：我現在的功夫能看到鬼了，這個界限突破了，鬼的社會狀況跟人差不多，每天大概到下午五點鐘，街道上就有鬼。人鬼雜居，人看不到鬼，鬼也看不到人，沒有特別緣分他也看不到。他能看到。鬼所住的地方跟我們人住的地方也是不同空間維次，也在一起，他告訴我那些狀況。我就笑他，我說：你神通沒有修成功，鬼通成功了，這個修成功了。每天早晨大概四、五點鐘街上鬼就少了，鬼最多的時候是晚上十點鐘到一、二點鐘，滿街都是。而且一個奇妙的事情發生，他碰到一個女鬼是前生的太太，他這一生沒有結過婚，出家，前世的太太找到了。他們就在半截塔里同居，還要買一些女人用的化妝東西供在那邊，給她供個牌位。

　　這是我們兩個人同時出家，在一起修行，以後分成兩道。我把這個事情告訴李老師，李老師告訴我各有緣分，不能勉強。他四十五歲那一年走的，走得也很好，雖然不是預知時至，他感覺到身體不舒服，到榮民醫院去掛急診，他自己坐公共汽車去的，去掛急診，就在急診室裏面往生。他沒有什麼病苦，在急診室裏不到一個小時，一個小時之前他還乘公共汽車。這是我們親眼看到的，他告訴我的絕對不是假話。在六道裏面，你要想見鬼可不難，見天神比較難一點，見鬼真的不難。大概就是這個頻率跟我們人的頻率非常接近，有一點點定功就可以，這個空間維次就突破。所以專，你看他能夠在規定的時間之內把十萬大頭磕滿，修行非常認真，還是不能逃過命運的主宰。我這個說實在的話，這是甘珠活佛告訴我，我能夠在四十五歲這場病裏面回過頭來，甘珠活佛告訴我，是這十二年講經的功德，業障轉了。我命裏沒有財庫，甘珠活佛告訴我，他說：你不但將來很長壽，你壽命很長，而且很有福報。我是一點福報都沒有，這是什麼？這一生修的，可是我並沒有求，我也沒有求長壽，我也沒有求富貴，我什麼都不求。

　　尤其看到現前這個社會，真的是有史以來從來沒有發生過的，天下大亂，這一點都不假！無論在中國、在外國，沒有這種亂象，活在這個世界有什麼意思？如果不是遇到大乘佛法，這個日子我一天都過不下去。今天我們還能夠生活得這麼快樂，這是什麼？這是學而時習之，不亦悅乎！如果一天不學習，這一天就好像空過，就很難受。不為自己，沒有自己，為的是什麼？為正法久住做出一點貢獻。為這個世間苦難眾生，我們能不能幫助他把這些苦難化解一些？要真正把它斷掉這不可能。所以在現在的災難，特別是瘟疫，世界衛生組織發出嚴重的警告，很擔心這個瘟疫，如果是在整個世界傳染的話，那個災難是大災難不是小災難，很多人沒法子避免。我們面臨著這個事實，怎麼辦？佛菩薩教給我們，首先把心定下來，不要恐懼，不要害怕。如果瘟疫真的是傳遍這個地區，沒有事最好不出門，在家裏面修清淨心，這個很重要，心地一定要清淨。聽經、讀經、念佛，斷惡修善，這是治本，為什麼？大乘教裏面佛常說「一切法從心想生」，只要我們心裏是清淨、是善良，縱然染上這些病毒也沒有關係，自自然然就會好。為什麼？清淨跟慈悲會把病毒轉變成好的細胞，境隨心轉。所以你不能有恐懼，你有恐懼的時候那你被病嚇死，這是錯誤的。所以平常就要養清淨心、養慈悲心，這就是現在人所說的話，增強我們自己的免疫能力。

　　我們念經做這些超度、消災這些法會，這是治標，不是治本，有沒有效？有效，可以把這個災難減輕一點，可以把這個災難退後一點，不能消滅。就像江本博士他們過去在琵琶湖做的實驗，二、三百個人，請了一個老和尚，九十多歲的老和尚帶著大家在湖邊祈禱，他的祈禱就是一句話，從內心、真心裏面發出來「湖水乾淨了」，他不念別的咒，他就念這句話。你看三百多人這種心的力量祈禱的時候，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，念了一個小時。這個湖水過了兩天真乾淨了，臭味沒有了，染汙沒有了，確實乾淨，乾淨多久？半年。半年就又不行，又有染汙，所以這是治標。我們過去聽說預言好多災難，大家統統都來念佛，都念觀音菩薩來求化解災難，災難果然沒有了，真有效，就跟琵琶湖是一樣的。可是時間久了之後，我們的妄念又起來，感覺得那大概是一場假的，不是真的，可能預言是錯誤的，我們的心又亂了，那災難又來了。怎樣標本兼治？治本是要真正修行，要真精進，這是治本。我們的清淨心、我們的慈悲心永恆不失，要讓它天天增長、年年增長。自己的願，清淨的本願為一切眾生服務，念念為別人不為自己，要永恆堅持下去，這都是治本。這個世間災難再多，你不會染上，為什麼？你沒有造這個業。瘟疫也是冤業，你跟他不結這個怨，他不會找你；你跟這些眾生結的這個怨，他就會找到你，這是感應道交絲毫不爽。我們常常念經、念佛給一切苦難眾生回向，他們不能轉，我們回向給他是治標，我們自己要治本。我們沒有本，我們治標的力量不夠，你很難產生效果。我們自己真正有修行，真正回歸到清淨，我們這個回向確實會產生力量，會對這個社會、對這些災難有幫助。這些不是迷信，我們要不懷疑，要完全能接受，真正認真努力。今天時間到了，我們就學習到此地。