人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第五行，我們從第二句看起：

　　【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則托事表彰。所以舉華為喻。】

　　我們就看這一段。『華嚴』應該要讀作「花嚴」，這個「華」跟開花那個花是一個意思，也可以讀為同音，「嚴」是莊嚴。這個批註裏面講得很好，『華有結實』，就是結果，植物先開花後結果。如果花開得很好，我們就能夠想到果會很圓滿，在事上就用它來代表因。所以『行有感果之能』，用花代表我們的行。行範圍非常廣大，起心動念分別執著是心的行，我們講身口意，這屬於意業，言語是口業，身體一切造作這叫身業，身語意三業。三業當中是以心為主，可以說語業跟身業是行為，意業染淨善惡的念頭會表現在身口。身口實在講是造業的工具，造業的因地心是意，這個我們要知道。所以在修行上，真正能夠把意裏面不善轉變成善，這是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依舊是造惡，所謂口是心非，這個業還是造得很重。不但在近代，古時候也不例外，表面上看起來善人，行善，可是他後來的結果跟他所行的恰恰相反，於是就引起世人疑惑，行善不一定得善報，造惡的人也不一定得惡報。其實善惡因果這個道理很深，事也很複雜，不是凡夫粗淺的見識能夠體會到的。大概說，行善不能得善報，這裏面有兩種不同的因素，第一種是行善的這個人過去生中造的惡業太重，因為他行善，所以他的惡業已經消除很多，還沒有消盡，還有餘惡，所以他的善報不能現前，餘惡要消盡，他作善的果報就現前，這是一種。另外一種就是我們世間人所講的偽善、假善，不是真的，表面上做出來給人看是善事，心裏面充滿貪瞋癡慢，是用這個善做幌子欺騙世人，所以他的果報，果報他欺騙不了，果報現前是惡報，不是善報。

　　所以我們看這個事，最上乘的是看他的起心動念，起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。言行不善，譬如責備人、懲罰人，那是為什麼？讓那個人改過自新，這是好事，不是壞事。父母對兒女的懲罰，這裏頭有仇恨、有惡意嗎？沒有，都是教他好。老師在從前體罰學生，體罰裏面最常用的，用戒尺打手心，打得很痛，罰跪，不但罰跪，嚴重的，罰你跪磚頭，跪在上面很不舒服。為什麼？這叫打記性，「這個地方我挨過打」，他記住了，他不會忘記；「這個地方我罰過跪，我做錯了事情，老師罰跪」，他就會記得，記得之後他就不會再犯。所以做老師、做父母的處罰子弟學生，無非都是一個善心，都是一個善念，幫助年輕人，成就年輕人，這不是壞事，這是善事。真正好的學生、好的子弟，明理，從小受過這些教育的，接受處罰，不但沒有怨恨，有感恩的心，老師真正愛護你，肯教你，肯幫助你、成就你，這哪里是壞事！所以染淨善惡要看念頭，要看他用的是什麼心，果報不一樣。所以佛法用花來代表因行，因地裏面你的行為，這是做為比喻，因行善，果就善，因行不善，果就不善，因果報應絲毫不爽。絕對沒有說是善因得惡果，惡因還得好報的，沒有這個事情，這個佛在許多經論裏異口同音說「無有是處」，沒有這個道理，果報是一絲毫都不爽，這是事實真相。

　　因果這樁事，什麼時候有的？我們學佛也常常問，什麼時候有因果？因果從哪里起來的？為什麼會有因果？因果是自然的法則，沒有起因，沒有原因，叫法爾如是。要追根究柢問它的起源，我們可以說它跟宇宙同時起來的。為什麼？佛法講依正莊嚴，依報跟正報，我們現在學的這一段是正報，都是從自性變現出來的。自性為什麼會變？佛給我們說了，一念不覺。我們再問，為什麼會有一念？為什麼會有不覺？佛告訴我們，這一念沒有原因、沒有理由，為什麼？妄念。如果有原因、有理由，這一念就是真的，不能叫妄念。為什麼說它做妄念？我們的真心、真如本性從來沒有起過念頭，現在有沒有？現在還是沒有。念頭從哪里起來的？念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎麼依真心起的？一念不覺就是迷，迷了真心，妄心起來了。這個迷的真心就是妄心，在佛法裏面稱為阿賴耶識。我們前面學過三細六粗，三細相它的因就是一念不覺，一念不覺，依正兩種果報就現前，因果同時現前，為什麼？這兩種果報為什麼現前？因是什麼？一念不覺，一念不覺是因，依正莊嚴是果。你看看，因果是跟宇宙同時生起的，但是你要曉得，它也不是真的。佛在大經裏面常講，「凡所有相，皆是虛妄」，因果也是虛妄的，也不是真的，為什麼？自性清淨心裏頭沒有。惠能大師《壇經》裏說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，並沒有說「本來無一物，因果除外」，沒這個說法，因果也包括在其中。我們可以說，很簡單的說，只要你有起心動念就有，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始。

　　十法界依正莊嚴怎麼回事？有什麼樣的因就現什麼樣的果，這因果就非常明確。你看看佛在講十法界，十法界講第一個因，因緣太複雜、太多了，不是那麼單純。在複雜的因緣裏面，哪一個因最重要，佛給我們講這個，這就好說了。成佛，成佛的第一個因是什麼？平等心，平等心是因，你幾時的心真正到平等，那就成佛了。菩薩的因是六度，《華嚴》講十度。《華嚴》無比的殊勝，那就是十度裏面還有普賢十願，文殊跟普賢是一不是二，融合成一體，這是妙不可言，這是《華嚴》奧旨！一一行門裏面，一一行門講到最微細是起心動念，這一念可不是那麼簡單，一念裏面包含整個宇宙，用現在的話來說，就是遍法界虛空界的資訊，一念完全包括了。我們自己為什麼不知道？不知道就叫做迷，你迷失了自性，如果你不迷，那你就都知道，沒有一樣不知道，所以叫破迷開悟。佛法教人沒有別的，就是破迷，悟是本有的，覺悟是本有的，因為你迷了，所以你的自性覺失掉了。這個失掉不是真的失掉，是迷失了，哪一天你回過頭來覺悟了，不迷了，你的這個能力完全恢復。

　　像佛在經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來是自性，自性裏頭「本自具足」，這句話是惠能大師講的。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，換句話說，自性裏頭找不到一絲毫的缺陷，所以它是圓滿的。真的平等，人人都圓滿，一切眾生都圓滿，諸佛如來，蚊蟲螞蟻牠圓不圓滿？圓滿。蚊蟲螞蟻比我們迷得更深，所以牠墮到畜生道，比蚊蟲螞蟻迷得更深的就到餓鬼道、地獄道去了。迷得輕的往上升，迷得重的往下墜，道理在此地，這都是因果。佛在經教裏面講得最多的，舉例子也最多的，講殺盜淫妄。殺生要償命的，偷盜要還錢的，欠命的要還命，欠債的要還錢，你還會做這個事情嗎？為什麼人敢殺生、敢偷盜？他不知道因果，他不瞭解因果事實真相，所以他才敢造，他要是知道了，餓死、凍死也不會去偷盜，為什麼？餓死、凍死是自己的命，命該如此，我再要去偷盜，想多活幾天，那就又造了罪業，來生果報比這一生更苦。真正瞭解事實真相，不幹了，餓死也好，凍死也好，這個業障消掉了，罪業消掉，來生比這一生更好。為什麼更好？不殺生、不偷盜，不怨天、不尤人，這個心好，這個德行好，所以來生肯定比這一生好，絕不會墮三惡道。如果希望多活幾天，多過一點好日子，去殺生、去偷盜，來生墮三途，不知道什麼時候才能出離。

　　人間很短，地獄、餓鬼的壽命很長，連道教都知道。你看拜祭鬼神為什麼選擇初一、十五，什麼道理？鬼道的一天是我們人間一個月，所以你初一、十五去拜他，正好供養兩餐，中午、晚上，他們一天是我們一個月。餓鬼道的壽命多長？也是這麼演算法，一年三百六十五天，從前李老師跟我們講這些事情，他老人家說，餓鬼道的壽命一般都是千歲。千歲，一個月是我們一天，你換算一下那是多少年？時間太長了，地獄道就更不必說了。地獄道一天，經論裏面有很多說法，因為地獄有大地獄、小地獄，不一樣，壽命長短不相同。大概壽命最短的，地獄道的一天是我們人間二千七百年，中國人很自豪，號稱有五千年的歷史，在地獄裏不過兩天。地獄的壽命多久？地獄壽命真的是萬歲萬萬歲，你敢去嗎？你願意在世間貪這一點小便宜，將來到餓鬼道、地獄道去受罪嗎？太不值得了。我忍一忍，決定不殺生、不偷盜，縱然餓死、凍死，來生決定不失人身，為什麼？德行好、心好。這種心是菩薩心。為什麼說菩薩心？給世間人做個好榜樣，餓死、凍死也不侵犯別人，也不會占人一點便宜。人人都存這個心，這個世界上沒有競爭的了，世界上沒有作惡的了。做這種表現表演，做這種示範，那就是菩薩。你雖然不懂佛法，沒學過佛，真正這樣做的這個人就是在行菩薩道，所以他的果報非常殊勝。縱然這個人貧賤到極處，那是他過去生中的業報，過去生中的罪業就消盡了，他這一生不造惡，消盡了，起心動念純淨純善，他來生到哪里去？如果欲念沒斷，肯定生欲界天；如果對於五欲六塵很淡薄，這個人可能就生色界天、無色界天，他要是遇到佛法他就能證果。這些道理，事實真相，世尊在大乘經上講得太多了。

　　華嚴在哪里？華嚴就是我們的宇宙，就是我們的日常生活。所以我們供佛離不開香花，香代表什麼我們要知道，不是佛菩薩喜歡花，你送花給他，他就歡喜，那你就全搞錯了。花代表修因，我們供佛一束鮮花，代表什麼？代表我自己所修的善行，我把我所修的善行來供養佛菩薩，這就對了，那是一個表示。送很美的花，心裏面自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，這個花好不好看？不好看，這個花香不香？不香，佛菩薩有沒有看見？沒看見，要知道！所以供養的東西代表自己的心意，中國諺語所謂「禮輕仁義重」，禮物是代表什麼？禮物代表我的仁愛、代表我的義行，它表這個意思的。自己沒有禮義、沒有愛心、沒有義行，義行是什麼？他所作所為合情合理合法叫義行。沒有義行，他的思想行為都是不如法的、不合理的、不合情的，送什麼樣的禮物都是假的，都不是真的。所以真正學佛，一枝花表自己的行德，我們是以行德來莊嚴佛果，佛果是什麼？佛果是自性，起心動念、言語造作與性德相應，這叫供養。在這個地方，『今則托事表彰』，事是什麼？事是花，用花來表彰自己的行德，我們真正依教奉行。

　　學佛，首先要肯定我們自己不是上上根人，上上根人不必學，老師一句二句他就大徹大悟，就見性成佛，像釋迦牟尼佛為我們所示現的，在中國惠能大師一流的人物為我們示現的，是上上根人；上中下根人都必須要學習。所以世尊當年在世講經教學四十九年，他為我們示現是三十歲開悟，開悟之後就從事教學。學佛從哪里學起？學佛一定是從讀誦聽教，從這裏學起。所以你一定要想到釋迦牟尼佛在世，四十九年他做的什麼？天天為一切眾生表演示範，做出來，這是花。為一切眾生做最好的榜樣，做真誠的榜樣，做覺悟的榜樣，做修善積德的榜樣。所以佛教化眾生，對於下根人教什麼？總的教學宗旨、綱要，教他斷惡修善，這是下根人，他沒有意思脫離六道輪回，沒有這個覺悟，教他斷惡修善。斷惡不墮三惡道，修善來生在三善道。中等根性的人悟性強一點，六道太苦了，我不想在六道，我希望來生能脫離六道，那佛就教他破迷開悟。六道從哪來的？迷了，迷失自性，自性才變現出六道；覺悟了，他就能永脫六道輪回，那是上根人。

　　十法界不究竟，為什麼？十法界裏面雖然證得菩薩、佛的地位，沒見性。所以這種佛，天臺大師稱他作「相似即佛」，不是真的，相似，很像佛，不是真佛，為什麼？他的心是阿賴耶，不是真心，法相宗裏面講轉識成智，他沒有把阿賴耶轉變成大圓鏡智，阿賴耶轉變成大圓鏡智那就是真佛，那不是假佛，那見性了；他沒見性，在凡夫位他是達到最高峰，這一點我們要曉得。六道稱為內凡，三界裏面欲界之內的，六道是指的這個，六道是內凡；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個沒有離開十法界，叫外凡。大乘教裏面講內凡、外凡是說這樁事情，換句話說，還是凡夫。見性之後就不是凡夫，大乘教稱聖人，凡跟聖，十法界都是凡夫。出離十法界是什麼人？《華嚴經》上講的初住菩薩，脫離了，那就是聖人，轉凡成聖，這是上根人。世尊教上根人，他聰明，小法他並不羡慕，他要求的是大法。大法在佛法裏面叫一乘法，二乘、三乘都是十法界裏面的，一乘超越了，永遠離開十法界，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，也叫做一真法界，那是真正成就。

　　成就之後他的生活狀況是什麼樣子？生活狀況的描繪，釋迦牟尼佛為我們介紹的，在《華嚴經》裏，華藏世界，在淨土經裏面，極樂世界，實際上極樂跟華藏不二。前些年我在新加坡啟講《華嚴經》，同學們有問我，華藏跟極樂的差別，我舉了一個很簡單的例子，華藏世界就好像新加坡，新加坡是城市國家，這是華藏世界；極樂世界是這個地區最好、最繁華的一條路，叫烏節路，那就是極樂世界。極樂跟華藏是一不是二，極樂是華藏的精華地區，生到華藏還有沒到極樂，生到極樂那就到華藏了，是它最好的一個地區。明白這個道理，我們才真正發心求生淨土，淨土無比的殊勝。生淨土比生我們娑婆世界六道裏面的兜率天要容易，生兜率天不容易，要修唯心識定。諸位要曉得，彌勒菩薩是唯識專家，法相唯識的祖師，你到他那裏去，不修他的課程，你怎麼能得生？修這個課程，五重唯識觀，它有五個梯次，你一個一個往上修，你才能夠生兜率內院，真的是不容易。所以李老師勸我們這些同學求生西方淨土，為什麼？西方淨土有三寶加持，除這一個法門之外，其他任何法門要靠自力。這個法門叫二力法門，自己具備的條件是信願，淨土的三個條件是信願行，自己必須具備的是真信切願，這個切願是非常懇切求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑，對釋迦牟尼佛有信心，對阿彌陀佛有信心，對世尊傳的淨土三經有信心，一絲毫懷疑都沒有，有懇切的願望。諸位曉得，懇切的願望必須要把這個世界放下，如果對這個世界還有絲毫留戀，無論是人，無論是事或者是物，你有一樣不能放下，你還捨不得，極樂世界就去不了。

　　我在講這樁事情舉了一個很好的例子，這是真的事情。早年，這總是二十年前的事情，過年的時候我在臺灣，有個老居士過年的時候來看我，很歡喜告訴我：淨空法師，我什麼都放下了，求生淨土。我說：好！他說：我就是孫子放不下。那就完了，孫子放不下。你看看他心裏念的什麼？雖然沒有天天念著「孫子、孫子」，口裏沒有念，他心裏真有。所以我就教他，你想不想到極樂世界見阿彌陀佛？想，真想去！我說：那你就把阿彌陀佛跟你孫子對換一下，你就肯定去了，要不然你去不了。對這個世間一絲毫都不貪戀，不再沾染，這才叫切願。具備這兩個條件，求生極樂世界決定得生。到西方極樂世界品位高下，它有四土三輩九品，品位高下那是你念佛功夫的淺深，你到極樂世界品位不一樣，能不能往生是在信願。這話不是我說的，蕅益大師說的，在《彌陀經要解》裏面，諸位去讀你就知道了。所以不能有絲毫貪戀，要真的能放下，真的能捨得，於這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不能夠沾染。這個放下值得，到極樂世界，這個世界跟極樂世界不能比。我們用現代的話，我們不說往生，往生是古人講的，我們現在叫移民，從我們這個地球移民到西方極樂世界去。移民必須要具備的條件：信願。所以真信切願，老實念佛。

　　要不要聽經？要，這是我提倡的，印光大師不提倡聽經。諸位要知道，他那個時代可以，可以不需要聽經，只要深信切願，老實念佛，就決定往生。現在為什麼加上聽經？不聽經你的信願行都有疑問，都保不住，外面境界一誘惑，你全動搖了，所以要聽經。聽經就是親近佛菩薩，每天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓，聽佛菩薩提醒我們，我們不至於在這個花花世界迷失了方向，迷失了道路，我們才會有成就，為這個理由我們要天天聽經。這也不是隨便說的，我學佛五十八年的經驗，經驗之談。我這五十八年能保住，沒有迷失方向，沒有迷失目標，一個方向、一個目標精進，靠什麼？靠天天讀經，天天講經，沒有一天缺課，天天干。天天沒有離開佛菩薩，我們才能夠把這個世間，我們常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，我們不是上上根人，不能夠頓舍，不能夠一下放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈堅定，求願往生的信念就愈強烈，佛號才有相應。

　　如果說是三個月不念經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上就被污染了。這個社會就像一個大冶爐一樣，你在這裏面不被污染，那就是聖人，就是佛菩薩，如果不是佛菩薩，不是聖人再來，沒有不被污染的道理。我們能夠僥倖，沒有迷失，天天靠經教。所以我覺得經教很管用，如果每天沒有聽經這個方法，不太容易保得住。聽經要聽多少時間？我跟東天目山的同學說，跟廬江實際禪寺的同學們講，每天不能少過四個小時。一天二十四個小時，四個小時有佛菩薩的教誨，還有二十個小時社會這一切染汙在你面前圍繞，你沒有四個小時的經教你敵不過二十個小時，你肯定受它幹擾，一受幹擾你就退轉，你就變心，你就迷失方向，你說這多可怕。

　　所以今天在這個地方我們就知道，在佛門裏面供花，供花是什麼意思，供花是一個事相，代表的是什麼？代表是自己的心行與性德相應，這是花，與性德相違背那就錯了。所以前面講「廣修萬行稱理成德」，稱理才是花，才是真正的莊嚴。德，我們先說最低的，最低跟最高是一不是二，在佛門裏面講，十善業道，在我們中國傳統的德行裏面來講，四維八德。禮義廉恥是四維，忠孝仁愛信義和平是八德。中國人千萬年來接受老祖宗世代相傳，傳什麼？就傳這個。人人都能夠學習，社會安定，世界和平。這個教誨經過了決定不止五千年，五千年是有文字記載，五千年以前文字沒有發明，我們相信遠古沒有文字之前，這個八德四維就已經形成。孔夫子一生的成就，他的心態值得我們學習，我們應當要重視。《論語》裏面，他老人家自己說的，「信而好古」，他對古聖先賢的教誨充滿信心，沒有絲毫懷疑，歡喜接受古聖先賢的教誨，依教奉行。自己一生述而不作，都是講祖宗的教誨、祖宗的德行、祖宗的成就，自己沒有創造、沒有發明。現在人喜歡創新，孔老夫子守舊，連創新的念頭都沒有，他老人家一生真的是廣修萬行稱理成德，被後人尊稱為集大成者至聖先師，這個意思我們要懂得，我們應當要學習。創新不好嗎？實在講，你所創新的可能完全違背了性德，那你不是稱理成德，完全跟這個是相反的。相應的是三昧，不相應的是邪思、是亂想。邪思亂想，我們中國人講胡思亂想，成就什麼？成災難，它成的是災禍，不是德。我們不能夠不冷靜，不能夠不謹慎去思惟、去探討，希望在這一生當中真的有所成就。只要我們不離開大乘，我們就不會迷失方向；只要我們不離開淨土，我們這一生就決定有成就。這個字我們簡單就介紹到此地。看第二個字：

　　【嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】

　　『嚴』是莊嚴，莊嚴就是美好，我們世間人常講真善美慧，這四個字可以說是用來形容這個「嚴」字非常恰當，嚴就是真善美慧，不但是真善美，充滿了智慧。這個『行』，前面花是代表行，德行。我們的老祖宗教給我們怎樣修行，佛門裏面講修行，在從前，可以說是自古以來，學術裏面叫修身。民國初年小學課本裏面有這一門課叫「修身」，抗戰期間好像就沒有了。抗戰開始的時候是民國二十六年，好像就是從那一年，我記得很清楚，小學一年級的課本，在這之前有修身這門課，在這之後變了，改成「公民」，不叫修身，改成公民。修身好，可以說中國傳統文化它這個影響力，滿清亡了之後還影響了二十五年，到第二十六年的時候改掉了，改成公民，公民沒有修身好。在佛法裏面講修行，修行的意思比修身更好，修身只著重身，舉止要端莊，要合理、如理，但是行的意思比身廣。為什麼行？起心動念是心的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，所以修行包括身語意都在其中。但是修身，當然內容也包括這三個，沒有那麼明顯。修行依什麼？什麼樣的行為是正的，什麼樣的行為是錯誤的，標準在哪里？標準在五倫、五常、八德，真的很簡單。五倫是講關係，我們佛門裏面講的覺悟、看破，明瞭關係是看破，看破是什麼？這個事實真相你看清楚、看明白。這什麼？這是道，看破就是你見道了。佛門裏頭有見道位，見道而後才能夠修道，修道以後才能夠證道，這是自然的次第，循序漸進。

　　中國古人從小就教你明白這些關係，在沒有明白之前先讓你看、讓你接觸，這就是小孩的教育。中國教育是從胎教開始，母親懷孕的時候就開始教育，母親起心動念、言語造作都要正，要端莊，為什麼？會影響胎兒。起心動念會影響，你的念頭都是善的，都是清淨的，這小孩將來健康，將來充滿智慧；如果你起心動念是不善的，心浮氣躁的，這會影響小孩的聰明智慧，他聰明智慧就很差，他就會胡思亂想。現在人知道這個真相的確實不多。小孩一生下來，他張開眼睛他會看，他會聽，他已經在模仿了，也就是他已經在學習。所以父母在他的面前，長輩、大人在他的面前，言行舉止都要端莊，不能讓他看到負面的，不能讓他聽到負面的，也不可以讓他接觸到負面的。他所見到的、聽到的、接觸到的，都是倫理道德，這叫紮根教育，根深蒂固。這個小孩學了三年一千天，這一千天，根深蒂固。所以中國古諺語裏面有所謂「三歲看八十，七歲看終身」，有道理，不是隨便說的。這是基礎教育紮得穩，這都屬於家庭教育，在古時候非常重視。

　　上學之後老師教他，就開始講倫理道德的故事，讓他漸漸瞭解。倫理是道，所謂道是自然的，不是哪個人創造發明的，不是人製作的，它是自然的。夫婦是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，傳統的這些聖賢教導我們就這五倫，這是道。明瞭關係之後，怎樣和睦相處，互敬互愛，這就是德，隨順是德。這個德有個根，根是什麼？根是父子有親，就是父母對兒女那種親愛，兒女對父母的親愛，這不是人教的，是自然的，這是自性，他本來就是這樣的，這是德，大德！所以聖人曉得，這個德行好，如何能把它保持，一生都不改變，於是教育這個念頭從這裏興起來的。為什麼要教？教的目的，第一個目的就是這種親愛永恆不變，所有的德行都是從這種親愛演變而成的。這是萬德的核心，萬德之本就是父子有親，這要靠教育。教育第二個目的是把這個親愛發揚光大，你愛你的兄弟、愛你的家族、愛你的鄰裏鄉黨、愛你的朋友，再擴大到愛社會、愛國家。你看《弟子規》裏面講「凡是人，皆須愛」，都是父子有親這個親愛漸漸擴大。中國五千年的教育是什麼？愛的教育。所以這個民族是個和平的民族，是個團結的民族，是一家人的民族。

　　中國人常常自己說炎黃世冑，炎是炎帝(神農氏)，黃是黃帝，炎黃的子孫。真的嗎？真的，我很相信，沒有懷疑。《百家姓》裏面的四百多個姓氏肯定是黃帝子孫。黃帝去我們四千五百多年，往上面再推，有神農氏、有伏羲氏，神農、伏羲大概有一千年。那時候沒有文字，所以是傳說，從黃帝發明瞭文字就有記載。中國有記載的，這是真正可信的，有四千五百年。所以這是德，有道、有德。再擴充，擴充以後成為八個德目。八德有兩種說法，我們把它合起來，除掉重複的，十二個字，第一個說法是「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種說法是「孝悌忠信仁愛和平」，兩個說法都好。第一個說法是古時候說的，第二個說法是近代的，我們除掉裏面重複的，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，你就曉得中國世世代代用什麼來普及到全民教育，就這十二個字。過去學校少，所以不識字的人多，但是雖不識字，他受過教育，他懂得做人，也就是說五倫八德他從小就學會了，不認識字他也能做到。不認識字他的心地清淨，思想純正，言行與道德統統相應，所以社會安定，人與人相處和睦。從小就學會謙虛，學會尊敬別人，這與大乘佛法完全相應。

　　學佛的人，你看普賢十願，第一個是「禮敬諸佛」，這就是自己謙虛，能尊重別人，這是首先要學的。現在人不懂得，自己有一點點長處，跟外國人學，學什麼？值得驕傲，有一點點長處就值得驕傲，這不是中國人，中國人不會驕傲的。你看《論語》，孔子所說的，他說假如有這麼一個人，「如有周公之才之美」，周公是聖人，孔子一生心目當中最佩服的就是周公，他說這個人他的才華有周公之才之美，但是「使驕且吝」，這個人傲慢，這個人吝嗇，這個吝嗇最重要是吝法，他有才華，他不願意教人，「其餘則不足觀也」，那這個人就不必說了。在佛法裏面，驕慢是根本煩惱，你看貪瞋癡下面就是慢。無論他修得怎麼好，他瞧不起別人，他還嫉妒別人，這就完了，那全是假的。古諺語裏頭也說得很好，「學問深時意氣平」，一個人愈是有道德，愈有學問，愈謙虛，愈顯得心平氣和，不會激動，不會衝動，無論是順境、逆境，他都能保持一個平常心，這是道。平是平等，常是永遠保持著，心地清淨平等。《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」，這是真正的有道，真正修德，這是真正的莊嚴。

　　「行成果滿」，這不是凡人。十法界裏面頂端的是佛，他也不能講行成果滿，為什麼？他阿賴耶還沒有轉成大圓鏡智。阿賴耶怎麼轉法？沒法子轉。轉八識成四智，經上講得很好，六七因上轉，五八是果上轉，八是阿賴耶，跟前五識是果上轉的。換句話說，轉第六識成妙觀察智，轉第七識為平等性智，這兩個轉了，第八識自然就轉成大圓鏡，前五識也自然就轉成成所作。所以真正用功用在哪里？用在轉六、七，六是分別，七是執著，分別執著統統放下，不但分別執著沒有了，分別執著的習氣也沒有了。功夫再往上提升，無明就斷了，無始無明就斷了。無始無明是什麼？起心動念，於一切法當中不起心不動念，十法界就沒有了，一真法界現前，就是諸佛如來的實報土現前，這時候才叫行成果滿。

　　『契理稱真』，理跟真都是講自性，所謂是「明心見性，見性成佛」，這是行成果滿。我們要常常想到，起心動念、分別執著這是煩惱，自性裏頭沒有的。我們現在修行在哪里修？在生活當中，日常生活先從放下執著做起，於一切世出世間法不再執著。果真把執著放下了，執著真沒有了，六道就沒有了，你就超越六道了。超越六道到哪里去？到聲聞法界去，就到四聖，你已經轉凡成聖，小聖，阿羅漢，你證得正覺。阿耨多羅三藐三菩提翻成的意思是無上正等正覺，你開始證得第一個位次正覺。然後再把分別放下，阿羅漢沒有執著，有執著的習氣，執著的習氣斷掉他就升級，他是辟支佛。所以辟支佛執著的習氣沒有，他有分別，他在這個位次當中，他把分別放下，於一切世出世間法不再分別，他馬上升級，他升到菩薩。菩薩沒有分別，有分別的習氣，習氣難斷，在菩薩果位上把分別習氣也斷了，他又升級了，他就升到佛，四聖法界最高的法界，他就升到佛。但是佛怎麼樣？他還有起心動念，起心動念就是無始無明，他還有這個東西在。在這個位置上加功用行，能於一切法裏頭不起心不動念，行了，不起心不動念，無始無明破了，十法界沒有了，永遠脫離十法界，這叫成佛，這是真佛，不是假佛。十法界那個佛是相似即佛，因為他還有起心動念，他沒有分別執著，他有起心動念，所以他不是真佛。

　　起心動念放下，不起心不動念，這是真佛，這是明心見性，見性成佛。在《華嚴經》上講，他是初住菩薩，初住菩薩是真佛不是假佛，無明破了。無明雖然破了，諸位要知道，無明習氣沒斷。習氣怎麼斷法？沒法子斷，你要想斷這個習氣你就又有分別執著，那你就往下墮落。所以初住以上斷習氣叫無功用道，就是對於無始無明的習氣也不起心不動念，任運自然，自自然然它會斷掉，只要時間久了自然就斷掉。古大德有所謂此處用不得力，就是指這個境界。這個境界斷無明習氣不能用力，你只要起心動念就壞了，不能起心、不能動念，讓它自然消失掉。古人的比喻說得好，古人用酒瓶做比喻，酒瓶裏面裝酒的，把酒倒幹了，擦乾淨了，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那味道就是比喻習氣。你能不能把那個習氣弄掉？弄不掉，只有把瓶子打開，放在那裏半年、一年，再去聞聞，沒有了，那斷乾淨了。

　　所以習氣有濃有淡，世尊教學方便起見，把它說做四十一個等級，叫四十一品無明。初住菩薩破一品，這一品無明破掉了，諸位想想，起心動念也沒有了，分別執著當然沒有，他跟一切諸佛平不平等？完全平等。習氣不妨礙，不妨礙自性裏頭本自具足的智慧德相，也就是自性裏頭無量的智慧這時候現前了，無量的德能、無量的相好統統可以現前，哪個地方有緣他就到哪里去應，像《觀世音菩薩普門品》裏面所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。所以諸佛如來，諸佛如來那個「諸」字就是指這四十一個位次，法身大士，也叫諸佛如來。江味農居士注《金剛經講義》，《金剛經講義》裏面講的諸佛如來就是講這四十一位法身大士，這個說得好。他什麼身相都能現，眾生有感他就應。他應化在這個世間，我們問：他有沒有起心動念？決定沒有，如果有起心動念他就退轉，他就掉到十法界裏去；如果有分別執著，他就掉到六道輪回裏去，沒有這回事情。釋迦牟尼佛應化在這個世間，在這個世間，世間的壽命八十歲，講經教學四十九年，有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念，天天出去托缽，穿衣吃飯，許多人向他請教，他來講解都沒有起心動念？真的，沒有起心動念。如果起心動念是凡夫，那就不是佛，不是法身菩薩。

　　應化在人間，說老實話，阿羅漢就有能力應化，但是阿羅漢起心動念，辟支佛起心動念，就是十法界裏面的菩薩、佛都有起心動念，初住以上這些法身大士絕對不會起心動念，這個我們要知道。他跟我們不同的地方，他沒有生死，我們凡夫有生死，他沒有生死，他的生滅是示現的，眾生有緣，他就現前，眾生沒有緣，他就消失，就沒有了。怎麼來怎麼去的？楞嚴會上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個意思講得很深很深，是事實真相，決定不是假的。我們在最近這些年來，到日本去開會，在東京去參觀日本江本博士的水實驗，我看了之後，這個實驗給我很大的啟示，讓我把《楞嚴經》上這兩句話的意思明白了，「當處出生，隨處滅盡」，我體會到了，一點都不錯。所以諸佛菩薩應化在世間真的是這樣的，跟四聖法界不一樣。這是講行成果滿。

　　後面這四句是對他們應化在十法界的真相說出來了，『性相兩亡，能所俱絕』，這是法身菩薩的境界。「性」就是前面講的自性清淨圓明體，「相」就是現象。諸位要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土，為什麼？實報莊嚴土是起心動念現出來的，實報莊嚴土它存在。我們在《華嚴》裏面學過，初住菩薩已經不起心不動念，他生實報莊嚴土，什麼原因？起心動念的習氣沒斷。起心動念的習氣要什麼時候才能斷得掉？佛在經上告訴我們，三大阿僧祇劫就沒有了，這個習氣就沒有了。好像酒瓶一樣，放了三百六十天，聞聞看，沒有了。無明習氣斷了，告訴諸位，實報莊嚴土沒有了，沒有了剩下什麼？常寂光淨土，常寂光就是自性。常寂光裏面沒有物質現象，也沒有精神現象，也就是「性相兩亡，能所俱絕」，能是能生，所是所生，能生是阿賴耶，所生的是十法界依正莊嚴，能所統統不可得。雖不可得，這是我們講究竟圓滿的佛果，沒有形相，他在常寂光裏頭。我們問常寂光還現不現相？現相。為什麼會現相？眾生有感，他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣，電磁波對著他的時候他會有反應，還是一樣的，應以什麼身得度就現什麼身。像這些法身大士，他雖然是不起心不動念，但是他那個無始無明的習氣，那個習氣還是極其微細的波動，跟常寂光土的究竟圓滿佛還是起感應道交。所以，佛在大經上告訴我們一個事實真相，實報莊嚴土有生沒有滅，十法界裏面依正莊嚴是有生有滅，諸佛如來的實報莊嚴土，那是報身，報身是有生沒有滅。所以喜歡長生的，喜歡無量壽的，那些人全都住在實報莊嚴土，真正的無量壽，這不是假的。

　　我們在這一生當中確實很幸運，能把宇宙的奧秘我們發現了，我們能搞得這麼清楚、這麼明白，不是容易事情，這在佛家叫解悟。解悟靠什麼？真的是靠五十八年天天在經教裏一門深入長時熏修，漸漸明白了。諸位聽我講《華嚴》也講了不少年，我從民國六十年第一次講《華嚴經》，這麼多年來，如果諸位聽聽錄相帶，聽聽錄音帶，你就會發現，我年年講的不一樣，細聽，月月講的不一樣。不是我知道不講，那叫吝法，我講是和盤托出，我知道的統統講出來。性相理事因果，無論是理論、是事相，都沒有邊際，你能夠深入，能夠契入境界，法喜充滿，真的是常生歡喜心，愈學愈歡喜。從解悟之後，那我們今天的功夫是放下，放下之後慢慢就證悟了。放下，要知道，放下執著、放下分別、放下起心動念，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那就妄盡還源了。所以，在常寂光裏面還是『顯煥炳著』，也就是說十法界所有的眾生有感，他一定有應。為什麼？能大師明心見性了，他把這個真相告訴我們，他第三句說的是「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，能生萬法就是「顯煥炳著」，這是真正莊嚴。莊嚴裏面決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就不叫莊嚴，那你迷了，哪來的嚴，悟了才叫嚴。這底下幾句話說得好：

　　【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

　　這兩句話說得非常之好，這就是說：不是真流之行，你沒辦法契入真性。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裏告訴我們，要真幹！真幹，怎麼真幹？真放下，真聽話，依教修行。我們要學佛，學佛從哪里入門？從學習經教入門。我們學經教幾十年，為什麼入不了門？不是入不了門，是因為你有障礙，什麼障礙？心浮氣躁。我常常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，我講這十六個字，這十六個字障礙我們入門。想想我們有沒有？有，諸佛如來天天給你講經說法，你也入不了門，但是有好處，你會入門，如果說天天親近，鍥而不捨，長時間熏修，你的煩惱習氣薄了，你就有機會入門。所以修行，壽命很重要，我小時候很多算命先生給我算命，都說我過不了四十五歲，如果我四十五歲那一年死了，這個解悟就沒有了，哪有今天這個境界！壽命我是沒求，是修得的。這個修得的，甘珠活佛還特別提醒我，我們也是老朋友，他是章嘉大師的學生，他大我十幾歲，至少也是大我十五歲的樣子，我那時候二十六歲，他那時候大概四十五歲的樣子，差不多四十多歲，大我將近二十歲。蔣經國先生就任第六任總統的時候，中國佛教會辦了一個慶祝，仁王護國法會，我在那個會上碰到甘珠活佛，我們那時候也有好久沒見面，看到我很歡喜，特別叫我坐到他旁邊，跟我說，他說：你這麼多年講經說法，功德很大。他說：平常我們都在背後笑你。我說：笑什麼？笑你人很聰明，可惜命很薄，短命，很苦，命裏沒有財富，貧賤的命，你這幾年修得很好。我說：這個沒有關係，這個可以當面說。我說：我都知道，很多人給我算命，命裏沒有財庫，沒有財庫就是貧窮，沒有官印，沒有官印就是不能做主管，無論幹什麼都是聽別人指使的，自己做不了主，我很清楚，這個我都知道。他說：你現在不一樣了，你這幾年講經，你將來的壽命很長，財富很多，這是你修得來的。這什麼？這是章嘉大師教給我的，愈修愈多。財從哪里來？財佈施，聰明智慧從哪里來？法佈施，健康長壽是無畏佈施。所以我一接觸佛法大概半年我就吃長素，吃素是無畏佈施，不跟眾生結冤仇，不再殺生了。以前吃肉，現在知道，懺悔，我就參加放生，學佛的早年我放生很多。所以，修來的。今天時間到了，我們就學到此地。