傳統美德“孝”的內涵
傳統美德“孝”的內涵 ( 洪 茗) “孝”是中華民族的傳統美德。 現在的人講“孝順”，一般人的心中， “孝”是針對父母的，“孝”就是“順”，順從父母就是“孝”。 可是您知道嗎？ 真正的“孝”其實有著更深層的含義，是更廣義的做人的品德。 它並不僅僅是針對父母的，對父母的“孝”只是其內涵中的一部 分，更不是簡單的順從父母就是“孝”。 儒家經典中有一部書叫《孝經》，非常詳細的記載了孔子 對“孝”的內涵的解釋。 孔子說，孝，始於事親，中於事君，終於立身。 大意是說，孝，在小處體現在同親人的關係上，中體現在同君主的 關係上，在大處體現在一個人的為人處世，和道德修養上。 換句話說， 對父母的孝，是孝在小處的體現，孝是一個更廣義的人的品德。 因為一個人所處的地位的不同， 所要承擔的責任也不同，“孝”的具體表現也不完全一樣。 對於天子來說，愛自己的親人， 就不敢對別人不好，尊敬自己的親人，就不會怠慢他人。 將對自己親人的愛敬應用於天下人身上， 百姓就會深受其惠，這是天子的“孝”。 對於士大夫來說，用對自己父母的愛敬來對待君主， 和年長於自己的人，不失忠順，是士大夫的“孝”。 而對於尋常百姓來說，遵從天地之道， 勤儉節約，供養父母，就是尋常百姓的“孝”。 也就是說，真正的“孝”是指一個人能夠像對待自己的親人一樣， 對待身邊的一切人， “孝”是一種超越了血緣關係的更廣意義上的博愛。 “教以孝，所以敬天下之為人父者也。” 無私博愛的胸懷是對父母親人愛的基礎， 而對父母親人的愛，是這種更寬廣的博愛，在親人身上的具體體現。 所以孔子說，先教導百姓懂得博愛，就不會有人遺棄自己的親人。 現在很多人一提起“孝”，就想起“光宗耀祖”。 我想這大概來源於孔子在《孝經》中也說的： “身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。 立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。” 珍惜自己的身體生命，是孝的開始； 修身遵從道義，名揚後世，使父母榮耀，是孝的終極。 可是大家看到了“揚名於後世”，卻忽視了“立身行道”。 要知道，“立身行道”在前，“揚名於後世”在後。 在人類普遍道德水準比較高的時候，揚名後世的都是有德之士， “揚名於後世”是“立身行道”的必然結果， 卻不是做人的目地。“ 孝”是通過“立身行道”達到的。 當人類道德開始下滑的時候， “揚名於後世”變成了目地，於是就有了不擇手段向上爬的人。 其實真正的“孝”是通過修身養德實現的。 那麼，到了具體的行為上，“孝”體現在哪裏呢？ 是不是給父母提供優越的物質生活條件就是孝呢？ 不是的。 當然作為子女，贍養父母是應該的，但是還有比這更重要的。 一個修身養德的人，會給父母帶來長久的幸福和安寧。 而一個驕傲妒嫉的人，哪怕他得到了一時的利益， 時間久了也往往會因為自己的行為，給自己和家人帶來災難。 所以孔子在《孝經》中認為， 如果一個人做不到榮辱不驚（居上不驕，為下不亂，在丑不爭）， 哪怕他每天用豐厚的飲食供養父母，也說不上“孝”。 一個人內在的道德修養，遠比表面上的行為表現重要。 很多人都有這樣一種觀念，那就是順從父母的要求就是孝。 其實這是將“孝”片面理解的結果。 做臣子的“孝”是不要陷君王於不義， 做子女的“孝”是不要陷父母於不義。 所以如果君主或者父母做的不對，做臣子或者子女的一定要爭。 也就是說，對父母的孝順不能以犧牲是非為代價。 如果以孝順父母為名做了不對的事情， 其實也是陷父母於不義，那就更談不上“孝”了。 中華文化有著很深的內涵，但是歸根結底， 道德是中華文化的核心，“孝”也是一樣。 一個道德高尚的人一定會無私地關愛自己的親人； 而一個自私的人，即使在沒有矛盾的時候能夠對父母很好， 到了關鍵時刻想到的很可能還是自己。 隨著社會的發展，人類的道德也在下滑， “孝”的涵義逐漸被歪曲了，變得狹隘和表面化。 其實當社會上的人，可以為了對親人的“愛”無所不為的時候， 這個社會已經就很危險了。
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