人生何處不相逢

（四）明自證智

1．辨聖智及一乘

接著講經文，這一大段是一個大標題了：明自證智。明自證智裏又分幾個方面，第一個：辨聖智及一乘。佛說的聖智的境界，什麼叫聖智，什麼叫一乘。

大慧菩薩摩訶薩複白佛言：世尊，惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。

佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：唯然受教。

大慧菩薩問，什麼是自覺聖智相的境界，怎麼樣是一乘佛法的道理。這個“相”就是境界。自覺聖智的境界和一乘的法義。或者說自覺聖智行相和一乘行相。自覺聖智的境界和一乘的境界，都是證得的境界，這種境界的智慧都是自證，不是由他而悟。就是說菩薩修行，他自己證得，不是他悟，不是由於聽佛說了什麼他才悟的。像聲聞是一定要聽佛的教誨，按佛的教誨去做才能悟道。這個菩薩他不一定，他是大乘修行啊，他不像聲聞那樣。“自覺聖智相及一乘，不由於他”，就直接可以修證通達佛法。大慧問這是怎麼個情況。

佛告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上升進，入如來地，是名自覺聖智相。

就是這個自覺聖智的境界和一乘的道理、法義，都是“前聖所知”，是古佛、先聖他們證得的、所知的。“轉相傳授”，一代一代傳下來的。傳下來講什麼呢？無非是講第六意識的分別是沒有自性的，“妄想無性”，這個“妄想”是分別的意思，當然也可以說是其他的妄想、妄見，但這裏主要意思是講分別。 “菩薩摩訶薩，獨一靜處”，菩薩修行的時候，在一個安靜的地方，“自覺觀察”，自己覺察，去觀察，“不由於他”，不是由於別人其他的傳過來的，而是他自己去證悟。這地方要說清楚，菩薩是不是聽佛的教導呢？那當然要聽，還是“轉相傳授”，互相傳下來的嘛，他怎麼不聽呢，這個“不由於他”不是說沒有聽到佛的教導或者是佛的說法，而是為了強調自證，菩薩是自覺自證，而不是他覺他證。證得了什麼呢？“離見妄想”，離開了分別見。這樣就能“上上升進”，一地一地向前進，“入如來地”，一直到佛智的境界，“是名自覺聖智相”，這個就叫自覺的聖智相。這是回答的第一個問題，什麼叫聖智。

大慧，云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。

大慧，一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。

第二個問題：什麼叫一乘相？“謂得一乘道覺，我說一乘。”也就是說，得到一乘道的境界，一乘道的覺悟。那麼什麼叫“得一乘道覺”呢？“謂攝所攝妄想”，攝所攝也是個複句，在這個地方，是能取所取的意思。第六意識分別，能分別的是第六意識，所分別的是色聲香味觸法六塵。對於能分別的和所分別的這些，都要“如實處不生妄想”。如實處，就是他知道緣起性空，就是看到諸法實相，如實地了知，這樣子他不去分別，不去分別是有還是無啊，是同還是異啊，是俱不俱呀，都不分別，“是名一乘覺。”這個就是一乘覺，這叫一乘。佛又說了，“大慧，一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。”就是說一乘覺不是外道，也不是聲聞緣覺乃至梵天王他們能夠證得的境界，“唯除如來”，就只有佛，才能證得，所以我就叫做一乘。佛這麼說以後，大慧又問：

大慧白佛言：世尊，何故說三乘，而不說一乘？

佛告大慧：不自般涅槃法，故不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺，如來調伏，授寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。

複次大慧，煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。

大慧問，您不是前面講了很多，講三乘，甚至於在種性問題上，還講了三乘種性嗎，有聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性，您現在為什麼說三乘，而不說一乘呢？佛就跟大慧講，因為所謂自覺聖智的境界就是涅槃的境界。所謂涅槃的境界，就是一乘，實際上也就是菩薩乘的方法，所以對聲聞緣覺就不說一乘，為什麼呢？因為聲聞緣覺他們要涅槃，一定要靠著佛來幫助他們調伏，“授寂靜方便而得解脫”，告訴他們怎麼去證得涅槃的方法，他們才能得解脫，“非自己力”，不是靠聲聞自己的力量可以辦到的。所以我對他們就不說一乘。此外，“複次大慧，煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞緣覺一乘。”就是說聲聞緣覺，他們雖然斷了煩惱障，但是煩惱業障的習氣還沒有斷，這就是所知障還沒有斷，所以我不和他們說一乘。還有“不覺法無我，不離分段死，故說三乘”。就是因為緣覺聲聞他們沒有證得法無我，只證得人無我，就是只證得分段生死，沒證得變易生死，所以我只對他們說三乘。

大慧，彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺。覺已，複入出世間，上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。

“大慧，彼諸一切起煩惱過習氣斷”，只有等到他們起煩惱的錯誤種子都斷了，煩惱障斷了，所知障也斷了，“及覺法無我”，還要覺法無我，不僅覺悟人無我。“三昧樂味著非性”，這時候他也不執著於三昧樂，就得“無漏界覺”，真正把阿賴耶識種子的習氣從無量劫來的漏都斷了。漏就是煩惱，無漏覺，就進入沒有煩惱的境界了，就涅槃了。“覺已”，他證得涅槃的境界以後，“複入出世間，上上無漏界”，他了脫了分段生死，又了脫變易生死，那他還是要到人間來，而且他能夠進入出世間上上無漏界了。“滿足眾具”，就是在涅槃的境界他漏盡了，他圓滿成就了，就“當得如來不思議的自在法身”，就能夠證得如來的法身了。這個講“三昧樂味著非性”，就是他把煩惱習氣斷了以後，他還要除掉三昧樂受，在禪定裏不出來是不行的，還要舍掉。要知道三昧樂受，它還是無自性的。就是到了無漏境界以後，還是要回心向大，還是要到人間行菩薩道，在六道裏頭度眾生。這部分比較容易明白。頭一段講聖智，第二段講一乘，再就是為什麼說三乘，這麼三個問題。下面有個偈語，我們念一下就知道了。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。

及至有心轉，諸乘非究竟；若彼心滅盡，無乘及乘者。

無有乘建立，我說為一乘；引導眾生故，分別說諸乘。

解脫有三種，及與法無我；煩惱智慧等，解脫則遠離。

譬如海浮木，常隨波浪轉；聲聞愚亦然，相風所搖盪。

彼起煩惱滅，餘習煩惱愚；味著三昧樂，安住無漏界。

無有究竟趣，亦複不退還；得諸三昧身，乃至劫不覺。

譬如昏醉人，酒消然後覺；彼覺法亦然，得佛無上身。

就說這些乘也是假名。緣覺聲聞這些乘不究竟不用說，哪怕到了佛乘，也是“無乘及乘者”。“無有乘建立，我說為一乘；”沒有什麼乘可建立，故說一乘。“引導眾生故，分別說諸乘。”為了度眾生，佛根據眾生的根機嘛，分別說諸乘。“解脫有三種”，就是講三解脫門：空、無相、無願，這三解脫門，因為涅槃的境界就是進三解脫門。有的解釋三解脫，說是圓淨的解脫、性淨的解脫、方便淨的解脫，恐怕不恰當。“譬如海浮木，常隨波浪轉；聲聞愚亦然，相風所搖盪。”最後這幾句，意思是講，二乘像海中浮木一樣，飄搖不定，就是他們不瞭解聖智的境界，煩惱雖然滅了，餘習還在，充其量也就是達到滅受想定而已，所以只得到三昧身，得不到菩提身、法身。雖然他三昧身經劫不壞，但他抓著不放的話，那就像沉醉於三昧之酒不能清醒一樣。非要像（清醒的）醒覺的一乘大法那樣，否則不能成佛，不能得佛的無上身。就說二乘的人真正要突破他自己的境界，進入到佛的聖智境界的時候，非要下大功夫不行。因為他雖然能夠把煩惱都給斷了，但是斷煩惱那個法，那種享受的境界丟不掉。所以佛在很多地方講二乘，都是講二乘的所知障——“爾炎”，這種障礙像喝醉酒一樣，他不清醒。他要到一乘，到如來的境界，非要酒清醒了才能做到。這個是講聖智一乘。