人生何處不相逢

四、說佛涅槃

下麵講第四個問題。第三個問題講的說四種禪，第四個問題，說佛涅槃。說佛涅槃不是說釋迦牟尼佛涅槃了，而是說佛的涅槃。因為外道他也講涅槃，二乘也講涅槃，但是這裏著重說的是佛的涅槃。

（一）明涅槃真義

佛涅槃，首先要明涅槃的真義，明白涅槃的真實意義。說佛涅槃是從兩個方面說的，一個是講涅槃的真義，一個是講佛力加持，佛的力量加持，這一段是從這兩個方面的意思來講佛的涅槃。首先我們講：明涅槃真義。

爾時大慧菩薩摩訶薩複白佛言：世尊，般涅槃者說何等法謂為涅槃？

涅槃如果作為一個名詞來說就是不生不死，了脫生死的境界。涅槃跟生死是相對的，就等於菩提跟無明相對的一樣。這是有聯繫的。我前面說過嘛，無明是無始，但是有終。如果無明沒有終的話，那我們就永遠不能覺悟，不能成佛了。所以無明無始，但是有終。涅槃是有始無終。因為生死跟涅槃是一起的，無明跟菩提是一起的，所以兩者一接起來了，還是無始無終。我前面說過了，涅槃作為一個名詞來講是涅槃，他真的涅槃了，叫般涅槃。前面的般是一個動詞，後面涅槃是一個名詞，般涅槃就是進入涅槃了。大慧菩薩問怎麼樣才能叫做涅槃。

佛告大慧：一切自性習氣，藏意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我，涅槃自性空事境界。

這是說佛講涅槃的真實義的第一個意思，說“一切自性習氣”，就是阿賴耶識裏頭的一切種子，你藏識裏頭，意根和意識裏頭，“見習轉變”，那些種子轉變了，這叫做涅槃。一切自性習氣，就包括有漏種子也好，無漏種子也好，有漏種子罩面的名言種子也好，業種子也好，一切種子，包括第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識裏頭的種子習氣，都轉變了。都怎麼轉變了呢？清淨了，離垢了，沒有污染了，就是涅槃了。心識一污染，就生死。本來清淨，或者離垢了，沒有污染了，這就是涅槃。這講的是一個意思。 “諸佛及我，涅槃自性空事境界。”諸佛跟我都是這樣的境界在涅槃自性空的境界裏頭。

複次大慧，涅槃者， 聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。雲何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。雲何非斷？ 謂一切聖，去來現在得自覺，故非斷。

釋迦牟尼佛又講了，說涅槃是自覺的聖智境界，“離斷常妄想性非性”。就是非斷非常，離開了斷見、常見這些分別的自性，無所謂有，也無所謂無。“雲何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。雲何非斷？謂一切聖，去來現在得自覺，故非斷。”沒有自相共相的分別，所以叫做非常。過去現在將來的聖賢雖然離開了妄想，而能夠親證第一聖智，叫非斷。非常是故非有性，非斷是故非無性。所以講聖智自覺的境界離斷常的分別想。這是第二點。

大慧， 涅槃不壞不死。若涅槃死者， 複應受生相續。若壞者， 應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。

第三點，講涅槃不壞不死。如果說涅槃是死，那就他還要再來，還要受生，還要相續，習氣種子還是流注不斷。所以他不是死。若壞呢，他應該墮有為相。但涅槃不是有為相，所以涅槃離壞離死，是修行者之所歸依，是修行者應該求證的。這是講的第三個。

複次大慧，涅槃非舍非得，非斷非常，非一義，非種種義。是名涅槃。

第四個，“涅槃非舍非得，非常非斷，非一義”，不是講你證得一個什麼意思，“非種種義”，也不是說證得種種義，這個叫涅槃。佛講涅槃的真實義有這四種，名相上這麼解釋說一下，但都是要靠你證得的，你不修是證不得的。我體會釋迦佛說涅槃的真義，實際上就是講了涅槃的四種德性：常、樂、我、淨。第一句話，“一切自性習氣，藏意識見習轉變”，就是你阿賴耶識的一切有漏、無漏種子都轉變了，這不就是淨嗎，常樂我淨的淨。“聖智自覺境界，離斷常妄想性非性”，像這樣子自覺聖智境界是不是樂啊，前面講“得自聖智善樂”嘛。這是樂，第二個。第三個，講“涅槃不壞不死”，遠離壞死，你看這是常。後面這個“非舍非得，非斷非常，非一義，非種種義”，是我。什麼東西抓不著？法身的我嘛。講了涅槃的真義就是講涅槃常、樂、我、淨，四種德性。也可以說是對涅槃的三種德相，般若、解脫、法身的說明。前一個“淨”實際上就是般若，後一個講的“我”實際上就是法身，“常、樂”就是解脫。所以涅槃真義和別的經書講的還是一致的，不過在這個地方，他從離垢的這方面來說了涅槃的真義。佛的涅槃跟二乘、外道修證的涅槃不一樣。因為外道二乘他也講修證，也講證涅槃，所以佛又講了 ：

複次大慧，聲聞緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近，境界不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。

這段就是講二乘緣覺聲聞他們所講的涅槃。他們講的涅槃就是看到一切法自相共相“不習近，境界不顛倒見，妄想不生”，認為就是涅槃了。“不習近”就是遠離世間的紛擾。聲聞緣覺二乘的涅槃境界，只是覺悟到自我，離了貪著外界的愛染，舍離了習氣，再不生起顛倒的妄想。他以為這就是涅槃了。這是有餘涅槃，很有限的，不是佛的涅槃。佛的涅槃叫無餘涅槃。因為聲聞緣覺他只能夠斷煩惱障，但不能斷所知障；他斷了我執，但沒有斷法執；他了分斷生死，但沒有了變易生死；所以他還不是無餘涅槃，不是佛的涅槃，不是常樂我淨的涅槃。

複次大慧，二種自性相。雲何為二？謂言說自性相計著，事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。

釋迦佛說有以下二種執著的自性相。前面是講聲聞緣覺，他們的“涅槃”不是佛的涅槃。這個講兩種自性相，但並不是重複前面講的言說自性相、事自性相。就是說外道他講的涅槃實際上就是“言說”和“事”這二種自性相的計著，言說自性相的執著與事自性相的執著。什麼叫言說自性相的執著呢？就是無始以來的言語理論熏習的習氣積累而來，因此就產生了虛偽的執著習氣。比如我們常常先入為主，固執己見，自以為是，都是這麼來的。什麼叫做事自性的執著呢？就是不知遒自己分別心所見到的各種外界的差別境界都是妄相，認為這些東西都是事實，都是實在的，

不知道那些都是遍計所執，而非真正實有的。這兩種實際上都是外道講的涅槃的東西。佛為什麼說這一段呢？就是講外道的涅槃、二乘的涅槃，都不是佛說的涅槃。因為佛講了四種禪定，大慧就想到外道也說涅槃，二乘也說涅槃，您現在講禪定，因為禪定最後都是要證得涅槃，所以大慧在佛說了四種禪定以後，問涅槃。釋迦牟尼佛就說了佛的涅槃跟聲聞二乘、外道講的涅槃的差別。這是講涅槃的真實義。

（二）明佛力加持

下面這一段講佛力加持。大乘菩薩因為有如來的加持力，入於三昧。諸佛手灌其頂，他受到加持，他就能夠不墮聲聞地，不停留在聲聞緣覺講的涅槃境界，能夠入如來地。這一段明佛力加持，我認為就是講的秘密禪。我們先看看經上怎麼說的。

複次大慧，如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛， 聽受問義。雲何二種神力建立？ 謂三昧正受， 為現一切身面言說神力， 及手灌頂神力。

就是如來以兩種神力使一切菩薩都能夠“頂禮諸佛”，都能夠“聽受問義”接受佛的教導。就是菩薩受了佛的兩種神力的加持，修持證果就快。“雲何二種神力建立？”什麼叫做二種神力建立呢？“謂三昧正受”，三昧就是定，三摩地，在定中的正受。菩薩怎麼能夠接受如來神力的加持呢？是在三昧正受，是在正受的定境當中，佛給他現兩種神力：“現一切身面言說神力”，還有一種“手灌頂神力”。這點要明白，就是說佛力加持菩薩，菩薩是在定中，在三昧正受的時候，這兩種神力顯現加持。這要弄清楚，是在三昧正受的定境，跟沒有入三昧是不一樣的。我們常人也是這個情況嘛。我們生活上，我們心識的境界不是定心而是散心。我們心識是散的，是攀緣心，不是攀緣如禪，他是攀外緣，心攀到外緣，隨著外緣轉。這是我們常說的受到環境的支配吧。想東想西，想南想北，心是散的。平常活動當中，我們心是在散位；睡覺了，意識有時不活動了，但是心還是個散的，一般都做夢，做夢就進入了夢位，夢位還是散心啊；俗人、凡夫好喝酒，一喝醉了是醉位；還有的顛倒妄想，神經錯亂，得精神病，那就進入狂位，發狂發癲哪。散位、夢位、醉位、狂位，這都是散心，不是定心。恐怕有的凡夫一輩子都是散心，他沒定過，沒有入過定。入了定，到了定位就不同了。一進了定位，他是三昧正受，定裏頭當然還有種種境界。一般修定的方法有止有觀有舍，梵文叫做：毗摩他，毗摩舍那，優毗舍。就觀行的境界來說，跟一般人也不一樣。比如做夢，我們有修行境界的人，他晚上睡著了，他有時也要做夢，但是這個夢，因為是在定心上的夢，不是散心上的夢。散心上的夢，就是講因緣相講的夢見城，夢見森林啊等等，那個是夢幻的夢。那麼在定中定心現的夢境他就不同了，這個叫遍行。我們很多經上講，在夢中，比如文殊室利菩薩在《藥師經》就講，我在夢中為你說法。還有《地藏經》很多也都講夢中遍行。遍行的本質跟夢一樣，但是作用跟夢是兩回事，就等於無明跟菩提一樣，本體是一個東西，但是兩回事。所以定心進入夢境界，有時候聽到佛講法。當然這個要區別，有時候夢境是一種幻覺，它還是夢境不是遍行。遍行是法界的力量、神力的加持，神力就是法界的力量。佛以二種神力，就是佛以法界的

二種力量加持，這種力量能夠遍行。不然的話，那都是夢，夢幻泡影的夢，所以經上講這句話，“謂三昧正受”，他入定了，在定裏頭“為現一切身面言說神力，及手灌頂神力”，現這兩種神力。

大慧，菩薩摩訶薩初菩薩地住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩，及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧，是名初菩薩地。

初地菩薩，只要登了地，“住佛神力”，這就可以受到佛的這兩種神力的加持。怎麼入三昧正受來受神力加持呢？“所謂入菩薩大乘照明三昧。”就是菩薩首先要修禪定，先入三昧，然後再斷分別障、所知障、煩惱障，登地了，那麼佛就用兩種神力，現一切身面言說的神力及手灌頂的神力來加持他。前面我們講過，我們參禪的時候，有時候會“磕著”了，這是禪宗的語言，就是我們俗話說的碰上了。一下子，一刹那，好像證得無分別的境界。怎麼說呢，因為證得的東西不好說了。我那天講了，佛的心識境界，那一刹那見性嘛，身界呀，界沒有了，跟法界接觸了那麼一下。大光明啊，旱地白牛。我上次說了這個。菩薩到了這個時候，登了地了，他就“入菩薩大乘照明三昧”，大乘照明三昧就是大乘的光明定。這大乘光明定，我前面講了如來藏它是六道眾生的內在光明，光明定就是進入這個境界。當然這還是初步的，但就在這裏他登地了。“入是三昧已”，進到這個大乘光明定，安住在這個定裏頭，這個時候，“十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩訶薩，及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。”金剛藏菩薩摩訶薩，在密教裏講金剛藏菩薩有胎藏界的，也有金剛界的。一般在佛經裏，顯教說的金剛藏菩薩，就是講這個菩薩他的堅固性像金剛藏一樣，所以叫金剛藏菩薩。就是入定，這種三昧堅固如金剛，當然這不是講的金剛喻定，金剛喻定那是到了究竟位的時候才能夠證，這裏還只是大光明定，但是這個就能夠像金剛藏等菩薩一樣，有種種的境界吧。這是佛加持使這個菩薩成就。“大慧，是名初地菩薩。”這個是初菩薩地，登地菩薩進入的初歡喜地。所以登地菩薩他一定要經過這個境界，這個大光明定，我們禪宗所說的一刹那的見性，內在光明現了一下。

菩薩摩訶薩，得菩薩三昧正受神力，於百千劫積習善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟，至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻卜日月光明，諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。

菩薩得三昧正受，受佛神力加持，無量劫以來，他聚積的善根，他修行所得的成就，然後一地一地的修行，次第諸地，對治心識上的污垢、污染。這個是總的來說了。初地對什麼，二地對什麼，前面也說了，一般，初地能夠證得慧境界，到二地三地他才能夠智境界嘛，再就是見境界、超二見境界，次第“對治所治相”，最後“通達究竟，至法雲地。”法雲地是十地。“住大蓮華微妙宮殿”，到了通達究竟的法雲地的時候，他就住在大蓮華微妙宮殿裏，“坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞”，跟他相同的那一類的菩薩摩訶薩，成為他的眷屬，圍繞他。“眾寶瓔珞莊嚴其身”，種種寶物瓔珞莊嚴他的身體。他的身體“如黃金瞻卜，日月光明。”像黃金一樣。瞻蔔是印度有一種樹，叫金婆羅花樹，這種樹顏色是金色的，非常好看．像純金的一樣，像日月的光明一樣。“諸最勝子從十方來”，最勝子就是佛，從十方來，就在蓮花宮殿的寶座上，給他灌頂。“譬如自在轉輪聖王”，好像世間法的轉輪聖王一樣的，還好比“天帝釋太子灌頂”，也好比仞利天這些天為太子灌頂。過去印度國王傳位給太子的時候要行灌頂禮，表示太子可以繼承王位。這個儀式，後來被佛教接受了，把它改造了，利用了，佛傳法給法王子，也要灌頂，堪為法器嘛，使他繼續弘法，續如來家業。

“是名菩薩手灌頂神力。”這叫菩薩手灌頂神力。

大慧，是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來。若不如是，則不能見。

菩薩因為這兩種神力加持，就能夠看到諸佛如來，就能夠看到無量數的世界，否則沒有這兩種神力就不能見。

複次大慧，菩薩摩訶薩，凡所分別，三昧神足諸法之行，是等一切，悉住如來二種神力。

“凡所分別”，就是菩薩在定中的這種正智的分別，以及“三昧神足諸法之行”，要到哪里，就到哪里為眾生說法。這都是依靠佛的這兩種神力加持而得實現的。

大慧，若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。

菩薩如果離開了佛的神力他能夠辨說，那一切凡夫也都能夠說。為什麼一切凡夫不能夠說呢？受不了加持。為什麼他受不了加持呢？“謂不住神力故”。他不能入定，他不在定中。菩薩是能夠在定中，而且是在三昧正受的大光明定，大乘照明三昧，入的是這個定。所以佛要加持，他也是有條件的，有緣的。你沒有（入定）這個條件，佛要加持你，他加你不持啊。加持嘛，佛進入你的身體給你東西，這是加，你接受了，這是持。不是不加給你，加而不持，你不持，怎麼加持啊。

大慧，山石樹木，及諸樂器，城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者。聾盲喑啞無量眾苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力利安眾生。

就是蒙如來神力加持後，一切無情之物，像山石樹木，還有些樂器城郭宮殿，因為如來威神的加持的緣故，都自然地發出動聽的音聲。這些無情之物都能出聲響，更何況有情有心者，無論你聾盲也好，喑啞也好，無量的眾苦都能得到解脫。“如來有如是等無量神力，利安眾生”，為眾生做利益。這一段講神力加持。佛以兩種神力來加持菩薩，使菩薩能夠進入如來的境界。前面講了如來禪，我說這一段就是秘密禪。就是密