人生何處不相逢

第二七卷

《大乘起信論》，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第五十七頁，「子三、釋發心之益」。

本論造作的因緣，馬鳴菩薩說：「今造此論，為令眾生，除愚舍邪執，起大乘正信，佛種不斷故。」馬鳴菩薩造作本論主要是希望：假藉本論的修學，使令我們凡夫妄想的心，能夠「除愚舍邪執」，破除我們對大乘功德的疑惑跟邪執，進一步建立大乘的功德。這個大乘的功德，在本論當中主要的根本，就是講菩提心。就是我們所有大乘的萬德莊嚴，都是依止菩提心，才能夠生起它的作用，所以菩提心是整個大乘的功德。在修習菩提心的過程，本論分成了信、解、行、證，有三個次第。首先在修習菩提心的第一個次第叫做信成就發心，這個信成就發心的修學重點有二個：第一個是根本法門。這個根本法門就是說，我們經常要去觀照我們現前一念心性。剛開始觀察我們這念心是「自性不生」，他明瞭心性種種的作用，都是假藉因緣所生，所以從本性來觀察，它是畢竟空寂的。觀察這樣一個無生的真理，就能夠消滅我們凡夫有所得的妄想，使令我們不住生死，遠離對生死果報的愛取。其次，我們應該觀察我們這一念心性，它是如實不空，所謂的因緣和合，業果不失。我們這念心雖然是清淨本然，但是具足無量無邊的性功德，所以我們應該要發起大悲心，來廣修善法、廣度眾生，成就萬德莊嚴，使令我們能夠不住涅槃。所以我們在修菩提心的第一個重點，就是一種觀照力，所謂的「觀照現前一念心性，即空、即中、即假的道理」，在本論當中給它一個專有名詞，叫做「正念真如」。就是我們從今以後，不要隨順我們有所得的妄想，應該如實的去觀照真如，乃至於安住真如。當我們這念心，能夠平等的即空、即假、即中，這樣子我們叫做安住在真如的理性上，也就是安住在整個大乘的根本法門。有根本法門以後，我們應該從內在的觀照力，進一步產生行動力。這樣的一個行動力，有三個方便法門，前面是根本法門，這是方便法門。第一個行動叫做能止方便：當我們能夠正念真如以後，我們應該要調伏我們身口意的過失，這當中主要是透過對業果的思惟，產生一種增上慚愧，我們內心依止慚愧心，來訶責我們的過失，讚歎種種善法的功德。依止慚愧心，來消滅我們身口意的惡法，這個叫做能止方便，這是我們在修學菩薩道，所應該採取的第一個方便法門。其次是善根增長方便：善根增長當然是生善，我們應該要經常對三寶的功德，禮拜、讚歎、隨喜，增長對三寶的歸依。由這樣歸依的心，進一步的聽聞佛法、如理思惟，產生內在的智慧，就是這個善根增長，包括信進念定慧大乘善根的增長。前面的能止方便跟善根增長方便，都是成就一種自力的功德，內心能夠自受用，不能跟別人分享的。第三個方便叫做大願平等方便：當我們經過前面的斷惡、修善以後，我們應該要生起發願回向的心，我們應該要經常在佛前發願，盡未來際的廣度一切眾生，乃至把所修的功德，平等的普皆回向一切如母的有情，也希望他們能夠離苦得樂，修這個大願平等。當我們能夠不斷的在日常生活當中，修能止方便、善根增長方便、大願平等方便，這三種方便的加持，就能夠加強我們內在的根本法門，正念真如。也就是說在整個信成就發心當中，簡單的說就是「無不從此法界流，無不還歸此法界。」我們剛開始依止對一心真如的觀照，產生對一心真如的信心，生起斷惡、修善、度眾生的方便，從一真法界，無不從此法界流。修習這三種方便，我們不求人天福報，也不求二乘的涅槃，最後還是在開顯我們內在的一心真如，最後還是無不還歸十法界。如是的輾轉經過了一萬劫的時間，我們就成就了所謂的信成就發心，菩提心就真實而堅固的在我們內心當中建立起來。這一科是講到發心的利益。當我們經過信成就的所謂根本法門跟方便法門這樣的熏修以後，生起這樣的菩提心，到底有什麼利益？這一科是講它的功德相，前面是講它因地的修學。這個信成就引生的菩提心的利益有二科：先看第一科「正明勝益」，先說明菩提心所引生的利益。

醜一、正明勝益寅一、約實明能

這當中有二科，先看第一科「約實明能」。這個地方是「約」著「實」，就是約著圓教菩薩在因地當中，依止一心真如，它菩提心的建立有種種的功「能」，先依止圓教的菩薩來說明，我們看論文：

菩薩發是心故，則得少分見於法身。以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生。所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入於涅槃。

「菩薩」在因地的時候，能夠修學根本跟方便二種的加行，這個時候他內心當中生起了菩提「心」，那這個菩提心有什麼力量呢？在自受用方面，能夠「少分見於法身」，這個「少分」就是說你不還能夠全部見到法身。蕅益大師注解說：什麼叫「少分見於法身」呢？就是分破無明，分證法身。也就是說我們剛開始修學，是從一個無明妄想開始修學，經過一大阿僧劫以後，我們在內心的黑暗當中，出現了第一道的光明，這個叫做清淨法身的出現，這樣子的情況，是約著自受用的功德。這以下講出他受用的功德：「以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生。」當我們能夠在黑暗的無明妄想當中「見」到「法身」以後，這樣有什麼好處呢？我們可以根據我們過去在佛堂當中所發的「願」──「眾生無邊誓願度」。我們過去依止無明妄想在心中發的願，基本上只是一種內心的作意，並不能產生實踐的效果；但是當我們成就信成就發心以後，我們內心的願力跟清淨的法身相結合以後，那就不是只是內心的發願，它能夠實際產生八種利益來利益眾生。哪八種呢？「所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入於涅槃。」我們能夠在人世間示現八相成道來度化眾生，這個八相成道的成就，主要有二個因緣：第一個是他能夠依止親近法身的力量，第二個是依止大悲願力。

在天臺宗的教理上說：我們內心假設是破一分無明證一分法身，這個時候可以在一百個世界示現八相成道；假設你是破二分的無明證二分的法身，你能夠在一千個世界示現八相成道；假設你是破三分的無明證三分的法身，你能夠在一萬個世界示現八相成道；如是輾轉以十倍而輾轉增加。這個地方是說明一個觀念：我們的修行不管你修什麼法門，理論上來說就是在修菩提心，就是從凡夫有漏以自我意識的這個私心，要把它轉成菩提心。轉變的過程其實就是二個方法：一個是內在的觀照力，一個是外在的行動力。當然我們說一切法因緣生，你在成就菩提心的過程，有不同的因緣，你產生菩提心的功德妙用就會有所不同。這個地方蕅益大師說：如果你在因地的時候，你是根據一心真如的實相道理，你能夠真實的瞭解到我們一念心性當中，「達妄本空，知真本有」，你在因地的時候，就能夠生起正念真如的觀照，這個時候你修能止方便、善根增長方便、大願平等方便，你最後的果報就是「少分見於法身」。假設你在因地的時候，只是依止我空、法空的空性來起修，你不能夠向內觀照，還是去向外追求我空、法空的真理，依止這樣生起三種方便，你最後成就的只是「斷除見惑」的別教初住而已，你當然就不能見到法身了。所以在大乘佛法當中，每一個功德的安立，除了你所產生方便的行動以外，它跟你內在的種姓，就是你內在的觀照力有密切的關係。這一科「約實明能」是約著圓教菩薩他在因地的時候，能夠如實的正念真如所產生的方便，所以他能夠見到法身。

寅二、約權簡過

前面因地的發心是依止真如而發心，這個地方只講到權教菩薩他依止空性而發心，他就會產生一些不圓滿的過失。看論文：

然是菩薩未名法身。以其過去無量世來，有漏之業，未能決斷。隨其所生，與微苦相應。亦非業系。以有大願自力故。

假設我們今天在整個大乘的菩薩道，我們在因地的時候，沒有如實的產生圓滿的觀照，所謂的「正念真如」，我們只是依止我空、法空的真理來起修，這樣的起修經過一萬劫以後，我們是不能夠證入清淨法身的。這以下講出它的理由：「以其過去無量世來，有漏之業，未能決斷。」因為我們因地的時候，沒有抓到整個大乘的根本，雖然我們在方便的加行當中，也能夠斷惡、修善、度眾生，但是因為我們不能從根本的無明上去扭轉，只是從枝末上的對治，所以在很多很多的生死「業」力當中，都不能作根本性的「決斷」。也就是說我們每一個人在開始修行的時候，是帶業修行的，就是修行的時候，我們不是從清淨的角度開始起修，我們是夾帶了無量無邊的妄想，從這個角度開始修行，這個妄想就夾帶了很多的煩惱跟業力。既然根本的妄想不能扭轉，那只能夠從事相上對治；所以其實還有很多很多的業力沒有消除，因為妄想它是依止無明而住，無明沒有破壞，當然這個業力煩惱就不能完全破壞。所以有業力就必須在三界得果報，有果報就有這個老病死的痛苦。但是這個地方強調：這個別教的初住菩薩，他雖然還有這些業報身，有業力所系縛的果報身，但是他跟凡夫的業報身有所不同。為什麼呢？「以有大願自力故」。就是說凡夫在三界得果報，完全是憑著業力；這個別教的菩薩，雖然在三界當中得果報，但是他有一部分是業力，又有一部分是他內心的願力。怎麼說呢？比如說這個別教的菩薩，別教初住他可能有因緣能夠到天上去，他不願意到天上去，他願意在人世間求增上身，因為人的果報有利於上求佛道，也有利於下化眾生，人道是整個大乘佛法的法器。所以他不完全是業報身，有一部分是他大悲願力的力量在資持著。所以這個地方法藏大師明顯的說：這個別教菩薩根本的依止點，是我空的智慧。

這個地方我們說明一下。就是說我們在修行加行的時候，不管你是斷惡、或者修善、或度眾生，你每一個行動從內心發動的時候，這樣的一個行動到底在你生命當中，產生一個什麼樣的影響力？跟你的觀照有關係。我們今天以別教菩薩跟圓教菩薩作一個說明。假設你因地時候發心的起修點是依止空性，你依止空性來修佈施，這個佈施的法在你內心表現出來的時候，你觀察沒有一個能佈施的我，沒有一個所佈施的眾生，這樣但能止妄不能顯真，就是你能夠止住你有所得的妄想。當你在佈施的時候，能夠觀察「達妄本空，知真本有」，你這樣的佈施，不但能夠止住你慳貪的妄想，你還要發明你這種無貪的善根，你又能夠顯真，能夠在內心的清淨心當中，建立一個善良的功能，這樣子的佈施，不但能夠止妄，同時又能夠顯真。所以同樣是一個佈施，在不同人的內心當中去操作，會產生不同的效果。有些人佈施，他只是止妄；但是有些人佈施，他不但止妄，同時又能夠顯真。當然這就是看我們在因地當中，對大乘佛法的學習，產生的觀照有所不同。這二科是就著同樣是信成就發心的圓教菩薩，跟別教菩薩的功德有所差異。

醜二、顯退不退寅一、權說有退

看「醜二、顯退不退」的差異，這一科是約著別教菩

薩來說明退轉跟不退轉的因緣。這當中先講到約「權說有退」，就是從一個不了義的善巧方便的說法當中，安立退轉，我們看論文：

如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退。但為初學菩薩，未入正位，而懈怠者，恐怖令彼勇猛故。

這個「修多羅」就是《菩薩纓絡經》，在《菩薩纓絡經》講到：假設是七住以前的菩薩，如果遇到了惡知識的誘惑，「有」可能會「退」入到凡夫，乃至於種種的「惡趣」當中，就是七住以前的菩薩，都還有退失大乘功德的因緣，就是遇到惡知識的因緣。馬鳴菩薩說：其實「非其實退」，這種「退」是一種方便的安立，在真實義來看不是退轉。為什麼呢？「但為初學菩薩，未入正位，而懈怠者，恐怖令彼勇猛故。」這是佛陀的慈悲，看到「初學菩薩在修學大乘佛法的時候，產生了「懈怠」，他覺得他已經成就了初住了，他就開始「懈怠」，這個時候菩薩以三惡道果報的「恐怖」，使「令」他能夠「勇猛」精進的緣故，而安立了退轉。

這個地方我們解釋一下。別教的初住，在整個斷惑上來說，是斷除了三界的見惑，跟小乘的初果是相齊等，從斷惡的角度是相齊等。為什麼說「初住就不退」呢？菩提心的建立，最大的障礙點是我見的煩惱，就是你心中的私欲，這個自我意識、這個自我的保護。我們凡夫在清淨本然的心性當中，捏造出自我意識以後，接下來就是我愛，就是愛著這個我們所捏造的虛妄自我。愛著自我以後，我們在斷惡、修善、度眾生就產生了障礙。但是這個別教菩薩，他自我意識被破壞，即使他還有三界的煩惱、還有貪瞋癡的欲望，但是他的欲望是特別的輕薄。在經論上講一個譬喻說：譬如轉動的輪盤，這個轉動的輪盤，它整個根源，它那個動力已經被消滅了，所以它只是一種剩餘的勢力。所以在小乘的教法當中說：一個證得初果的聖人，他即使整天都不去修習觀照，也不做早晚功課，他依止我空聖道的力量，他決定是七番生死來證得阿羅漢果，七上天上、七來人間，經過十四世的時間，決定證得阿羅漢果。就是說它這艘船隻有往前進，不可能往後退。在菩薩經裏面講到的退，是佛陀的方便安立。

寅二、實則不退

又是菩薩，一發心後，遠離怯弱畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫，勤苦難行，乃得涅槃，亦不怯弱。以信知一切法，從本以來，自涅槃故。

這個地方是說明他為什麼能夠不退轉？講出這個道理。這個「菩薩」他的修學經過一萬劫，成就信成就「發心」、成就了初住以「後」，他就不再「怯弱」。你跟他講善法的修學是多麼的困難，要種種的難行苦行，他不怕；眾生多麼的剛強難調，他也不怕。他絕對不會放棄他對無上菩提的追求，對度化眾生的希望，他絕對「不」會「墮」落到「二乘地」。即使他聽到：成佛之道有「無量無邊阿僧祇劫」的「勤苦難行」，來修習六度的菩薩道，他內心當中也不生起「怯弱」之心。為什麼他有這樣的一個堅固的誓願力呢？這以下講出它的道理了：「以信知一切法，從本以來，自涅槃故。」因為別教的菩薩，他對空性的聖解非常堅固，他能夠依止別教的教法，他知道一切法是自性不生，本來畢竟空寂。他以空觀的智慧，來觀察這些上求佛道的障礙點、跟下化眾生的障礙點，都是如夢如幻，都是不可得的。

在《攝大乘論》當中清楚的講到：這個初住的菩薩之所以不退，有三種的力量在支持著。第一個是清淨力：住位的菩薩，他內心當中能夠觀察我空、法空的真理，產生一種清淨的力量，這是根本，這就是所謂的「信知一切法，從本以來，自涅槃故」。第二個是增上力：他內心當中有堅定的誓願在支持著他，所以這種增上的力量，他能夠產生一種行力，不能修要他修。第三個是堅固力：這個初住位的菩薩，遇到種種的惡因緣，他能夠安忍不動，他忍力特別強，他有堅固力，他不但是行力強，他也能夠安忍不動，他有這種堅固力。這個增上力跟堅固力，主要是來自于清淨力，就是我們這個地方說的「以信知一切法，從本以來，自涅槃故。」他有這種我空真理的觀照支持，使令他不退轉。

這個地方我們解釋一下退轉的因緣跟不退轉的因緣。大乘佛法，這個退轉是一個非常嚴重的問題。就是說我們今天因為一時的善根被刺激，發起「眾生無邊誓願度、煩惱無邊誓願斷、法門無上誓願學、佛道無上誓願成」，生起這樣一個不可思議的四弘誓願，這件事情不是很難，特別是一個初學者，依止一念宗教情操的善根資持，他也能夠生起這樣的一個清淨誓願。但是這樣的清淨的誓願，有些人能夠在心中保持很久，有些人可能沒有幾年就消失掉了。為什麼有這樣的差別呢？就是你內在的觀照力是不是強，有強跟弱的問題。也就是說我們在菩薩道的過程當中，沒有一個人是完全順利的，一定是充滿石頭，充滿著障礙。我們一再強調：菩薩道在凡位起修的時候，是帶著煩惱跟業障在修行，你雖然建立了菩提心，但是你內在有煩惱，它會障礙你的菩提心；你無始劫造殺盜淫妄的罪業，這些業力都保存在阿賴耶識，這些罪業它也會障礙菩提心；我們現前這個果報體，這個老病死的果報體，它也會障礙你菩提心：就是我們雖然產生菩提心，但是有三種違背菩提心的法，在我們生命當中不斷的出現。問題是我們如何去化解這些障礙？那當然就是依止內在的觀照力。這就是為什麼有些人他發了菩提心以後，他能夠從菩提心生的起到他臨命終時，他能夠不退轉，他遇到這些障礙現前的時候，其心安如海，不動如須彌。但是有些人他這個菩提心特別的脆弱，遇到煩惱的刺激、罪業的刺激、老病死的折磨，他菩提心就消失掉了。這個地方就是講到「以信知一切法，從本以來，自涅槃故。」這是一個根本問題，就是你內心當中是不是有觀照力。這一科講到信成就發心，它一個生起的功德。

辛二、釋解行發心

前面的信成就發心的重點，還是偏重在內在的觀照力，理觀的成分多，事修的成分少。在「解行發心」，他就有一種曆事練心，他事相的修學就比較多。

解行發心者，當知轉勝。

一個菩薩經過一萬劫的時間以後，他的菩提心從信的

成就發心，而轉成「解行發心」，他菩提心的功德，就比以前更加殊「勝」。這個地方的殊勝，我們先講時間的殊勝，再講內涵的殊勝。先看時間的殊勝：

以是菩薩，從初正信已來，于第一阿僧祇劫，將欲滿故。

前面的信成就菩薩，是經過一萬劫；這個地方的「菩薩」，是從他剛開始成就大乘的「信」心，所謂的「自信己身，有真如法」而發心修行，在三大阿僧祇劫當中，他經歷了「第一大阿僧祇劫」，而且即將圓「滿」。也就是說他已經經歷過十住、十行、十回向的整個三賢階段，花了一大阿僧祇劫。這十住、十行、十回向都叫做解行發心。從十信位到初住，叫做信成就發心；從二住以後到十回向，叫做解行發心。這個地方是說他修行時間的殊勝，這以下就說明他在修習六波羅蜜的時候的殊勝。

於真如法中，深解現前，所修離相。以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染，離五欲過故，隨順修行屍波羅蜜。以知法性無苦離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜。以知法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。

這個地方就正式說明解行發心在修六波羅蜜的時候，他有這種殊勝的相貌出現。那這當中分二科：先總標，再別名。先看總標：「於真如法中，深解現前，所修離相。」一個解行發心的特別相貌，就是他的內心不管是在修習什麼善法，他都能夠具足「深解現前」跟「所修離相」。這個「深解現前」是指他內心的觀照力，能夠真實的了知他內心當中是「達妄本空，知真本有」，他有一種堅定不移的理解。這種理解，就帶動他對於這樣一個法的念念隨順，他不再隨順於這種生滅的妄想──有所得的心。他內心當中能夠觀照「達妄本空，知真本有」，這樣的理解經常的現前。當然他不是只是現前，他採取行動，「所修離相」，他在修六波羅蜜的時候，能夠生起能所對立的相，遠離這種能所的對立──沒有一個能佈施的我、沒有所佈施的眾生，這種我相人相的對立是消滅的，那他的觀照力跟行動力有這樣的殊勝。這是一個總說，這以下別釋。

我們先看第一，「以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。」我們凡位的菩薩沒有去正念真如，沒有正念真如的意思就是隨順妄想，隨順妄想我們也可以修波羅蜜，修佈施。我們剛開始修佈施，佛陀告訴我們：你應該思惟「諸未施財無常滅，由施反成有財庫。」我們剛開始學習佈施的思考是說：我現在有三千塊，假設我選擇把這個三千塊占為己有，我死掉以後，這三千塊就消失了，「諸未施財無常滅」，這個錢財就被無常的大火給燒掉了。假設我今天選擇佈施，我這個錢不要自受用，把這三千塊錢佈施給這些苦惱的眾生，哦！這樣子就把這些無常敗壞的錢財，轉成一種堅固的善業力，那這個善業力當死亡到來的時候，這個死亡不能破壞這個善業，它能夠從今生貫穿到來生，你來生還可以受用。所以我們剛開始佈施的時候，思考是從業果的思考，當然這是一個出發點，這也是非常的好。但是這個解行菩薩他在佈施不是這種思考，他的思考是：我內心當中本來就沒有「慳貪」，達妄本空，這個慳貪的法是不存在的。你內心當中沒有慳貪，那你內心當中是什麼功能呢？我內心當中本來就具足施捨的功能，既然我有這種功能，我應該「隨順」這種功能來「行」佈施，所以行佈施是很正常的。為什麼？因為我的本性就是有施捨的功能，所以我的佈施只是隨順這種功能而已。他有這種思考以後，他在佈施就不是像我們只是成就一個善業力而已，他內心在佈施的時候，念念當中返妄歸真，破除無明，開顯真如，他的佈施有這種力量。他為什麼有這種力量呢？他內心當中能夠經常的觀照，因為「法性體無慳貪故」，而「隨順修行檀波羅蜜。」這個地方就是為什麼一個菩薩他修佈施，我們凡夫也修佈施，這個地方有這麼多的差別。

「以知法性無染，離五欲過故，隨順修行屍波羅蜜。」這個地方講持戒。我們一般人會持戒，主要的理由就是害怕到三惡道去，就是怖畏當來的果報，害怕這個罪業會招感三惡道果報。因為害怕到三惡道去，產生增上慚愧，所以我們不敢去造業，「不敢」，是很想造業但是不敢。當然剛開始這樣子是非常的好，但是我們應該進一步再思考：我們為什麼持戒呢？其實持戒是很正常的，造罪業是不正常的，我們應該恢復正常。就是說我們內心當中本來就沒有「染」汙的煩惱，我們內心當中本來就很適合持戒，就是持戒是隨順我們的本性。我們這念心剛開始設計的時候，是要你去造善，不是要你去造惡的。所以修習持戒，我們姑且不說是來生有個什麼人天果報，這個先不要去思考，你就觀察「達妄本空，知真本有」，持戒是「隨順」本性，所以你就可以持戒了，這樣子就可以持戒了。

接下來「以知法性無苦離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜。」我們剛開始修忍辱，是觀察瞋恚的過失。瞋是心中火，能燒功德林。我們害怕瞋心所帶來的過患，破壞我們的功德林，所以我們不敢發脾氣。雖然不敢發脾氣，但是那個能發脾氣的因種還在，只是我們不敢讓它起現行，所以我們一般的忍辱，只能夠消滅表面上的現行，不能消滅它的因種。但是解行菩薩不同，他在修忍辱的時候，觀察「何期自性，本自清淨」，我內心當中根本沒有「瞋惱」的因種，這個瞋惱是顛倒生，因緣有的，是無中生有的。沒有瞋惱，我們內心當中本來就具足安忍的力量，「知真本有」，這個時候既然我有安忍的力量，我應該「隨順」它才對，「隨順」安忍的本性，來「修」習忍辱「波羅蜜」，所以修習忍辱是正常的。

「以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗黎耶波羅蜜。」我們觀察我們身心世界，本來是沒有這種懈怠，沒有這種「身心」世界的業報「相」，所以我們這念心是沒有所謂的疲憊，沒有老病死的。我們一念清淨本然的心，是具足無量的功能、無量的能量，所以遠「離懈怠」。

「以知法性，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。」我們內心當中，本身就是寂靜不散「亂」的，所以我們應該「修」禪定，「隨順」寂靜。

「以知法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」我們自「性」當中，本來就具足「體明」，「大智慧光明義故」，所以我們應該「隨順修」習「般若波羅蜜」。

這個地方等於是說這個解行菩薩修六波羅蜜，的確跟我們有所不同。這樣的一個情況，我們待會再把它作一個總結。好，我們休息十分鐘。