人生何處不相逢

第二十三卷

《大乘起信論》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四十八頁，「庚三、結示證入」。

菩薩在「因緣分」講到造作本論的宗旨：「使令一切眾生離一切苦，得究竟樂。」換句話說，本論語言文字的安立，它不只是一種知識學術的研究，而是能夠真實的改造我們的生命，使令我們的生命從痛苦的因緣，而成就安樂的因緣。「離苦得樂」這樣的一個宗旨，在本論當中的修學重點有二個：第一個是生滅門的修學。生滅的意思簡單的說就是一種對立，這種對立的修學有二個內涵：第一個是有相行，第二個是無相行。我們剛開始所修學的是一種有相行，有相行就是說依止一念的信心，歸依三寶、斷惡修善。有相行的修行所緣境有二個：一個是三寶的所緣境，就是我們剛開始面對清淨莊嚴的佛法僧三寶，禮拜、讚歎、咒願，透過身業的禮拜、口業的稱名讚歎、意業的觀想歸依，滅除我們重大的罪障；第二個所緣境是眾生法界，我們有時候也離開佛堂，面對雜染的眾生法界來修學佈施、持戒、忍辱，透過持戒修福、安忍不動來積集廣大的福德資糧。因為我們修學剛開始的重點，不管是三寶的所緣境、或者是眾生的所緣境，都是一個有相的境界，所以叫做有相行。透過有相行，能夠滅除罪障、積集資糧，使令我們的生命能夠遠離三惡道，而趨向于人天安樂的果報。但是這個安樂的果報，我們內心在受用的時候，會感到躁動不安，就是內心當中有這種愛取的煩惱。所以這樣的果報就在安樂的過程當中產生了障礙。因此在有相行的階段，我們希望能夠從有相行而趨向於無相行，尋求更殊勝的安樂。無相行它所觀的境界是一個無相的真理，跟前面的三寶、眾生所緣境不同，它是一個無相的真理。就是說我們從前面的斷惡修善，開始去修無常觀、無我觀，觀察這些種種安樂的果報，它的相貌是生滅變化。這個生滅變化的意思，就是無常變化給我們一種不安穩性；這不安穩性當然就是苦，無常所以是苦，我們沒有安全感，我們不知道所擁有的這些安樂果報，什麼時候會失壞。所以說無常故苦，從苦當中我們瞭解到這是虛偽無主的，我們對於果報沒有主宰性的，無我故空。所以這個時候，從有相的果報，就進入到一種無相的空性，假藉無常、無我的引導，從一種有相的境界當中，進入到無相的真理去了。因為所緣的境界是一個空性的真理，所以安立做無相行。不管有相行、無相行，內心當中都是有所得相應，一個是對有相的執取，一個是對空性的執取；既然有所執取，當然它的方向都是向外攀緣，有這種所謂的生滅相、垢淨相、增減相，所以在本論當中全部判作生滅門，當然這二個都是成佛之道一個非常重要的過程。

庚三、結示證入

現在這一科「結示證入」，當我們已經開始修習有相的業力，也開始在內心當中起動無常、無我的觀照，我們應該怎麼從這種對立的生滅門，而趨向於平等的真如門？這以下講出它的一個修學方便。

再講這一科之前，我們把這一科的內涵作一個說明，首先我們翻到第十五頁「解釋分」，「解釋分」有三科：

「一者顯示正義，二者對治邪執，三者分別發趣道相。」我們現在這一科是「戊二、正解」，這當中又分成了三科：「己一、顯示正義」，先顯示大乘佛法的正義。又有三科：庚一是「總標二門」；庚二是「各釋二門」，各別解釋二門；這是「庚三、結示證入」。前面是把生滅門跟真如門各別的內涵加以說明，以下就引導我們如何從生滅門的有相行、無相行這種對立的修學，而趨向於平等的真如門，說修學的方便法門。

複次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉；眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。

這一科的第一段是作一個總標。這一科的重點是「顯 示從生滅門」而「入真如門」。這個「門」前面也說過， 「門」有二層意思：第一個是區別義，第二個是通達義。說生滅門它是一個對立的思考、對立的修學，真如門是平 等的修學，所以它有差別；但是這二個門也有通達，我們 也可以從真如門而進入生滅門，當然也可以從生滅門而進 入真如門，只要懂得方法，這二個門是可以互相的通達的。「生滅門」簡單的說就是一種因緣果報，它有所造作， 有這種造作的因緣，有所招感的果報；「真如門」它是非 因緣、非果報的，是眾生本具，諸佛所證的一個平等法界 。應該怎麼證入？這以下有三段的說明，先看第一段的總說。「所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。 以心無形相，十方求之，終不可得。」當然要趣向真如門，還得依止生滅門，所以我們應該「推求」，這個「推求 」就是一種如實的觀察，觀察我們生滅的果報體。這個「五蘊」的果報體有「色」法跟「心」法：心法就是受、想 、行、識，有明瞭性的；色法是一個執愛，沒有明瞭性的 ：開出來的是「六塵」的「境界」。就是剛開始先破除所 取相，所取的因緣就是種種的色聲香味觸法的境界，我們觀察這些境界是「畢竟無念」。無念，法藏大師的解釋： 無念就是沒有真實的體性。沒有真實的體性，這個地方有 很多的觀法，不過在大乘的角度，它的觀察法門都是從一 心，萬法唯是一心來觀察。也就是說我們觀察我們在斷惡修善所招感的果報，雖然有殊勝的人天色聲香味觸法的果 報，或者在涅槃當中也有寂靜的這種果報，但是這種所取 的果報都是心中所現的影像，它是如夢如幻的，所以這樣 子叫「不可得」，從大乘角度是這樣觀察，它只是一個心中所現的影像。就是這一心真如，你用持戒修善的業力去 熏習，它出現了人天果報；你用無常、無我的業力來熏習 ，它現出了涅槃寂靜：所以這些都是「畢竟無念」的，它 的體性是畢竟空寂的，這樣子來破除對於所取相的執著。進一步「以心無形相，十方求之，終不可得。」第二個就 是破除能取相。既然一切法是由心所變現，這個心又是一 個什麼相貌？我們觀察「心無形相，十方求之，終不可得 」。這個地方「心無形相」的意思就是說，我們內心沒有一個決定不變的形相。一個人要是不打坐，就不知道你的 心有什麼形相，你的心就是在外塵的境界裏面活動，心隨 境轉；你要有時間經常打坐，就把外在的所緣境給消滅， 就迴光返照這一念明瞭分別的心識，你就發覺我們的是躁動不安的形相。當然這個「形相」都是因緣所生法，因緣所生法。這個地方空的安立，是用這種推求的方式。怎麼推求？就是說先假設一切法是由心所變現，這個能變現的心到底有沒有自體？我們先假設它有自體。它有自體，就一定有存在的空間跟時間。先看看它存在的空間哪里？在空間上，「十方求之，終不可得」。它不在東西南北上下，不在身內、不在身外，我們找不到它存在的體性。從時間上，我們可以從過去心、現在心、未來心，我們之前也說過：觀察這個心，從時間上觀察說是「未生無潛處」，說我這善念的心還沒有生起時，它潛伏在哪里？假設它有自體，它應該有一個潛伏的處所，但是找不到它潛伏在哪里。「正生無住處」，這個心在我心中剎那生滅的時候，它也沒有一個依止處，正生無住處。「生已無去處」，當它走了以後也不知道跑到哪里去了。所以從時間上觀察，也是覓之了不可得。只要有一個東西，它在時間上、空間上找不到，就可以安立說這個東西是自性空的，它的自體是不可得的，它只是暫時的一個因緣所生法所現的一個相狀而已，當因緣結束了，這個相狀就消失了。所以我們也可以知道，雖然說大乘安立的一切法是心所變現，但是它能變現的心也是「十方求之，終不可得」，它明瞭心性的本性也是畢竟空的。這個地方就是說，基本上從生滅門悟入真如門的一個重點就是破執，破除對外境的執取跟對內心的執取，這是一個方便。以下講出一個譬喻，「如人迷故，謂東為西，方實不轉。」說有一個人他起了迷惑，把東方當做西方，雖然他把東方當做西方，但是東方西方不會改變，東方畢竟還是東方，西方還是西方，不會因為我們迷惑而有所改變。「眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。」雖然無始劫來，我們內心自從一念不覺、以後，真如不守自性，我們不願意安住在一真法界的平等法界，我們喜歡去追求，總是覺得一定要有所得才快樂。這種有所得的心，就造成一種對立的思考，就是要無明，一個我相、法相自性的執取，這樣就產生一個念，這個念就是一種生滅心。雖然我們依止生滅心不斷地在九法界流轉，但是我們親近的一心真如還是一樣寂靜不動，不會因為我們在這邊打妄想而有所染汙、有所改變。換句話說，「若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。」所以我們在修學有相、無相行當中，你不要改變你的內涵，再加一個法門「知心無念，即得隨順入真如門故」。你觀察我們內心當中，不管對安樂果報的執取、對空相的執取，這樣執取的心是覓之了不可得，這樣子就能夠隨順於悟入真如門。這個地方的「隨順入」，法藏大師蕅益大師的注解都有說明。法藏大師把這一段分成隨順跟悟入二個次第，法藏大師說：我們剛開始修學，依止有所得的心，不管是凡夫、不管是二乘，凡夫執著有相、二乘執著無相的空性，雖然他沒有進入到真如門，他也可以說是隨順真如門。隨順，離真如門的距離比較近。但是真實的悟入，那你就必須修「知心無念」，入平等法界。這個入平等法界，法藏大師倒是沒有解釋它的方法；不過蕅益大師就有詳細的說明。他說：我們今天要從一個生滅門進入到真如門，最重要的關鍵點──你要能夠「深觀動心，即不生滅」。就是觀察你這念生滅擾動的心，它的本性就是不生滅，就是自他不二，妄想的本性它的本質就是真如。我們諸位回憶一下：我們在受菩薩戒的時候，說是得上品戒體。當然上品戒體不是你向外追求能夠得到的，是你能發願的那一念心，你的心情，在受菩薩戒的時候，能夠「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。雖然你這念心打妄想，但是你能夠很真實的肯定：你這個打妄想的心，它的本質就是一心真如；依止一心真如的心，發起斷惡、修善、度眾生的誓願，而得上品戒體。因為你這個平等法界沒有簡別，在因地就種下了一個圓滿的因種。

這個觀念在《法華經》也非常強調，《法華經》在〈信解品〉講出一個譬喻說：有一個大富長者，他有很多的珍寶。這個大富長者只有一個獨生子，這獨生子在小時候突然間發狂，離家出走再也找不到了，在外面流浪做了乞丐，輾轉經過五十年。這個小兒子慢慢長大了，他已經忘掉了他的家在哪里，就在外面做乞丐，有一頓沒有一頓的。這個乞丐有一天回到大富長者的家，他已經不認識這個家了，他看到這是一個非常富有的家庭，也許能夠施捨我一點飲食。他在門外偷看的時候，剛好被他父親看到了，他父親就說：這是我流失的兒子。就叫侍衛去追，這小兒子他流浪太久了，害怕就暈倒了。暈倒以後，這個大富長者就想：現在不是宣佈他是我兒子的時候，因為他流浪太久了，個性卑劣，要廣設方便。所以把他叫醒以後，請他除糞、掃廁所，發給他一點掃廁所應該有的工資。掃完廁所以後，慢慢慢慢這個人有資糧以後，對自己有信心；再進一步掌管庫房，掌管大富長者種種的珍寶；掌管庫房做得不錯，再升為當家；最後再正式的宣佈，長者付財，他就是我的兒子，應該繼承我所有的財產。

諸佛安立修學也是這個意思。剛開始你一定從生滅門有所得的心下手，或者從有相的因緣來積集福德資糧，或者你願意從無相行來尋求解脫；但是慢慢的，如果我們想要從九法界的因緣果報，而趣向于諸佛的清淨法身，你就必須要觀察「知心無念」，這個時候你的心就入一真法界的平等法界，這個時候你一念不生，一切法如的境界才能夠進入法身。就是說真如門它這個門你要進去有一個軌則，這個軌則你不具足，這個門你是進不去的，這個軌則就是知心無念。不管你對於雜染的果報，乃至於對清淨的果報，你都不能夠有一念有所得的心，這個是進入真如門的一個方法。

佛教的修學，它重視這個行動力，也重視觀照力。就你內心是怎麼觀照，就影響你對整個果報的果證。就是外道也斷惡修善，外道對於他們所歸依的境也禮拜、讚歎、咒願；但是佛教徒的禮拜、讚歎、咒願跟他們有所不同，就是內心當中多一個平等的觀照，這個時候你所積集的善業就不是人天福報，那是一個無上菩提的資糧。外道的修學，內心沒有一種平等的法界觀，這樣只是一個人天福報。就是說他這樣的一個善業力，不能夠產生返妄歸真、轉凡成聖的力量，所以內心的觀照力非常重要。就是同樣是一個行持，你內心當中缺乏那個眼睛的引導，你這樣的善業就不能夠成就所謂的乘，波羅蜜不能夠到彼岸，這只是一個善業力。所以這個地方就是說，我們可以廣泛的在生滅門當中追求我們的資糧解脫，但是你一定要加一個修行的重點，就是「若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故」。剛開始你就要知道你的目標在哪里，你才不會在這過程當中「得少為足，不知進取」，喪失了成佛的機會。這個地方是把「顯示正義」這一科作個總結。

己二、對治邪執庚一、總標二見

前面是顯示正確的義理，等於是生善；這個地方是破惡。就是我們在前面的修學，有可能會產生一種錯誤的理解，又產生一個虛妄的執著，這個應該加以對治。這當中有三科，先看「庚一、總標二見」，把執取的相貌作一個總說：

對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。是我見有二種。雲何為二？一者人我見，二者法我見。

我們在「對治邪執」，先知道所對治的是有哪些。我們所「對治」的「邪執」，簡單的說就是「我見」。這個地方「我見」指的是「無明」，無明就是自性執，就是我們在生命當中認為有一個真實不變的自體，這個自體是不假藉因緣所生法，這樣子的執取就是「我見」。「離」開了自性執了，就沒有所謂的「邪執」可得。這個自性執開展出來有二個：一個是「人我見」，一個是「法我見」。我們先作一個簡單的說明，第二科再詳細的說明。第一個是「人我見」，又叫做補特伽羅我見，就是對於生命本身的一種執取，就是我們在流轉當中，我們這個明瞭的心性、一念清淨的平等心，接受業力的熏習，會創造一個果報體。我們在每一個果報體，就認為有一個常一主宰，這個就是人「我見」。我們這個五蘊果報體，的確有時候也有一點主宰性，當你的善業具足的時候，你想要做這件事情、那件事情，有些因緣會讓你感到如願；但是你如果認為說這個主宰性是恒常住不能變化的，是永遠存在的，這樣就是「人我見」。就是說主宰性有時候會存在，當你善業現前的時候你能夠如意；但是有時候你的生命不能夠如意：所以它是不決定。但是我們認為這個主宰性是決定存在的，這個就是「人我見」。這個是從無常觀、無我觀就能夠消滅的。第二個是「法我見」，這個「法」的範圍就比較廣泛。前面只是生命的一個個體的執取，這個地方的法是指一切的因緣所生法。因緣所生法，有雜染的果報、有清淨的果報，我們觀察這些果報都是因緣所生法。這個因緣所生法，我們前面也說過。大乘的菩薩修法空觀，他的重點都是觀察萬法唯識。說什麼叫做法執？你認為這個法離開這念心有真實體性，離心別有，這個就是法執。破除這個法執的方法，就是觀察一切的法──雜染法、清淨法，都是一念心所變現。這是一個總說。

我們看東方的文化跟西方的文化有所不同。東方的文化，它的重點偏重在生命科學，就是對這個心有很多很多深入的研究，當然會產生各式各樣的執取。東方文化的整個生命的精神體力，都耗費在對心識的研究。對於去創造物質、船堅炮利，完全沒有興趣，但是它開展出一個非常精緻的人際觀系，所以東方文化的人我見比較重。西方的文化，它是比較重視自然科學，對大自然各式各樣的因緣法好樂去追求，像科學、醫學，所以西方文化它的人際關係比較單純，但是法見會比較重。這個就是眾生的等流習氣。總之，我們這個執取，一個是對生命的執取，一個是對一切因緣所生法的執取，這二個重點。

庚二、別釋二見辛一、人我見

「別釋」當中先講「人我見」：

人我見者，依諸凡夫，說有五種。雲何為五？

「依」止這個生死「凡夫，說有五種」。先看第一個：

一者、聞修多羅說：如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。雲何對治？明虛空相是其妄法，體無不實。以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅。唯一真心，無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

這個地方是分成二大段，先提出我們執取的相貌，再說明對治的方法。先看第一段。第一個，我們聽到大乘的經典上「說：如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。」佛陀說：佛陀所依止的身，這個身就是依止處，就是佛陀清淨明瞭真如平等的心，他也要有一個依止處。佛陀的心依止什麼？依止清淨的法身，不是我們凡夫這種老病死的業報身，佛陀真如平等的心所依止的「法身」他的一個相貌，是「畢竟寂寞」的，沒有這種生滅變化的相貌、沒有這種老病死，他是寂靜而不生滅，這樣的一個情況，「猶如虛空」。一般我們在瞭解譬喻，要取其義，不能取其相。這個「虛空」有二義：第一個是周遍義，它是周遍的，每一個角落都有虛空；第二個是無差別義，它沒有差別相的。你說房子、桌子、椅子，有各式各樣的差別相，但是虛空沒有差別相。佛陀就用「虛空」來比喻佛陀清淨的真如心所依止的「法身」，是無差別義、是周遍義，所以名之為「法身」。我們凡夫「不知」道佛陀講虛空是「為」了「破」我們這種有所得的執「著」，就把「虛空」當做佛陀法身的體「性」，以虛空的相狀來當做體性。當然這樣子就是一個障礙。「雲何對治？」我們看對治，第一段(虛空妄非真)，先總說：「明虛空相是其妄法，體無不實。以對色故有，是可見相，令心生滅。」「虛空」其實「是」一個虛「妄」的生滅「法」，它的「體」性是虛妄性的，也就是說它是一個依他起性，是一個因緣所生法。怎麼說呢？「以對色故有，是可見相，令心生滅」，它是相「對」於一切的「色」法而存在的。我們說這是一個色法，色法以外都叫虛空，所以它是依止色法的相對而安立的，它是眼睛「可見」之色，可以用眼識加以了別的，所以它能夠使「令」我們「心」產生「生滅」的作用。這是總說，它本身也是一個因緣所生法。第二、別明：「以一切色法，本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。」其實「一切」的「色法」，這個地方的色法包括有相的色法、無相的虛空，所以虛空也是色法，都「是」一「心」真如所顯現，「實無外色」。這個地方就是破除虛空的虛妄性。什麼叫做「本來是心，實無外色」呢？假設虛空是真實的，當然真實的意思就是它非因緣而改變。比如說：我們人去看虛空，看到的是一個無形相的東西；但是科學家說狗看虛空是灰色的；餓鬼道看虛空也是有不同的形像。假設虛空是有真實的體性，那每一個眾生看到的虛空應該是無差別，所以說虛空它「本來是心」，它是心中的業力所顯現出來的，沒有一個真「實」的「色」法。「若無色者，則無虛空之相」，所以離開了心外的法，就沒有虛空可得。第三、總結：「所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅。唯一真心，無所不遍。」所以「一切」的「境界」都是我們這一念「心」的「妄」動，這個「動」就是業力的造作，才產生的果報。你這個業力消失了，果報就消失了，「唯一真心，無所不遍」。第二段(法身真非妄)總結：「此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。」所以諸佛的清淨心是清淨「廣大」的，它不像「虛空」是一個有為的生滅法。這個是以虛空為法身。

我看佛弟子很少有這種思想，一般都是外道。就是說外道他也沒辦法聽聞佛陀所開顯的這些大乘真理，他就依止自己的胡思亂想，在胡思亂想當中得到一個結論：我們這念心是擾動相、是苦惱相。所以他怎麼辦？他就想辦法把內心當中的擾動相停止下來，去修這個禪定。當然禪定一定要有一個所緣境，依止一個特定的所緣境，心於所緣專一安住，心於所緣相繼安住，他整個心就透過專注集中，慢慢地慢慢地就從一個躁動的粗重相，到了一個寂靜輕安的相貌，就從欲界的心態提升到色界，這個時候的色法是清淨微細的色法，所以他有殊勝的輕安樂。但是這個時候，當然因緣所生法都是有所得，就是這個有所得的果報體，這裏會有個問題，就是「長者生厭」。你看佛陀長時間安住在真如，他也不會有厭煩的心。凡夫的心、這個果報體、這個因緣所生法，它是對立的，有好就會有壞，所以他在這個寂靜色界的禪定當中，他覺得這個色法是一個障礙，「如鳥在籠，不得自在」，所以他一直想要去超越色法的障礙。佛法認為色法不是障礙，障礙我們的是無明。他怎麼破滅色法？他就去攀緣無邊的虛空，以虛空為他生命的歸依處，他不斷地去觀取虛空以後(你這念心怎麼造作，就會出現什麼果報)，慢慢慢慢地，粗重的業果色法就消失掉了，只有寂靜、只有精緻的定果色，這個時候就從色界而趨入無色界。因為他所依止的虛空，還是一個有為的生滅法，所以他禪定消失了以後，就繼續受三界的輪回了。所以他剛開始的時候，以虛空為法身，這個地方是一個錯誤的知見，因為虛空也是心中的一個影像，是這個意思的。所以我們在後面，他有很多的執取。就是說「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」你今天心中的歸依處選擇的對不對？修行當然有所謂的目標、有所謂的過程，你在過程當中，我們可以依止生滅門來加以對治，但是你的目標、你的歸依處不能有錯謬，否則你在整個修學聖道的過程當中，就會產生一個迂回錯誤的果報。這個地方是說明這個意思，就是你剛開始所歸依的目標，不能有錯謬。好，我們先休息十分鐘。