人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，昨天我們學到「妄生智立，病亡則藥亡，舉空拳以止啼」。今天我們接著看下面這一句：

　　【心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。】

　　我們看這段，開頭這句非常重要，『心通則法通』，「法」是萬法，也就是說宇宙人生，在佛法裏面講遍法界虛空界沒有一樣不通達。這句話在一些場合裏面確實引起許多的爭議，說釋迦牟尼佛善於誇大，遍法界虛空界無量無邊無限，怎麼可能通達？不可能的，所以很難叫人相信。實際上我們在大乘教裏面，學習這麼多年，我們對這句話雖然沒有證得，可是從事上、從理上我們能接受，決定不會反對。為什麼？我們曉得一切法從哪里來的，這個我們知道。大乘教裏面佛常講「一切法從心想生」，離開心想無一法可得，這是諸法實相。一切法既然是從心想生，心通，法哪里不通！哪有這種道理？所以心通，法就完全通，就明白了。我們今天的問題在哪里？我們的問題，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心為什麼不通？心裏面產生了障礙。佛是無數次的告訴我們，真是慈悲到了極處，我們有妄想，妄想就是起心動念，這是很微細的波動。這種波動，說實在的話，沒有一個人能夠覺察到，為什麼？心太粗。所以極其微細的波動你沒有法子覺察，不但我們覺察不到，佛告訴我們阿羅漢也不行，甚至於菩薩也不行。到什麼時候你才能夠覺察到微細的波動？經上常講八地菩薩。八地距究竟圓滿的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，法身菩薩總共有四十一個位次，就是四十一個階級，他已經達到最高峰，最高峰的五個階級，這樣的定功他才能覺察到。

　　現在我們從彌勒菩薩那個地方得到資訊，彌勒菩薩告訴我們，這種微細我們現在在物理學上都沒有辦法測到，它那個時間之短，彌勒菩薩告訴我們，一彈指「三十二億百千念」，這一彈指。百千是單位，百千是十萬，也就是說三十二億乘十萬。現在這個時間我們通常計算的單位用秒，一秒我們至少可以彈四次，彈四次就再乘四，那你就曉得，這個速度是一千二百八十兆分之一秒。這樣微細的念頭在相續不斷，前念生、後念滅，生滅不斷，這就是這個波它不停止。這個波動起來，宇宙就現前，也就是惠能大師在《壇經》裏面所說的，「能生萬法」。怎麼能生？就是波動，只要這樣極其微細的心動了一下，宇宙就出現。所以這宇宙不是大爆炸。森羅萬象都現前，這講依報，同時我也出現，我是正報，佛家常講的「依正莊嚴」，依是我們生活環境。諸位要知道，正報只講我個人一個人，我之外所有一切人，是我們生活環境裏面的人事環境。所以這個依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是這個意思，正是我從哪來的。所以我們生活環境裏面有人事環境、有物質環境、有自然環境，可以分為這三大類，這三大類都是萬法，能生萬法這一句裏面包括了。

　　極其微細的動是誰動的？確實是我動。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海裏面它就出現法界，佛家講的是遍法界虛空界就出現，這是物質現象。法相唯識裏面說得非常清楚，現象是什麼？阿賴耶的三細相，愈說愈細。剛才我們講這個波動，這個波動諸位要記住，一千二百八十兆分之一秒。那要從三細相再乘三，再乘三這就是講這個波動裏頭把它分成三個階段。第一個它動，這一動它立刻就變，三細相裏面的「轉相」，也叫做見分，它一轉變就變成能見相；有能見立刻就有所見，所見就出現。能見是我們今天講的精神，就是見聞覺知、受想行識，這個現象出來之後，立刻就有物質現相出來。所以物質是個幻相，你想它就現相，物質現相就是宇宙。諸位要知道，我們前面念的「窺一塵而頓現」，所以宇宙的現前是頓現，不是進化的，進化是講不通的。世界是頓現，時間極其短暫，你沒有辦法想像，因為你一想，我們通常凡夫想這是一個念頭，這一個念頭就是彌勒菩薩講的，三十二億百千個細念，三十二億百千念，就是三百二十兆分之一，這樣微細！

　　所以「心通則法通」，這個心到什麼時候通？一般佛把這個標準放寬，也就是說接近通，還不是真的通達。接近通是什麼地位？《華嚴經》圓教初住的地位，所謂是破一品無明、證一分法身，這心就通。因為你無明煩惱，無明就是起心動念，你已經可以做到不起心、不動念、不分別、不執著，這心就通。這個時候世出世間一切法自然就通，是真的嗎？一點都不假。我們看到過去這兩個人，第一個是釋迦牟尼佛他放下了，他在三十歲的時候把起心動念、分別執著放下，這一放下就成佛。怎麼知道他對法通了？他成佛就給大家講了一部《大方廣佛華嚴經》，這法通了，一點障礙都沒有了。清涼大師判這部經叫四無礙法界，四種，第一個是事沒有障礙，第二個是體，理沒有障礙，第三個是理事無礙，第四個是事事無礙，這法通了，通達無礙。世尊為我們示現的，確實是以我們知識份子做例子，知識份子有求學的欲望。所以他十九歲離家到外面去求學，學了十二年。我們能想像得到，這是個非常好學的年輕人，身分特殊，他是王子的身分，聰明絕頂。我們就想到，哪一個好老師不希望有這樣的學生？這個學生是傳法的人，所以誰都願意教他。

　　印度在那個時代，他們學術的發展超過中國，怎麼知道超過中國？中國古籍裏面對於不同維次空間的描述很簡單，不詳細。像夫子所說的「敬鬼神而遠之」，可是他承認有鬼神，我們對他尊敬，遠是少跟他們接觸。可是印度不一樣，印度真的跟他們接觸，怎麼接觸法？他們都修禪定。所以佛經裏面所講的「四禪八定」，要知道那不是佛教的。佛教到我們現在，我們中國史書裏面記載，釋迦牟尼佛滅度到現在大概是三千三十多年。印度自己不重視歷史，對記載不重視，釋迦牟尼佛出現那個時候，印度的宗教、哲學就很發達，超越其他的地區，這些學者們、宗教徒沒有不修禪定的。四禪八定你要是修成，六道裏面的狀況那叫一清二楚，上面你可以能夠到達非想非非想天，下面可以到達地獄，你都看見、都明白了，這個決定不是假的，誰修成了誰都能看見。大家在一塊交流，分享自己見聞所知，這就證實了。釋迦牟尼佛沒有例外，對於這些情況當然跟他們一樣通達明瞭。我們一個好學的人，到這個境界一定還有疑問，我們不說別人，我在初學的時候我就會有疑問，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們肯定要追求、要追問。這些問題在當時宗教家不能答復，學術界也沒法子答復，他們到達這個境界，就像到了頂端，往上去什麼也看不見，以為到了頂端。所以釋迦牟尼佛在這個時候不以為然，他把十二年所學的放下，在菩提樹下入更深層次的禪定，在這個禪定裏面就把四禪八定突破，才將前面講的這些疑問全部解答了，解答就心通了，我們佛門裏面的術語叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，這就是他證得佛果。

　　從這之後他就開始教學，這一年是他三十歲，徹悟之後這就開始教學，教了一輩子，他老人家七十九歲過世的，佛法裏面講圓寂。三十歲開始，七十九歲走的，講經教學四十九年！悟得之後第一部講的就是《華嚴》，《華嚴經》可惜不是對大眾講的，為什麼？這個事情太深，理太深，事不是一般人常識能夠理解的。所以佛說出他證入的境界是在定中說的，定中有境界，哪些人聽？聽的人可真多，十方諸佛菩薩都來了，那個數量是無量無邊，說不盡！都集在釋迦牟尼佛這個道場，聽佛講《華嚴》，這都是不可思議的境界，我們沒法子想像。說得詳細，詳細到我們也無法想像。時間，我們人間的時間不長，二七日中，也有的經說三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天！他講出這部《華嚴經》。我們在前面給諸位略略的介紹，佛所講的經是被大龍菩薩(大龍菩薩是等覺菩薩)收藏在龍宮。佛滅度六百年之後印度出現一位龍樹菩薩，這個人也是聰明絕頂，也是修禪定，功夫很不錯，也突破四禪八定證得初地，可見得他位次也相當之高。他讀世尊四十九年所說的一切法，三個月就讀完。現在傳到中國不是完全的，因為那個時候交通非常不方便，我們中國法師到印度留學，或者印度法師到中國來弘法，都是精挑細選，選一些重要的，能契合東方人程度的(佛法講根性)帶來，大部分沒有傳來。

　　我們中國的法師以後翻譯之後，把它整理編成現在的《大藏經》。你們想想，哪一位能夠在三個月，把《大藏經》全部學完，這還不是完整的，傳到中國來的這一部分。龍樹菩薩有能力在三個月就通達，我們不能不佩服！這是什麼？心通則法通。他學完之後，覺得再沒有東西學，在這個世間，在佛法他是第一，沒第二，找不到第二，於是就有點傲慢起來，這個傲慢起來就得墮落。大龍菩薩憐憫，看到他這個樣子，就把他迎接到龍宮，看看釋迦牟尼佛當年所說的這部大《華嚴經》。他看了之後，一看到這個分量，他傲慢心就沒有了，覺得自己一生所學的太有限，佛怎麼講得這麼多，這個沒有流通到人間。他看到這部經有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精華，小本是目錄提綱、目錄提要。他一想大本跟中本，我們這個地球上的眾生沒有人能夠受持，於是他就把小本，小本的分量有四十萬句，四十品。他也真有能力，他能夠圓圓滿滿的把它記下來，十萬偈，十萬偈就是四十萬句。回到人間來的時候，他就把它從記憶當中寫出來，這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。所以，南傳小乘不承認，他說《華嚴經》不是佛說的，是龍樹菩薩自己造的。但是我們看看《華嚴經》的全文，龍樹菩薩造不出來，他要能造得出來他就成佛。他不是究竟圓滿的佛果，他決定說不出來，所以我們對於菩薩這些話可以相信的。

　　這個經從印度傳到中國來，又是個殘缺的本子，你看全經十萬偈，傳到中國來的大概才一半，而且還三次傳來的。第一次在東晉時代，傳來的是三萬六千頌；第二次是武則天做皇帝，唐朝時候傳到中國來，實叉難陀尊者他帶來的，就是增加九千頌，三萬六再加上九千，四萬五千頌。最後唐朝貞元年間，「普賢行願品」這一品經很難得，有個完整的本子傳到中國來，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十華嚴》，第二次翻的《八十華嚴》，最後翻的叫《四十華嚴》。這三種本子合起來除掉重複的部分，現在中文本有九十九卷，梵文的原本已經找不到，現在《華嚴經》只有中文的譯本，流傳在這個世間，差不多將近五萬首頌。所以我們中國大師稱這個為略本，因為只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就沒有障礙。這些典籍要用它來幫助我們修學，希望我們在一生當中能夠達到心通，能不能做到？能。在中國歷代教下的這些祖師大德，契入這個境界的人不少！他們給我們做了好榜樣。從理上講障礙除掉，心就通了。這個障礙就是起心動念、分別執著，你能夠一時全放下，那你就成佛。所以在理上講凡夫成佛需要多少時間？一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，這個放下真難！釋迦牟尼佛放下了，一時放下；在中國，禪宗六祖惠能大師也是一時放下。

　　能大師給我們示現的，他沒念過書，他不認識字；換句話說，他一天都沒有學過，也能成佛。這就說明從理上講，凡夫成佛是一念。我們問，為什麼我們放不下？其實我們講「為什麼放不下」，這就又起了個妄念，妄念沒有才是佛，這麼多妄念你怎麼能成得了佛？「我們真想放下」，這又是個妄念。他就是放不下，他又多一個妄念。這就是裏面講的四句百非，真的不好斷，起心動念沒有一個念頭是正念、是正確的，這個正確是什麼？與自性相應的，這是正；與自性相違背的，非，錯了。所以古大德有兩句話講得很好，「起心即錯，動念皆乖」，不要說開口說話，起心動念就錯。為什麼？依正它就現了。不起心、不動念，給諸位說，這個宇宙之間沒有物質，也沒有精神，不起心、不動念是這麼個境界。不起心、不動念，物質跟精神都沒有，這是個什麼世界？釋迦、六祖證得了，告訴我們，那個境界才叫一真法界，那是真的一點都不假。一真，為什麼？永恆不變。就是淨土宗裏面講的常寂光淨土，這才叫真正的一真法界。常寂光下來，這就有形相，有物質、有精神叫實報莊嚴土，也叫一真法界。為什麼？這裏面的人六根對外面六塵境界，沒有分別、沒有執著，也沒有起心、也沒有動念，也就是說妄想分別執著他統統斷了，所以也是一真法界。

　　它為什麼會有現相？這我們在大經上搞清楚，他那個起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，沒有方法去斷，只有等時間慢慢長了，自自然然的沒有了。要多長的時間？經上告訴我們，三大阿僧祇劫，這麼長的時間習氣自然就沒有了。但是在這裏面我們稱他為法身菩薩，他們在起作用的時候是絲毫妨礙都沒有。起什麼作用？十法界的眾生有感，這四十一位法身大士他自自然然就會有應，感應道交。應的時候就像《普門品》裏面所說的，以觀世音菩薩做例子，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法去得度他就用什麼方法。什麼叫沒有妨礙？這些應化在世間的佛菩薩，決定沒有起心動念、分別執著，沒有，這叫妙用；我們幹什麼事情會起心動念、有分別執著。菩薩在這個世間，應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能大師一樣。這篇文章是賢首國師寫的，賢首國師也是這一類的人，像清涼、像宗密都是這個境界。他們從來沒有起心動念過，當然更沒有分別執著，隨緣妙用。起心動念就不妙，分別執著就造業！不通才會有這個現象，通了就沒有了，於是我們明白這個道理，瞭解這個事實真相。

　　這些後來的祖師大德也入了佛境界，他們對於經教給我們的解釋，這麼多注疏留下來我們才曉得，字字句句跟世尊所說的經，決定沒有兩樣，我們要信得過。像我們這種根性不是上上根人，上上根人能夠一時頓息，就是一下放下。上中下根的人都辦不到，那怎麼樣？慢慢來。這個慢慢來裏面確實有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根這一生當中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力達到初住菩薩的境界，就是成佛，你把起心動念放下，上根人。中根就難了，下根就更辦不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下執著，有人放下分別。放下執著的人，當然這裏頭最幸運的是你遇到淨宗，你念佛求生淨土，那就無比殊勝。放下執著的人，生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，是叫方便有餘土。如果能分別也放下，他往生西方極樂世界肯定是實報莊嚴土，不一樣！完全沒有放下，在你臨終的時候你念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，這往生是什麼？往生凡聖同居土。這是我們對於西方極樂世界四土三輩九品差別，我們搞清楚了。然後我們雖然不能這個經上這種標準，心通則法通，我們達不到這個標準，我們達到一點邊緣，我們現在心裏明白，決定求生淨土。那個方法必須把這個世間的一切法放下，念佛堂堂主常講「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿彌陀佛，那你的法就通了。

　　這個通通到哪里？通到極樂世界凡聖同居土。雖然不是真的通，但是也不假，生到凡聖同居土，就保證你一生證得究竟圓滿的佛果，你就得到保證，你決定不會再退轉。這是人人都能夠做得到，就看你肯不肯幹？善導大師所說的「萬修萬人去」，就這個法門。如果對於世出世間法還有留戀，留戀就是你放不下，那你就去不了。去不了怎麼辦？等來生後世，得人身、遇到這個法門，再繼續再幹。這個話是真的，為什麼？我們現前這些同學們就是這種人。《華嚴》我們過去有沒有緣？有緣，沒有緣這一生遇不到。你能遇到一次聽一、二個小時，都是與《華嚴》有緣。緣從哪里結的？緣是前生結的，宿世結的。也就是我們剛才所說的，我們對這個世間有留戀沒能放下，所以在六道裏頭輪回。輪回到今天很幸運，這一次又得人身又遇到，就這麼回事情。這一生如果還放不下，那好！再等下一次的機會，無量劫中總有幾次機會，這就慢慢來了。但是這很苦，要知道這個世間很苦！所以真正覺悟到人生苦，你才會真放下，希望這一生當中能成功，決定成功。天天讀經能不能開悟？天天念佛能不能開悟？天天持咒能不能開悟？都能。《金剛經》上佛告訴我們，「諸法平等，無有高下」，佛講的諸法就是方法，斷煩惱的方法、學法門的方法、成佛道的方法，就八萬四千法門，無量法門，它都是平等的，沒有高下；換句話說，都是幫助我們看破放下的。你總要記住這個總的原則，你修學就不成問題。所以心通則法通，這句我們就學到此地。

　　『引虛空而示遍』，「引」是引用，引用虛空來暗示我們，「虛空」是遍法界的，比喻什麼？比喻通。我們心像虛空一樣，法也像虛空一樣，因為心不是真的，法也不是真的，所以決定不能執著。不但不能執著，也不能夠分別，到終極就不能起心動念，起心動念你就落到四句百非裏頭去。

　　『既覺既悟，何滯何通』，真的覺了，真的悟了，「滯」就是障礙，「通」就是通達，都沒有了，只要覺悟全都沒有了。所以底下講的百非四句，『百非息其攀緣，四句絕其增減』，什麼叫四句、百非？在此地跟諸位略略介紹，因為這是佛門裏面的術語，名詞術語，諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。舉一個例子給你講四句，第一個講有，第二個是無，第三個是亦有亦無，第四個是非有非無，這叫四句。百非是什麼？四句一展開，有裏面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無，這就變成四句。無裏頭也有四句，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句，每一句裏頭有四句，四四十六句，十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句，已經起的四十八句，還有沒有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無，一百句，這個叫四句百非。

　　古德有解釋，用一個問答來說明，「問：經言離四句、絕百非，其意何居？」這個居是個問號，何居用現在的話說，這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣，「但舉一對，便成四句，如有無」，有無是一對，「一異」也是一對，「斷常」也是一對，你就舉不盡的例子。這是什麼？這一對是什麼？就是我們今天講相對的，來去是一對、遠近是一對、空有是一對，這例子舉不完的。「若雲有，是增益謗」，你要說有，這叫增益謗，為什麼？它確實沒有，凡所有相皆是虛妄。你要說無，「若雲無，是損減謗」，你不能說它沒有，你不能說它有，你也不能說它無。「若雲亦有亦無，是相違謗」，互相違背；「若雲非有非無，是戲論謗」，這開玩笑的話。「既俱有過，故須離之」，所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼？諸佛菩薩看宇宙萬象，就是像能大師所說的「何期自性，能生萬法」，面對著萬法不能說有，也不能說無，也不能說亦有亦無，也不可以說非有非無，你才叫不起心、不動念，這才能體會得諸法實相。只要有一念，你就全都錯了，一錯一切錯，所以必須要離。既俱有過，就是一切說法統統有過失，只要起心動念就有過失，不起心、不動念沒事。起心動念都是過失，你就想想，分別就是過失裏頭再加過失，嚴重了，再要執著麻煩可大了。這是事實真相，我們必須要曉得。你不是要心通嗎？只要有過失你心就不通，心不通，法就不通。什麼時候心通？這個過失統統要遠離，離四句、絕百非就通了。這個四句百非裏面，把妄想分別執著全都包括在裏頭。

　　末後這個文裏面說，「然此中根本四句，是外道見」，這個用有無來說，有、無、亦有亦無、非有非無，這個外道是古時候，就是佛在世的時候印度一些學派裏面講的。我們今天講哲學的這些學派，還有些宗教他們所說的。「枝末四句等」，那就是講四句每一句裏頭都有四句，「三乘亦未全離」，這講佛門佛弟子，佛弟子常常對於經典上有辯論，這個辯論都沒有真正離開，三乘就是菩薩乘(大乘)、緣覺乘、聲聞乘，也就是說十法界裏面沒有斷乾淨，四聖法界。「唯佛究盡，故雲離雲絕也」，這個地方的佛是分證佛，也就是我們常講的法身菩薩，初住菩薩都離了，不再起心動念。記住，起心錯了，動念也錯了，這個事情難！真修行修什麼？修眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，學不起心、不動念，這個人他在修佛道。有起心動念，他修什麼？他修不分別、不執著，這是修菩薩道。他有起心動念，他有分別，他沒有執著，這個人在修聲聞道。這三個都是佛道，聲聞是小乘，菩薩是大乘，不起心、不動念是佛乘也叫一乘，《法華經》上所說的「唯有一乘法，無二亦無三」，就是這個意思，這是真修真幹。

　　有人告訴我，他說有些法師脾氣很大，態度很傲慢，他修的是什麼乘？你們想想看，佛經是我們的依據，佛經一對照就曉得他修什麼乘。不起心、不動念，佛乘，他學佛；不分別，菩薩乘；不執著，阿羅漢乘，他修阿羅漢。傲慢、嫉妒，佛經上有，他修什麼乘？他修阿修羅乘。真的，他也念經，他也念佛，他也很用功，他也參禪，他也持戒，將來到哪里去？到阿修羅、到羅剎，總的來說，魔乘，他不是學佛，他是學魔。如果他有妄想分別執著，心地非常善良、慈悲，修十善業，我們知道他修天乘。五戒十善做得很好，來生一定還得人身，他修的人乘。如果他貪心很重，世出世間一切法他都貪戀不肯放下，我們知道他來生到鬼乘去，他到鬼道去；瞋恨心重、嫉妒心重，沒有五戒十善，地獄道去了。佛給我們講十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相應，果就相應。所以佛經裏面有很圓滿、有很高深的因果教育，這個我們不能不知道。

　　時時刻刻要提醒自己，種善因得善果，佛法裏面沒有人情。古大德所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛沒用，巴結不上。為什麼巴結不上？佛沒有起心動念，沒有分別執著，你得明白這個道理，你就曉得佛巴結不上。佛在經典裏面，把宇宙人生的性相、理事、因果，講得清清楚楚、明明白白，這叫大慈大悲，這叫普度眾生。我們學了之後，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在這一生當中證什麼果位，你就都能夠證得，所以這些事情全靠自己。切忌拿著佛法當人情，以不善的用心，希望從佛法裏面得到自己的名聞利養，能不能得到？能。果報呢？果報在四惡道，這個四惡道，惡道只有餓鬼、畜生、地獄，加上魔道。魔不簡單，魔真有福報，他是真正修了福，但是什麼？貪瞋癡慢疑沒有斷，就變成魔道。也就是佛經上常講的阿修羅、羅剎這一類的，到這一道去。這是我們真正希望一生成就，要知道避免的。

　　「百非息其攀緣」，攀緣的念頭斷掉。這是我從學佛之後明白這個道理，李老師常常提醒我，佛法要隨緣，在一生的生活當中隨緣，不攀緣、不強求，有緣就做，沒緣就不做，這樣得自在。所以早年我們在臺北辦了一個佛陀教育基金會，我們完全遵循印光大師的規範。印祖一生接受四眾的供養，他的錢全部用在弘法利生，他辦了一個弘化社，我們現在叫基金會。印送佛經善書，他隨緣，收入多多做，收入少少做，沒有收入不做，自在！絕不是說我一定要做多少，那就攀緣，你就不自在，你就很辛苦。所以我們基金會這麼多年來，都是守住隨緣，我們是為佛法服務，為一切善男信女修福服務。他送來錢，有的指定「我想印什麼書」，現在還有做光碟，這都很方便，我們一定替他做。還有指定供養我們常住經費的，他要不說我們不要求。所以有的時候經費很困難，簡豐文居士找過我，印經、印善書的錢很多，可是我們生活非常困難，來找我，我就有些同修給我的供養，我就分給他們。總而言之一句話，我們的生活要節儉，要能吃苦，不可以有絲毫的浪費，一切得過且過，你說過得多自在，心安理得，這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。我們常常想到，我們的老師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世過的生活，比我們苦太多了。我們現在還有個小房子遮蔽風雨，世尊當年樹下一宿、日中一食，我們現在還能吃三餐。常常想到老師給我們做的榜樣，我們就心安理得、就非常快樂。「四句絕其增減」就是增減謗，這前面都說過。『故得藥病雙泯，靜亂俱融』，病好了，藥就沒有；藥沒有，病也沒有了，雙泯。「靜亂」也是一對，心地清淨，心地浮動，我們常說的心浮氣躁那是亂，靜、亂都沒有了。這個在佛法裏也常講，那個亂叫動，動靜二邊消融，這叫真正的禪定。

　　【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】

　　這是見道，契入華嚴境界了。『能所』是對立的，我們凡夫有能、有所。前面講四句百非，大乘菩薩、聲聞、緣覺，三乘人，沒有脫離十法界還有能所的念頭，沒忘。所以他入不了『玄宗』，玄是玄妙，「宗」是宗旨，華嚴奧旨，也就是說他沒有辦法契入華嚴境界。華嚴境界是什麼？一真法界，也就是我們講的實報莊嚴土。他在十法界的四聖法界，他入不了實報土。所以，能所不能有！不起心、不動念，能所就沒有了。執著裏頭有能所，分別裏頭有能所，要到不起心、不動念，能所就沒有了。能所沒有了，你就脫離十法界，你入華嚴境界，就是毘盧遮那佛的實報土。『泯性相』，「性相」也是相對的，性是能現，相是所現，有能現、有所現，在十法界裏，諸位要記住，最高的層次你出不了十法界。什麼時候性相也沒有，也不起心動念，那你就入法界，這個法界就是一真法界。法界跟玄宗都是講的實報土。斷證功夫！我們這一生希望能達到的目標，你的佛就沒有白學。否則的話，這一生怎麼辦？諸位不少人年齡比我小，好像你們還有時間。像我這個年齡時光就有限，不認真努力這一生就空過，那就太可惜！在這個世界認真努力，好好的去忍耐個三、五年，到西方極樂世界品位大幅度的提升，那你就完全對了。

　　到不了阿彌陀佛的實報土，至少也要能達到方便土的上輩往生，我們得有這種認知。怎樣提升？放下就是，所以什麼都要放得下。在現前日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，一切隨緣，決定不要攀緣。隨緣是什麼都好，沒有一樣不好，不要在這個地方再去計較、再去執著。你要曉得，如果你還沒有辦法放下分別執著，念佛帶業往生，伏煩惱去往生，在西方極樂世界從同居土提升到方便土，再提升到實報土，你去看看《觀無量壽佛經》所說的，要多長時間？如果是凡聖同居土下下品往生，十二劫。這個十二劫不是極樂世界的，是我們這個世間的時間，劫都是講大劫，十二大劫你才能夠成就。為什麼不在這裏幹？盡可能在我們這個世間把自己的境界向上提升，你到西方極樂世界你就省很多的時間。下面是賢首國師自己的感歎：

　　【竊見玄綱浩瀚。】

　　這個『竊』，是賢首大師的謙虛自稱，他說我見到《華嚴經》玄妙的綱領，像大海一樣的。

　　【妙旨希微。】

　　玄妙的宗旨就是講的華嚴奧旨，太稀有，太微妙。經這麼樣的大部。

　　【覽之者詎究其源。】

　　就是讀這部經的，這經太大太深，閱覽的人很不容易究竟它的根源。

　　【尋之者罕窮其際。】

　　『尋』是尋求，在這個經典裏面去找，『罕』是很少，很少人能夠窮究它的本際、邊際，它的根源。這就是說學這部經的艱難，正因為這樣的難，所以大師才發大慈悲心，把它的精華、綱要提出來，我們依照這個綱領去修學，這就有路可循。依照這條路我們去走，對我們來講是很大的幫助，他老人家找到了，介紹給我們。

　　【是以真空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】

　　『真空』、『實際』都是講自性、本性，學佛無論是哪個宗派，無論是哪個法門，你要知道你學佛的目的在哪里？就是明心見性，見性成佛。性是真空，可是怎麼樣？現在我們心不通，『滯於心首』，「滯」就是障礙，所以我們見不到真空。見不到真空，我們自性就變質，被妄想分別執著扭曲，變成什麼？變成我們現在無量無邊的『緣慮』，我們對於一切諸法的懷疑，對於一切諸法的顧慮，這就是煩惱，變成煩惱。「實際」，實際也是自性的名稱，實是真的不是假的，實際在哪里？實際也在面前。可是我們迷了，不認識，我們見相，不知道相就是性；我們見到事，不曉得事就是理；見到幻有，不知道幻有原來就是真空。所以我們有妄想分別執著，六根門頭都成了嚴重的障礙，接觸到外面境界，清淨心不能現前，現的是什麼？現的是妄想分別執著。妄想是無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，我們六根接觸六塵境界生煩惱，不生智慧，錯在這裏。覺悟的人呢？覺悟的人六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，那就是諸佛菩薩應化在世間。我們到什麼時候才真的能轉凡成聖？理上講雖然是一念之間，事上講沒那麼容易，那是我們迷得太深、迷得太久，雖然聽到佛菩薩的教誡，我們也聽懂了，但是回不了頭來，這業障太重，自己要承認。怎麼辦？佛有方便，教給我們慢慢的轉，先從哪里轉？先從轉惡為善，從這裏轉。

　　也就是我們在這幾年，特別提倡的儒釋道的三個根，這三個根就是善惡的標準，儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，佛家的《十善業道經》。我們認真去讀誦，認真去學習，在日常當中就用這三樣東西，起心動念、言語造作與這些典籍裏面所說的善，相不相應？如果相應是善的，我們就好好的保持下去；如果發現不善，趕快把它改過來。用這三個標準斷惡修善，不要小看！真正起心動念、言語造作，跟這三部經都能相應，我們念佛就得到保障，決定生凡聖同居土，雖然品位不高，也非常殊勝。生到西方極樂世界，肯定一生圓證三不退，為什麼？那邊時間長一點不要緊，壽命長！凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修到實報莊嚴土需要十二大劫，可是你的壽命是無量壽，無量壽，十二大劫算不了什麼，可以，所以也是無比的殊勝。如果我們還有時間，還有這個緣分，再提升一層，破迷開悟，那就要什麼？要大乘經，《華嚴經》就是最殊勝的，幫助你破迷開悟。破迷開悟之後，到極樂世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有餘土。更殊勝的，你生到極樂世界就到實報土，那真叫上上品往生，我們一生要立志、要發願、要這樣的爭取，這是彌陀、釋迦對我們的期望。這是說明，真空、實際都在眼前，我們不認識，把它變成煩惱、變成憂慮。

　　【今者統收玄奧。囊括大宗。】

　　這就是賢首國師發了大慈悲心，我們面對《華嚴》找不到門路，確實常常讀誦，依舊迷在其中。大師幫助我們，『統收玄奧』，把《華嚴經》的幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領，來幫助我們修學，這個確實是非常的稀有難逢。

　　【出經卷於塵中。轉*輪于毛處。】

　　這兩句是大師自己的形容。『塵』是比喻少，『經卷』太多。他後面給我們寫的六條，就是《華嚴經》裏面的一塵，《華嚴經》裏面的毛端。但是不要小看這個一塵跟毛端，開頭他就說「滿教難思，窺一塵而頓現，圓宗叵測，睹纖毫以齊彰」，跟前面兩句相應。對於學人來講，學人是學生，是學習的人來說：

　　【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】

　　根性不相同，『明』是什麼？明白人，『昧』是糊塗人。明白人、聰明的人，他為什麼會明？煩惱輕就明，習氣重就昧。我們雖然糊塗，只要我們能把煩惱習氣放下，我們就回歸到明。為什麼？自性本明，這個昧不是自性，自性裏頭沒有昧，自性裏頭只有明。你看看它第一條裏面所講的，「顯一體，自性清淨圓明體」，所以明是本有，清淨是本有，圓滿是本有，你沒有任何欠缺。這是你自體裏頭本來具足的，就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，你沒有欠缺。真正能夠把分別執著放下，你自性裏面的智慧德相現前就能證得，所以『德隆於即日』，即日是現前、今天。昧，你要是業障習氣很重，就沒指望，那怎麼辦？多生多劫的去修行，這一生不能成就，來生後世接著再來。所以根性的利鈍，是可以改變的，也就是我們一般人所說的，命運有，不是沒有，命運可以改變。了凡先生遇到孔先生給他算命，他相信命運是註定的，孔先生給他算一生的流年，他在遇到雲谷禪師之前的二十年，每年他的際遇絲毫不爽，所以他完全相信。命裏有的，到時候自然有；命裏沒有的，求也求不來。遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師把命的原理給他講清楚、講明白，他懂了，你一生的命運不是別人給你註定的，是你自己前生所修的，自己決定自己的命運。既然命運是自己造的，當然可以修改，往好的地方修改，斷惡修善；要是往不善的地方去修改，那你繼續造惡，就這麼回事情。

　　我們修行人，聰明、智慧跟愚昧、糊塗，一樣可以改變。你怎麼昏昧的？總不外乎貪瞋癡慢太重，你就昏昧。古人常講的「見利忘義，口是心非」，與一般人往來都是有目的，什麼目的？有利可圖，那就是昧者。這個人可以利用，跟他好好的往來，哪一天利用的價值沒有了，就遠離他，這種事情在今天的社會，處處都可以看到。我們學佛的人看得很清楚，他眼前占人家一些便宜，來生三途去受報，三途的罪業報完之後，再到人間來還要還人的債務，欠命的還命，欠債的還錢。你說有什麼意思？所以佛菩薩眼目當中見到這些事實真相，很感歎叫「可憐憫者」，真可憐！我們學佛算是這一生非常幸運，能遇到佛法，能遇到大乘，尤其是遇到《華嚴》，把這些現象搞得清清楚楚、明明白白，才曉得自己應該怎樣做人，做個明白人，不能幹糊塗事。時時刻刻不斷的提升自己的靈性，絕不走下坡，這就對了。眾生根性不相同，佛的法門很多，這個法門跟我們根性相應，修起來就不難。真修、真幹，我們時間不夠，還沒有到開悟壽命就到了，這時候怎麼辦？如果你是真修真幹，佛菩薩幫助你壽命延長，慈悲到極處，讓你有足夠的時間在這一生達到你的願望。延壽不是在這個世間享受的，不是為享受的，是為了我要達到這個目標，我認真努力的提升自己，這就對了。我們明白這個道理，瞭解事實真相，再看看過去，古今中外的這些大修行人，他是我們的榜樣，是我們的借鏡。我們根據經教的理論、方法，看到前人所修、所證，我們循著這條路子走，不會走錯。

　　【會旨者山嶽易移。】

　　這就『會』，『旨』是宗旨，也就是此地講的奧旨，華嚴奧旨。你要是會，『山嶽易移』，這比喻不難，什麼不難？成佛不難。

　　【乖宗者錙銖難入。】

　　『乖』是違背，違背宗旨的，那就真的難了，『錙銖』是細小，再細再小你也入不進去。這是比喻的話，我們不能不知道。所以宗門祖師大德，常常測驗學生，問他：「你會麼！」這句話聽起來很簡單，用意很深。會，一生一定可以契入華嚴境界，不會就難，會不會還是一句老話，你肯不肯放下？放下就會，不肯放下就不會；放下就明白，不肯放下就糊塗愚昧；放下就會，不肯放下那就違背宗旨。總而言之，統而言之，佛沒有別的，就是教我們放下起心動念你成佛，放下分別你成菩薩，放下執著你成阿羅漢。佛沒有東西教人，智慧是現成的，你自己自性裏頭本來具足的，德能是現成的，技藝是現成的，相好、福報沒有一樣不是現成的，你跟諸佛菩薩去比，一樣都不缺。問題就是你自己找了這一大堆的煩惱，在六道裏面過這麼痛苦的生活，這冤枉。所以希望我們真正覺悟、真正明白，醒過來了，這一生當中契入華嚴境界，往生彌陀實報莊嚴土，我們就功德圓滿。我們對得起佛陀，對得起菩薩，對得起賢首國師。今天時間到了，我們就學習到此地。