人生何處不相逢

【奧修的開悟之旅/下篇】

在無助、無望、無願之中,

我徹底清醒，看見這世界只有上帝

我走向最近的花園，那是一個全新的行走，好像地心引力消失了，我在走，或我在跑，或我在飛，我感覺是無重量的——好像某種能量在作用，我在某種其他能量的掌握中。

我進入花園的時候，所有的東西都變得光亮，它遍及每一個地方——祝福，幸福，我第一次能夠看一棵樹——它的綠，它的生命，它的流動的汁液。整個花園都睡著了，樹也睡著了，但我能看到整個花園的生氣，甚至一片小小的草葉都是那麼地美。

那天發生的還在繼續——不像是連續——但它仍在繼續像是暗流。不像是永久的——每一時刻它都在一次又一次地發生。它是每一瞬間的奇蹟。

那晚......自從那晚我已經不在身體裡了，我懸停在周圍，我成為巨大有力的，同時又是非常脆弱的，我變得非常強壯，但那種力量並不是穆罕默德.阿里的力量，那種力量並不是石頭的力量，那種力量是一朵玫瑰花的力量——在它的力量中是如此的脆弱......如此的易碎，如此的敏感，如此的精緻。

石頭將在那兒，花會在任何時候離開，但是花仍然比石頭更強，因為它更活生生。或者，一顆在草葉上閃亮的露珠的力量，在早晨的陽光下，如此美麗，如此珍貴，卻會在任何時刻滑落。在它的優雅中如此無雙，但一陣微風吹過，露珠會滑落並永遠地消失。

佛陀有一種不屬於這個世界的力量，他們的力量是完全的愛......像一朵玫瑰或一顆露珠。他們的力量是非常易碎的，易受傷害的。他們的力量是生命而不是死亡。他們的力量不是那種殺戮的力量，他們的力量是那種創造的力量，他們的力量不是暴力，佔有，他們的力量是同情。

但是我已經不在身體裡了，我懸停在身體的周圍。那就是為什麼我說這是巨大的奇蹟。每次我都感到驚訝我仍然在這裡，我不該在，我會在任何時候離開，然而我還在，每天早晨，我睜開眼睛，我說'怎麼，我還在這兒？ '因為它看上去幾乎不可能，奇蹟持續著。

正好有一天有人問了一個問題——“osho，你顯得如此脆弱，如此精緻，如此敏感於聞到頭油和洗髮水的味道，看上去我們將無法來看你，除非我們都剃光頭”,其實，光頭也沒什麼不好——光頭是美麗的，就像黑色是美麗的,所以,光頭是美麗的,但那是真的，你不得不很小心。

我是易碎的，精緻的，和敏感的，那是我的力量。如果你向花投一塊石頭，石頭不會怎麼樣，花將離去，但你仍然不能說石頭比花更有力，花將離開，因為花是活的，但石頭——沒有什麼會發生,因為它是死的。花將離去,因為它沒有力量去破壞，花將僅僅消失，給石頭讓路，石頭有力量去破壞,因為石頭是死的。

記住，自從那天以後，我已經真的不在身體裡了，只是一根精細的線連接著我和我的身體，我不斷地感到驚訝，不知怎麼地,一定是整體希望我留在這裡，因為我並沒有用我自己的力量更多地留在這兒，我自己並沒有更多地在這兒，肯定是整體的意志使我留在這兒，允許我在此岸多逗留一會兒，也許整體希望通過我向你們分享些什麼。

自從那天之後，這個世界是不真實的，另一個世界已經顯現，當我說這個世界是不真實的，我並不是說那些樹是不真實的，那些樹絕對地真實——但是你看那些樹的方式是不真實的，那些樹對於它們自己來說不是不真實的——它們存在於上帝之中，它們存在在絕對的真實裡——但你看它們的方式是從不看它們，你在看別的什麼東西，一個妄想。

你創造你自己的夢圍繞著你，除非你醒來，否則你將繼續你的夢，世界是不真實的，因為你知道的世界是你夢中的世界，當夢落下,你將僅僅遇見這個在這兒的世界，這個真實的世界。

那不是兩件事，上帝和世界。如果你有眼睛，清晰的眼睛，上帝就是世界，沒有夢，沒有任何夢的灰塵，沒有任何夢的迷霧。如果你有清晰的眼睛，清楚的，覺知的，這兒只有上帝。

在某處,上帝是綠樹，在某處,上帝是閃爍的星星，在某處,上帝是布穀鳥，在某處,上帝是花，在某處,上帝是孩子，在某處,上帝是河流——那麼只有上帝，那時你開始看，只有上帝。

但現在無論你看什麼都不是真相，它是幻覺的投影，那就是妄想的意思。一旦你看了，甚至僅僅是一個單一的片刻，如果你能看，如果你允許你自己去看，你將發現無邊的祝福呈現在眼前，遍及每一個地方——在雲裡，在太陽，在地上。

這是一個美麗的世界，但我並不是在說你的世界，我正在說我的世界，你的世界非常醜陋，你的世界是你自己造成的，你的世界是一個投影的世界，你用真實的世界作為屏幕，把你的想像投射在上面。

當我說這個世界是真實的，這世界是巨大的美麗，這世界是無限的光亮，這世界是光和喜樂，它是慶祝，我是在說我的世界——或者你的世界，如果你放下你的夢。

當你放下你的夢，你會看到與佛陀看到的同樣的世界，當你做夢，你的夢是私人的，你曾看過嗎？ ——夢是私人的，你甚至不能參與到你所愛的人的夢裡，你不能邀請你的妻子到你的夢裡——或你的丈夫，你的朋友，你不能說,今晚請到我的夢裡來，我喜歡和你們一起看這個夢,這是不可能的，夢是私人的東西，因此它是幻覺，它不是客觀的真實。

上帝是全體的，一旦你從你私人的夢裡出來，它在那兒，它一直在那兒，一旦你眼睛是清晰的，一個突然的啟發——突然你被美，被偉大，被優雅所滿溢，那就是目標，那就是命運。

讓我重複一遍，沒有努力你將無法達到，但沒有人曾通過努力而達到。你需要巨大的努力，然後一個時刻來到，努力變得無用。但是它變得無用，僅僅是當你達到了它的頂峰，從不是在這之前，當你已經達到了你努力的頂峰——你做了所有你能做的——突然沒有需要再做任何事，你放下了努力。

但沒有人能在中間放下它，它只能在終點的盡頭被放下，所以如果你想放下它,就走到那個盡頭，因此我一直堅持：盡你最大的努力，把你的整個能量和全部的心放進去，那麼總有一天你會知道——現在努力不會帶領你到任何地方，那時那將不是你如何去放下努力，它會自願放下，當它自願放下，靜心發生了。

靜心不是你努力的結果，靜心是一個發生。當你的努力落下，突然靜心就在那兒......它的祝福，它的幸福，它的壯麗，它在那兒就像一個出席......光亮圍繞著你，圍繞著一切，它瀰漫到整個地面和整個天空。

靜心無法由人為的努力產生，人為的努力太有限，幸福是如此地無限，你不能操縱它，只有當你在巨大的放棄中它才會發生，當你不在，它就會發生，當你是無我的，無願望的，不去任何地方——僅僅在這裡，不特別的做什麼，只是存在，它發生了。它以一個波浪到來，接著波浪變成潮汐，它像風暴一樣地來，帶你進入完全的新的真實。

但首先你必須做所有你能做的，然後你必須學會無為，什麼也不做是最大的做，不費力的努力是最大的努力。

你的靜心是你通過念誦mantra，或安靜地坐著，平靜和給自己施壓產生的，這是非常平庸的靜心，它是你製造的，它不會比你大，它是自製的，製造者總是比製造物大，你用坐，用瑜伽的姿勢，念誦'rama,rama,rama'或任何東西——'blah,blah,blah'——任何，你在強迫頭腦成為安靜的。它是強迫的安靜，它不是那種當你不在時來到的寧靜，它不是那種當你幾乎不存在時來到的沉默，他不是那種像鴿子一樣降臨的beautitude。

故事說，當耶穌在約旦河由施洗約翰授予洗禮時，上帝降臨在他裡面，或者聖靈像鴿子一樣降臨到他裡面，是的，那的確如此，當你不在,和平降臨你..... .像鴿子一樣振動著翅膀......達到你的心，留在那裡，永遠地留在那裡。

你就是你失敗的原因，你就是障礙，靜心是當思考者不在，當頭腦的所有活動都停止——看到它們的無用——然後那個未知的穿透你，淹沒你。

頭腦必須為了上帝而停止，知識必須為了知道而停止，你必須消失，你必須讓路，你必須成為空的，然後你才能被充滿。

那晚我成為空的並成為滿的，我成為不存在的並成為存在的。那晚我死去並再生，但那個再生並沒有通過那個死做什麼，它是一個不連續的事，表面上看上去是連續的，但它並不連續，那個死，是徹底地死了，沒有關於他的任何殘留。

相信我，沒有關於他的任何殘留，甚至是影子。完全地死了，絕對的。並不是說我是經過修改的RUP，改換的，修整了形式，從舊的轉換過來。不，那兒沒有連續。三月二十一日那天，那個已經活了許多許多世，上千年的人，僅僅是死了。另一個存在，完全新的，與舊的根本沒有連續的，開始存在了。

宗教給你一個完全的死。也許那就是為什麼整個那天，我都感覺某種像死一樣的催促，好像我正在去死——我真的死了，我知道一些其他的死，但都無法與它相比，他們是不完全的死。有時身體死了，有時一部分的頭腦死了，有時一部分的自我死了，但是就那個人來說，它有殘留，許多次修復，許多次裝飾，在這裡和那裡改變了一點，但它有殘留，延續性殘留下來。

但那晚的死亡是徹底的，那是一個死亡和上帝同時發生的日子。

摘自奧修《超越的修養》第2卷,第11章。