人生何處不相逢

巳二、增上心學（分二科）　午一、方便（分二科）　未一、舉頌

常樂居遠離，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛者。

　　這以下是「增上心學」，前面是「增上戒學」，這一科裏先是「方便」，分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」。

未二、釋義

此頌顯示若身若心皆遠離故；習近順定諸臥具故；遠離一切不善尋思、純修白淨諸善法故；非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故；能善圓滿正加行故；增上心學方便殊勝。

　　「此頌顯示若身若心皆遠離故」，這個頌的第一句：「常樂居遠離」，這表示這位修行人他是身遠離、心也遠離是這樣意思，前面解釋過。「習近順定諸臥具故」，底下是「及邊際臥具」，這句話是表示這個修行人他「習近」，他學習親近「順定的諸臥具故」，你這樣的臥具，能隨順你修學增上定，就是這樣的臥具。「邊際臥具」，這個「邊際」就是兩個邊際：一個最好的邊際，一個最鄙劣的邊際，那叫做「邊際」。可是這解釋的話，「習近順定諸臥具故」，就是你這樣的臥具，能幫助你修學定，這個臥具你應該習近，這也就是「邊際」，這是又一個邊際了。

　　「遠離一切不善尋思、純修白淨諸善法故」，第三句「恒修習善法」，這一句怎麼解釋？就是「遠離一切不善尋思」，就是內心裏面要遠離一切不清淨的思惟，就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親里的尋思、國土的尋思，各式各樣這些染汙的尋思要遠離。「純修白淨諸善去故」，就是修四念處了，就是修學止觀了。「非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故」，第四句「堅精進勇猛」。這「堅」怎麼講？就是這位修行人內心裏面的境界，他不是昏沈，也不是掉舉，這些諸隨煩惱所能破壞的，這叫做「堅」。就是他能夠明靜而住，止觀是相應了，也沒有昏沈，也沒有掉舉，當然也沒有那些不善的尋思，沒有這些煩惱，所以是「堅」。

　　「能善圓滿正加行故」，這一句話是解釋那個「精進勇猛」，怎麼叫作「精進」？就是他能夠善巧方便的圓滿正加行故，他努力地這樣修行能圓滿「增上心學」，那就叫做「精進勇猛」。這個「勇猛」，就是不怕困難的意思。「增上心學方便殊勝」，前面說的這些事情，「常樂居遠離，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛」，這是「增上心學」的方便殊勝，就是以此為方便，可以得「增上心學」，這是最殊勝的一個方便。

午二、清淨（分二科）　未一、舉頌

無有欲生欲，不憎惡憎惡，離睡眠睡眠，時不居寂靜；離惡作惡作，無希慮希慮，一切種恒時，成就正方便者。

　　這個第二科「清淨」，前面是「方便」，就是還沒有成就增上定，沒有成就增上心。這底下這兩個頌，他成就了所以是清淨。

　　先「舉頌」，第二科是「釋義」。

未二、釋義

此二頌中，顯示遠離貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋故。於諸善法生起欲故；於諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行有所堪任，及心安靜，於時時間習睡眠故；若心沈沒或慮彼生，於淨妙相思惟作意，及遊行時不居靜故；於先所犯便生憂悔，於所不犯無憂悔故；後後殊勝生希慮故；殷重無間正方便故；增上心學轉得清淨。

　　「此二頌中，顯示遠離貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋故」，就是破除去五蓋，就成就了四禪，遠離惡不善法。此二頌顯示遠離貪欲蓋、遠離瞋恚蓋、遠離惛沈、睡眠蓋，遠離掉舉、惡作蓋，遠離疑蓋，表示這個意思，所以叫做「清淨」。頭一句「無有欲生欲」，無有欲、不憎惡、離睡眠，這正好是遠離五蓋的意思。瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作及疑蓋，這包括在裏面。「於諸善法生起欲故」，前面這幾句話說它的大意，這底下講這個文。

　　「於諸善法生起欲故」，「無有欲生欲」，這「無有欲」，是沒有貪欲蓋。那麼「生欲」這句話怎麼講？「於諸善法生起欲故」，對於佛法聖道、四念處，於諸善法生起歡喜心、生起好樂心，願意這樣學習，所以叫做「生欲」。「於諸欲中極憎厭故」，不憎惡是離瞋恚蓋。底下的「憎惡」是什麼意思？「於諸欲中」，於這色聲香味觸的欲中，名聞利養的這些事。「極憎厭故」，心裏面不歡喜，極不歡喜。

　　「為修善品方便加行有所堪任，及心安靜，於時時間習睡眠故」，第三句「離睡眠睡眠」。這個「離睡眠」，晝三時、夜三時，白天的三時當然是不睡眠；夜三時，初夜、後夜也是不睡眠，只有中夜的時候要睡眠。那為什麼要睡眠？「為修善品方便加行」，為了修學聖道這個善品，善巧方便的努力修行須要有體力，須要體力、須要心力。「有所堪任」，有這種能力。這個「體」，你的身體這個四大，能發出來這種能力；你的明了性的心，也能發出來這種能力，叫作「有所堪任」。「及心安靜」特別提出心來，心能夠靜下來修止觀、修四念處。為了這樣子，「於時時間習睡眠故」，就是到中夜那個時候你要睡眠，不能不睡眠。因為這個身體，你沒有得到禪定，你沒生到色界天以上就是有睡眠，所以你不睡眠也不可以，睡眠太多也是不可以。

　　「若心沈沒或慮彼生」，這底下這一句，是「時不居寂靜」這一句話，這句話怎麼講？「若心沈沒」，說這個修行人，他這個時候他心沈沒了。這個心發出來明了性的心，安住在所緣境上修止觀，這是正常的境界，但是現在這個心沈沒了，就是不能夠緣所緣境修止觀了，就是隱沒了，發不出來這個作用了，那麼叫做「沈沒」。沈沒比昏沈輕微一點，昏沈是重的；沈沒只是你明了性的心，對於所緣境不明顯，這個所緣境在你心裏面不現了，沒有所緣境了，那叫作「沈沒」。「或慮彼生」，或者是沒有沈沒，這時候還是很明瞭的緣所緣境修止觀，可是你這個時候有顧慮，哎呀！我可能要沈沒了，你有這種顧慮。那時候怎麼辦？「於淨妙相思惟作意」，這個時候你的止觀要變動一下，你趕快地對於清淨微妙的光明相，或者是佛的相好光明，你去「思惟作意」來警覺自己的心，努力去緣光明相，這樣子心就不是修止觀了，這就是心裡不寂靜了。「及遊行時不居靜故」，這個破除昏沈，心裏面沈沒，破除昏沈睡眠，也是可以下坐，經行一下、跑一會，那麼這樣子呢，也是不居靜。或者是你去乞食去，那也是不居靜。「及遊行時」，就是這些時候。「不居靜故」，這時候你內心是不寂靜，這樣「不居靜」是合法的了。

　　「於先所犯便生憂悔，於所不犯無憂悔故」，這裏解釋「離惡作惡作」。這「惡作」怎麼講？就是「憂悔」的意思。就是我做錯了事情心裏後悔了，我不應該做這個事情，心裏後悔，這叫作「惡作」；就是不高興自己所做的事情，也就是後悔了。「於先所犯」，對於自己以前所違犯的，我犯了某一條戒，我做錯了什麼事情，我現在想起來，心裏面憂愁後悔，我不應該這樣子，那麼這就叫做「惡作」。「於所不犯無憂悔故」，我犯了那一條，這一條我沒犯，所以我心裏面沒有憂悔。那麼就是「離惡作惡作」，我不犯的，我沒有惡作；我犯了，就是有惡作，有憂悔。

　　「後後殊勝生希慮故」，這是「無希慮希慮」這一句話，是「後後殊勝生希慮故」，我常常地用功修止觀，我希望我以後以後，我能有進步。「生希」，我有希望。我希望我能夠由欲界定，得到未到地定；由未到地定，得到初禪；由初禪得到二禪，忽然間得無生法忍了，我生這個希望，後後生這個希望。但是這個「慮」呢？有顧慮，哎呀！我可能還是不能得吧，是有這個希慮。向後後有希慮，像以前我沒有希慮，以前我感覺，我沒有什麼成就，無希慮；「後後」是有希慮，這是這一句話這麼講。

　　「一切種恒時，成就正方便者」，叫做「殷重無間正方便故」。這「一切種」就是「殷重」的意思；「恒時」就是「無間」的意思。這「殷重」怎麼叫「一切種」？就是前面這個頌，是「無有欲生欲」這是一種；「不憎惡憎惡」又是一種；「離睡眠睡眠」又是一種；「時不居寂靜」又是一種；「離惡作惡作」、「無希慮希慮」，又是一種，各式各樣的事情，你都能夠努力地去修行。「無間」就是「恒時」，時時地不間斷、不懈怠用功。「正方便故」，這是得到智慧的正方便，得到增上心學的正方便。「增上心學轉得清淨」，你這樣用功，你的「增上心學」展轉得到清淨，就有進步了，就是得到禪定了。

巳三、增上慧學（分二科）　午一、方便（分二科）　未一、明欲貪因（分三科）　申一、舉頌

引發與覺悟及和合所結，有相若親昵，亦多種喜樂；侵逼極親昵，名虛妄分別。能生於欲貪，智者當遠離者。

　　這底下第三科，前面是「增上心學」，這以下是「增上慧學」，分兩科，第一科是「方便」。又分兩科，第一科「明欲貪因」，因此而有欲貪，所以叫作欲貪因。分三科，第一科是「舉頌」文，剛才念這個頌，底下第二科是「顯義」。

申二、略顯義

此二頌中，顯示八種虛妄分別，能生淫欲所有貪愛。從初方便次第生起，乃至究竟。由遠離故，諸所修學，清淨殊勝。

　　「此二頌中，顯示八種虛妄分別」，這兩個頌就表示放逸的人，有這八種虛妄分別。這八種虛妄分別有什麼不對？有什麼過失？「能生淫欲所有貪愛」有這種過失。「從初方便次第生起，乃至究竟」，這八種虛妄分別，就是從一開始，這個虛妄分別，淫欲的分別，從開始的方便，次第到最後乃至到究竟，都包括在內了。「由遠離故，諸所修學，清淨殊勝」，由於這放逸的人有這種分別；這修行人遠離這八種分別，所以他所修學的戒定慧，都是清淨殊勝的。

　　這是第二科「略顯義」，底下第三科「別釋相」，解釋八種虛妄分別的相貌，分八科，第一科是「引發分別」。

申三、別釋相（分八科）　酉一、引發分別

引發分別者：謂能引發於可愛事，不正思惟相應之心，所有分別。

　　這是第一個分別，就是一開始引發出來這樣染汙的心，染汙的分別。這是第一，底下第二科是「覺悟分別」。

酉二、覺悟分別

覺悟分別者：謂即於彼可愛事中，覺悟貪纏相應分別。

　　前面是「引發分別」，這是所引發出來的，那種各式各樣的染汙心。

酉三、和合所結分別

和合所結分別者：謂即於彼可愛事中所有分別。

　　「和合所結分別者」，這是第三科。「謂即於彼可愛事中所有分別」，叫作「和合所結分別」。

酉四、有相分別

有相分別者：謂即於彼可愛事中，執取種種淨妙相狀，所有分別。

　　「有相分別者」，是第四科，「謂即於彼可愛事中，執取種種淨妙相狀，所有分別」，這是有相分別。

酉五、親昵分別

親昵分別者：謂於已得所愛事中，勇勵相應所有分別。

　　這是第五科，這個「昵」也是親近的意思。

　　這底下第六科是「喜樂分別者」。

酉六、喜樂分別

喜樂分別者：謂即於彼所得事中，種種受用、希慕愛樂種種門轉，所有分別。

　　這是第六科，底下第七科。

酉七、侵逼分別

侵逼分別者：謂兩根會時所有分別。

　　這是第七科，底下第八。

酉八、極親昵分別

極親昵分別者：謂不淨出時所有分別。

未二、顯其過患（分二科）　申一、辨相（分二科）　酉一、舉頌

諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛。賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地者。

　　這以下是第二科「顯其過患」，前面是顯欲貪的因，你這樣分別，這欲貪就生起來。這「顯其過患」裏面分兩科，第一科是「辨相」，又分兩科，先「舉頌」。

　　「諸欲令無飽，眾多所共有，是非法因緣，能增長貪愛。賢聖所應離，速趣於壞滅，仗託於眾緣，危逸所依地者」。

　　這是「舉頌」，這底下是「釋義」。

酉二、釋義

此二頌中，顯示八種現法、後法，如其所應諸欲過患。若能觀見，即是斷除欲愛方便。

　　「此二頌中，顯示八種現法、後法，如其所應諸欲過患」，這八種過患裏面分兩類，一個是現在的，「現法」就是現在的五蘊裏面，現在的色受想行識裡面有這樣的過患；「後法」，就是以後的色受想行識裡面有這樣的過患。「若能觀見，即是斷除欲愛方便」，若是修不淨觀的人，你能夠觀察分明，「見」就是分明的意思，分明地看出來有這樣的過患。那這八種過患，即是斷除欲愛的一個方法，是這樣意思。

　　這是第一科是「辨相」，底下第二科是「舉喻」，分三科，第一科是「舉頌」。

申二、舉喻（分三科）　酉一、舉頌

諸欲如枯骨，亦如軟肉段，如草炬相似，猶如大火坑。
譬如蟒毒蛇，亦如夢所見，如借莊嚴具，如樹端熟果。
如是知諸欲，都不應耽樂者。

　　這是舉這個譬喻，舉這個頌。這個頌就是解釋前面那個頌，「諸欲令無飽，眾多所共有」，解釋這兩個頌。

　　前面是「舉頌」，底下「顯義」。「顯義」分兩科，第一科是「過患深重」。

酉二、顯義（分二科）　戌一、過患深重

此中廣引，如前所說令無飽等，於諸欲中八種過患，一切世間共成譬喻，顯示諸欲過患深重。

　　這個頌，這裏面「廣引」很多的譬喻，來解釋像前面所說的「令無飽等，於諸欲中八種過患」。「一切世間共成譬喻」，這個譬喻，一切世間人都會同意這個譬喻，顯示諸欲的過患的深重，這是說「過患深重」這一句話。

　　這底下第二科「不應耽樂」。

戌二、不應耽樂

又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患，分明可了，何有智者於彼耽樂。

　　「又為顯示於諸欲中具有如是眾多的過患，分明可了」，很分明地可以明白；並不是隱微，不容易明白。「何有智者於彼耽樂」，怎麼那些有智慧的人，會對於這個欲那麼貪著呢？

　　底下第三「配釋」，就是把這個欲和前面那個頌，配合一下來解釋。

酉三、配釋

又彼諸欲如枯骨故，令無飽滿；如段肉故，眾多共有者。

　　「又彼諸欲如枯骨故，令無飽滿」，前面這「諸欲令無飽」這一句，這話怎麼解釋？「諸欲如枯骨」，用這「枯骨」，來解釋那個「無飽」的意思，這樣解釋。「又彼諸欲如枯骨故」，只有骨頭沒有肉叫「枯骨」。「令無飽滿」，這個《大寶積經》上有一個譬喻，有一個大富長者，從另一個地方到這個地方來，這個地方門口有個狗在那兒咬枯骨，咬這枯骨的時候，這大長者從這經過的時候，這狗就想：「你來搶我的骨頭」，這個想法。這個話，那一段文上有解釋，但是我感覺這個譬喻太深刻了。但是這裏直接表示這個意思，「令無飽滿」，他一直啃這個枯骨，咬了老半天也不能飽，還是照樣的饑餓，這形容歡喜貪著欲的人，也是這樣子。譬如說吃飯，我餓了我吃飯可以飽。現在不是，你越愛著這欲，這欲越來越厲害，他沒有飽足的時候，是這樣意思。所以這個「諸欲令無飽」，是什麼意思呢？就是「諸欲如枯骨」，所以一直地想要飽，而還不能飽。

　　「如段肉故」，這是第二句，前面「眾多所共有」，這句話怎麼講？「亦如軟肉段」，前面是用「枯骨」作譬喻；現在是用「肉段」作譬喻。「如段肉故」，這一段的肉，是「眾多所共有」，怎麼叫做「眾多共有」呢？

《披尋記》六一六頁：

如段肉故眾多共有者：謂彼諸欲如段食肉，謂為多人共受用故。

　　這也是苦惱的境界。

猶如草炬正起現前極燒惱故，非法因緣。

　　這解釋第三句，「是非法因緣」，用什麼解釋？「如草炬相似」，用這一句話來解釋。像一大堆草起火了，這火正起，正在燃燒的時候，這火是很猛烈地，「現前極燒惱故」，這就叫做「非法因緣」。

《披尋記》六一六頁：

猶如草炬至非法因緣者：喻彼諸欲能為非法行惡行之因，是名非法因緣。

　　「猶如草炬至非法因緣者：喻彼諸欲能為非法行惡行之因」，做種種惡事的一個因，「是名非法因緣」，就像大草炬起火了的樣子。

如大火坑，生渴愛故，增長貪愛；如蟒毒故，賢聖遠離；如夢見故，速趣壞滅；猶如假借莊嚴具故，仗託眾緣；猶如樹端爛熟果故，危亡放逸所依之地。

　　這是第四句「能增長貪愛」，這句話怎麼講？這是「猶如大火坑」，用這句話來講。「如大火坑，生渴愛故」，就是「猶如大火坑」，這個坑裏面有大火，你若掉進裏面就出不來了，一直地為火所燒。這就是表示享受欲的人，就像渴似的，渴了要喝水，應該解渴，還不解渴，越喝水越渴。這《涅槃經》上，你喝鹽水，越喝越渴，越渴越想喝，就表示愛欲就是這樣子，它就是一直地想要愛著這個欲，就像是掉在大火坑裏出不來了，表示這意思。「增長貪愛」，就是能增長貪愛，在欲裏面一直地增長你的貪愛，沒有停止的時候。

　　「如蟒毒故，賢聖遠離」，下面這一句：賢聖所應離，這句話怎麼講？「如蟒毒故」，譬如蟒毒蛇，這大蟒是很可恐怖的。所以「賢聖所遠離」，賢人、聖人都遠離這個蟒毒蛇；欲也是這樣子，所以「賢聖所應離」。「如夢見故，速趣壞滅」，下面這句「速趣壞滅」怎麼講？「如夢見故」，就像做夢所看見的境界，一醒夢就沒有了；所以就表示這個欲的境界，雖然是為人所愛著，但是他很快就壞了，不是堅牢固的事情，不是常有的事情。

　　「猶如假借莊嚴具故，仗託眾緣」，底下這「仗託於眾緣」，這句話怎麼講？「猶如假借莊嚴具故」，這莊嚴具是借來的，你用完了要還給人家，就沒有了；這欲是「仗託眾緣」而有，所以它一定是敗壞的。「猶如樹端爛熟果故，危亡放逸所依之地」，這是下面這一句「危逸所依地者」。「猶如樹端爛熟果故」，這是用這句話來解釋，就像樹的頂上有爛熟的果，那麼一定是會掉下來的。「危亡放逸所依之地」，若是愛著欲，一定是有這個過患，很危險會把生命都失掉了，「所依之地」。

　　前面是說「方便」，這以下是說「清淨」，分三科，第一科是「舉頌」。

午二、清淨（分三科）　未一、舉頌

當聽聞正法，常思惟修習，先觀見麤靜，次於修一向，捨煩惱麤重，於斷生欣樂，於諸相觀察，得加行究竟。能離欲界欲，及離色界欲，入真諦現觀，能離一切欲，證現法涅槃，及餘依永盡者。

　　這是說「清淨」，前面是說「方便」，就是要離欲，然後才能夠成就聖道。

　　這底下第二科是說這個「清淨」，先「舉頌」，然後顯示頌的義。

未二、顯義

此中顯示由了相等七種作意，世出世道皆清淨故；證得有餘及無餘依二涅槃果，增上慧學究竟清淨。

　　這是顯前面這個頌的大義。這個頌「顯示由了相等七種作意」，了相作意、勝解作意、遠離作意，這一共有七種作意，我們前面解釋過。「世出世道，皆清淨故」，這個「世出世道」，世間道就是修禪定，你得到了欲界定的時候，由欲界定得到未到地定，由未到地定去修初禪的時候，要修這七種作意。修這七種作意，就可以由未到地定成就初禪，由初禪也是一樣，一直地修到四禪八定，那麼這是屬於世間道。修出世間的聖道也是一樣，也要這七種作意。所以這個頌裏面「顯示由了相等七種作意」，世間道、出世間道都可以成功了，都可以得到清淨了。世間道的清淨，只是離開欲界的欲，叫清淨；出世間的道，是離三界的欲了，所以是最究竟的了。可以證得「有餘及無餘依二涅槃果」，證得有餘依涅槃及無餘依涅槃，這兩種涅槃的果。這個「增上慧學究竟清淨」了，這樣說呢，就是得阿羅漢果，表明這個意思，這是顯前面這個頌文的義。

　　這下面第三科是「配釋」，配釋這個頌文，分七科，第一科是「了相作意」。

未三、配釋（分七科）　申一、了相作意

聽聞正法，常思惟言，顯示了相作意。

　　前面說「當聽聞正法，常思惟修習」這兩句，這兩句「修習」這兩個字不在內，就是「當聽聞正法，常思惟」。「聽聞正法，常思惟言」，這兩句話，顯示什麼道理？「了相作意」，就是明了法的相貌，你在心裏面，要這樣注意。

《披尋記》六一六頁：

聽聞正法常思惟言顯示了相作意者：由說了相作意猶為聞思所間雜故。

　　這個時候，你內心裏面的程度須要有聞，須要聽聞正法，須要內心去思惟，專精思惟所聽聞的正法，你心裏面要有這樣的努力，你才能夠成就的。所以這個「了相作意」，就是還沒得定，你還沒能成就定，就是在定前的準備。你要聽聞正法，你要專精思惟，這是「了相作意」，要這樣子才可以。

申二、勝解作意

常修習言，顯示勝解作意，由起勝解而修習故。

　　這個「常思惟」，這個「常」這個字貫下來，「常修習」。「常修習」這句話是表示什麼？「顯示勝解作意，由起勝解而修習故」，就是你原來聽聞正法，專精思惟以後，你對於法相的瞭解，就是特別純熟了。純熟了的時候，你在心裏面就這樣觀察思惟，這樣的觀察思惟，是非常有力量的，叫做「勝解」。

《披尋記》六一六頁：

常修習言顯示勝解作意者：由說勝解作意超過聞思唯用修行，於所緣相發起勝解故。

　　這是說「勝解作意」是超過了「聞思」的階段，聞思是散亂的境界。現在「勝解作意，唯用修行」，是在定裏面，是已經成就定了，在奢摩他裏面。應該說是，或者在未到地定裏面，或者初禪、二禪、三禪、四禪裡面，你作如是觀，這個時候叫作「勝解」，所以是「唯用修行」。「於所緣相」，就是這個所緣境，你是修四念住，這個身受心法就是所緣相。「發起勝解故」，發起這個有力量的觀察智慧，那麼這叫做「勝解作意」。實在來說呢，這個「勝解」也就是正式地開始修行了，是這樣意思。

　　從這裏我們應該知道修行的次第，先是聞而後是思，這是一開始的次第；其次要開始修奢摩他，奢摩他成功了，然後才有「勝解作意」，才是勝解作意。如果你奢摩他沒有成功的話，你沒有勝解作意，因為你散亂心去思惟觀察，他力量不夠，不能稱之為「勝」。

申三、遠離作意

先觀見麤靜言，顯示遠離作意。

　　「先觀見麤靜言」這句話，這頌上這句話，這句話是什麼意思？是「顯示遠離作意」。這個七種作意的第三種作意，是顯示這個「遠離作意」的道理，遠離作意的作用。「遠離作意」是什麼意思？就是斷煩惱了。這個勝解作意，你在奢摩他裏面，修這「勝解作意」，就會有「遠離作意」，就能斷煩惱。

《披尋記》六一六頁：

先觀見麤靜言顯示遠離作意者：由說遠離作意最初生起，斷煩惱道與俱行故。

　　這是「斷煩惱道」，最先開始就在這裏，就是「遠離作意」。它這個斷煩惱的智慧出現了，與你的定在一起，「與俱行故」。這是你這個「勝解作意」在奢摩他裏面修的時候，修而又修，不斷修的時候，就斷煩惱了。從聖道的開始，都是先斷見煩惱，而後斷愛煩惱，都是這樣子。這個煩惱有愛煩惱、有見煩惱，但是先斷見煩惱。我們從聖道的次第上看，譬如小乘的初果，他也是先斷見煩惱，然後再繼績修四念處斷愛煩惱，二果、三果、四果，到最後是兩種煩惱都斷了。大乘的初地，也是先斷見煩惱，也是這樣。

　　「先觀見麤靜」，這個「麤靜」，這個粗劣的、這寂靜的。「粗劣的」，是厭棄的；「寂靜的」，是希望能成就的。修這世間的三昧，得色界的四禪呢，欲界是粗敝的，色界四禪是寂靜微妙的，這樣意思；若是出世間的聖道，那世間是粗鄙的，出世間是寂靜微妙的，你能這樣認真地、深刻地觀察到這裏，就斷煩惱了。

申四、攝樂作意

於修習一向等言，顯示攝樂作意。

　　以下「次於修一向等言」這句話，「捨煩惱麤重，於斷生欣樂」這些話，「顯示攝樂作意」，「攝樂」念 ㄧㄠˋ 也可以，念ㄌㄜˋ 也可以。

《披尋記》六一七頁：

於修習一向等言顯示攝樂作意者：由說攝樂作意位中，已能除遣煩惱麤重，愛樂於斷，愛樂遠離故。

　　這時候你修這個「勝解作意」，你努力地這樣修行有了成就，斷了煩惱，這時候你心裏面感覺到歡喜，我沒有白辛苦。現在斷了煩惱的時候，心裡面，這上面說出來有二件事：一個是「愛樂於斷」；一個「愛樂遠離」。愛樂這斷煩惱的境界，愛樂這遠離的境界。這裏面應該是說這個，斷煩惱非要深入諸法實相不可。譬如說，觀我不可得，我空真如，這也是諸法實相；一切法空的真如，也是諸法實相，你要見到諸法實相，才能斷煩惱。所以這裡面「愛樂於斷，愛樂遠離」，實在就是這個境界，見到真理的境界。見到真理的境界，這是一個甚深微妙不可思議的境界，所謂法喜充滿，應該是在這裏的意思，那麼這叫做「攝樂作意」。

　　自己斷了煩惱以後的時候，再檢討自己斷煩惱的境界，這時候心裏面有喜樂。這個三十七道品那個七覺支裡面，也有喜樂這個支，大乘的初歡喜地，也叫做歡喜，也有這個意思，就是這個「攝樂作意」的意思。

申五、觀察作意

於諸相觀察言，顯示觀察作意。

　　「於諸相觀察言」，「於諸相觀察」這句話，「一向捨煩惱麤重，於斷生欣樂」。「於諸相觀察」這句話，「顯示觀察作意」。

《披尋記》六一七頁：

於諸相觀察言顯示觀察作意者：由說觀察作意，鄭重觀察修習對治，時時觀察先所已斷故。

　　這個「觀察作意」，說我是斷了煩惱，但是你若認真地觀察，還有很多的煩惱還沒有斷。但是你若不觀察不知道，不觀察這件事就不知道，所以要繼續地修「勝解作意」。這「觀察作意」實在就是繼續修「勝解作意」。「於諸相觀察」，這個事情應該包括兩種，一個是你在定中，在所緣境上觀一切法，觀諸法實相；一個是在定外，出定了，出定了在這一切虛妄的境界上觀察，這兩種境界。你一觀察的時候，就知道自己這個煩惱斷了多少，還有很多沒斷，表示這意思。「於諸相觀察言，顯示觀察作意」。

申六、加行究竟作意

加行究竟言，顯示加行究竟作意。

　　這是第六科，「於諸相觀察，得加行究竟」這一句話，「加行究竟言，顯示加行究竟作意」。

《披尋記》六一七頁：

加行究竟言顯示加行究竟作意者：由說加行究竟作意，能捨所有下品所有煩惱故。

　　這個「遠離作意」是除滅了上品煩惱；「觀察作意」棄捨了中品的煩惱；「加行究竟言，顯示加行究竟作意」，棄捨了下品煩惱，表示這個意思，那麼這個時候就叫做「加行究竟」。這時候在這一段落，譬如說由未到地定到初禪，這一件事你做成功了，那麼就是「加行究竟作意」。譬如說你現在是煖、頂、忍、世第一，一下子得初果了，在這一段的七種作意，你得了初果以後，那麼是「加行究竟作意」成功了；你若繼續修七種作意，到二果的時候，這一段又是七種作意圓滿了，是這樣意思。

申七、加行究竟果作意

能離欲界欲，及離色界欲，入真諦現觀，能離一切欲等言：顯示世間、出世間加行究竟果作意。

　　這底下最後這一句話，這是第三個頌「能離欲界欲，及離色界欲，入真諦現觀，能離一切欲，證現法涅槃，及餘依永盡者」，這句話。「能離欲界欲，及離色界欲」，「能離欲界欲」，當然世間的四禪八定，也能做到，但是離色界欲，那就要無色定，你若成就了無色界天的四空定，才能離色界欲。空無邊處定、識無邊處定，識無邊處定，能離空無邊處定的欲；無所有處定，能離識無邊處定的欲；非非想定，能離無所有處定的欲，但是世間的定，就到此為止了。若是出世間的聖道，就是「入真諦現觀，能離一切欲」，就是三界的欲都能棄捨，都是能棄捨了，就是這個「四念處」力量是太大了。「入真諦現觀」，就是觀我不可得，觀一切法不可得的時候，就能離一切欲。這段文上的話，「顯示世間、出世間加行究竟果作意」，這是第七個作意。

《披尋記》六一七頁：

能離欲界欲等言顯示世間、出世間加行究竟果作意者：由說加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果故。

　　主要是「勝解作意」。勝解作意以「了相作意」為前方便，勝解作意以後就是有「遠離作意」；遠離作意以後有「攝樂作意」，這時候自己會更加倍的努力，這「攝樂作意」有這種作用。然後繼續地修「觀察作意」，又斷了煩惱，「加行究竟作意、加行究竟果作意」，就是到最後圓滿了。這七種作意，我們以前講過，但這裏面比前面說的略一點，但是大意就是這樣子。今天就講到這裡好吧。