人生何處不相逢

請看《大乘無量壽經解》，第三十面從倒數第六行看起。

　　「更有進者，如《要解》雲：當知吾人大事因緣，同居一關最難透脫」。這是蕅益大師在《要解》裏面說的，宗趣這一段文字很長，也就是說明這是修學淨宗非常重要的課題，這是講我們的修學方向跟目標，必須要很清楚、很明瞭，我們這一生才能有成就。蕅益大師這句話提醒了我們，應當知道，吾人，用現在話說是我們，發願求生淨土的這些人，這是大事，沒有比這個事情更大了。了生死、出三界，成究竟圓滿的佛果，還有什麼事情比這個更大的？世尊在《法華經》上說，他是為一大事因緣出現於世，換句話說，其他的事情，這個世間聰明智慧聖賢豪傑他都能解決，唯獨這樁事情沒有辦法，沒有人能解決，諸佛菩薩才出現于世，如果有人能解決，諸佛菩薩再不會找這個麻煩。這個啟示很重要，我們應當要學習。這樁大事最難的，就是同居這一關，往上去都方便，這就是世間諺語所說的「凡事起頭難」。佛法修學回歸自性，也是起頭這一步太難，最難透脫，透是明瞭，脫是解脫，脫離六道輪迴，脫離三界。

　　下面念老說，「蓋以同居土之凡夫」，就是六道凡夫，「須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土，此名豎出三界，其事甚難也」。六道凡夫，六道怎麼來的，我們現在也明白，六道是見思煩惱變現出來的境界。錯誤的看法、錯誤的想法，見惑是錯誤的看法，思惑是錯誤的想法，也就是說你把宇宙人生的真相看錯、想錯，於是就變現出錯誤的境界出來，這個錯誤的境界就是六道輪迴。這就是凡聖同居土，這裏頭有凡有聖，前面都介紹了。要斷這兩大類的煩惱，這兩大類的煩惱都是無量無邊，佛為教學方便起見把它歸納，見惑歸納為八十八品，思惑歸納為八十一品，分為九地，一地九品，九九八十一品，都要斷盡這才能截生死流，這就是六道裏面的生死輪迴斷了，六道沒有了，所以六道是假的不是真的。你的見思煩惱斷了，你就沒有六道；他的見思煩惱沒斷，他還住在六道之中。共業、別業不一樣！見思煩惱這麼多，佛教學有方便，把見思煩惱各歸納為五大類，這就說話方便。錯誤的見解，頭一個是誤會了身體是自己，這頭一個，所以見惑，第一個破身見，真正覺悟到身不是自己。身是什麼？身是我所有的，不是我。到底佛法裏頭有沒有講到我？有，有真我。你看這是如來大般涅槃裏頭有四淨德，有四樁事情是真實的，就是常樂我淨，這四淨德真有。常是什麼？永恆，不生不滅，沒有變化的，這是真常；真樂，真樂是什麼？苦樂二邊都沒有，這叫真樂；苦樂是相對的，相對就不是永恆的。所以佛教導我們，這個世間的樂也要捨掉，這裏頭有道理，它是假的，它不是真的。真的捨也捨不掉，假的有生有滅，凡是有生有滅叫生滅法，都不是真的。

　　身體有生有滅，靈性不生不滅，靈性是自己。惠能大師見性，靈性找到了，靈性是什麼樣子？頭一個是清淨，「何期自性本自清淨」，從來沒有染汙過，即使墮落在餓鬼、地獄也沒有染汙。佛也常常講染汙，染汙是什麼？染汙是阿賴耶，阿賴耶本身也是生滅法，所以它不是真的。它是從真起妄，變成了妄，這是第一個，是一切幻化不真的源頭。宗教裏面常講的造物主，誰是造物主？阿賴耶是造物主，這個大乘法裏面講得很清楚。《妄盡還源觀》裏面也是這麼告訴我們的，一念不覺，從自性裏面變現出一個阿賴耶。阿賴耶有三細相：業相、轉相、境界相，現在科學的名詞講：能量、資訊、物質，跟阿賴耶是一個意思。能量就是阿賴耶的業相，資訊是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，除這之外，遍法界虛空界無有一法可得，所有一切依正莊嚴都是從它那裏變現出來的，叫唯識所變。它是能變，一切法是所變，能變一定要有能生，如果沒有能生，它變什麼？自性是能生能現，阿賴耶是能變所變，佛法講得清楚、講得透徹。阿賴耶在佛法還有一個名詞叫神識，神識是什麼？我們世間人叫它做靈魂，也有人叫它做靈性，都可以。它覺悟了就叫靈性，它迷了就叫靈魂，靈性跟靈魂是一樁事情，是一個東西，那是自己，身不是自己。佛法裏面說靈魂，超度裏講亡靈，靈魂，它出不了三界，也就是出不了六道輪迴。它要是能斷盡見思，它就超越六道輪迴，就不叫靈魂，叫靈性，為什麼？它覺悟了。不覺不能出輪迴，覺悟就出去，所以阿羅漢稱之為正覺。世間人也有覺悟，科學家覺悟，哲學家覺悟，宗教家也覺悟，不能說沒有覺悟的。雖有覺悟，佛不稱他叫正覺，正是佛法的標準，依什麼標準才稱他為覺？見思煩惱沒有了這叫正覺，如果還有見思煩惱叫邪覺，不叫正覺。見煩惱就是你見解上的錯誤，你還有身見，你還有邊見，還有見取見、戒取見、邪見，再大的覺悟不能稱為正覺；你還有貪瞋癡慢疑這是思惑，就是你想錯了。佛把它歸納，無量無邊的見思煩惱歸納為十條，見惑五條、思惑五條，只要有這個就不能稱為正覺。正覺這十種都沒有，不容易！可是這十條非斷不可，為什麼？它不是真的，自性裏頭沒有這些東西。

　　佛菩薩教導我們，自性裏面有的一定要保持，永遠保持；自性裏沒有的，趕快把它放下。真肯放下，就證果、就成正覺，成正覺是證阿羅漢果，成正等正覺那證菩薩果位，成無上正等正覺那你就成佛。這是佛在大乘經教裏常常講，時時刻刻提醒我們，起步是從斷見思二惑，你才能得漏盡通。漏盡通是什麼？這個漏就是見思煩惱，漏是個比喻，譬如一個茶杯，這底下有個洞，破了，裝水水就漏掉了。比喻我們的法性，或者說我們的自性、本性都可以，一個意思，有了見思煩惱，就好像你的自性出了毛病，自性裏面無量無邊的功德都漏掉；漏盡了，盡了就不漏，不漏就通了。這個通是六種神通裏面最後的一種，阿羅漢才得漏盡通。三果的聖人阿那含，阿那含得的是前面五種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是飛行變化。中國小說《西遊記》裏面講的，孫悟空有七十二變，那太小，太渺小；阿羅漢比他大得太多，他能有變化。所以阿羅漢才六通具足，最後得到漏盡，這是永遠脫離六道。為什麼？六道的因沒有了，六道的現象當然就不見了。就好像六道是作夢，你從夢中醒悟過來，夢中境界完全沒有了。這個境界沒有了，出現什麼境界？出現方便有餘土，這上升了。方便有餘土就是十法界裏面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它有這四個等次不一樣。

　　要往上提升，還得斷煩惱，你看他見思煩惱斷盡，還有塵沙煩惱。塵沙煩惱從哪里來的？從分別來的，這個分別心起作用無量無邊、無盡無數，佛用塵沙來做比喻，像塵沙那麼多，這都是真的不是假的。這還是虛妄，自性清淨心裏面沒有煩惱，有這些東西在，它障礙你的平等性智，有塵沙煩惱你不平等。自性是平等的，自性是真正的不二法門，不二就是一，一才是平等，二就不平等。所以能夠把分別放下，於世出世間一切法不再分別，世出世法就統統回歸到自性，一法界！到一法界這個時候，緣成熟了，大徹大悟、明心見性，起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念。外面是什麼境界？絕不是無知，無知那是無明，你還沒覺悟。般若智慧現前，無所不知、無所不能，智慧、德能用來幹什麼？用來普度眾生。雖然普度眾生，依舊是沒有起心動念，不起心、不動念能度遍法界虛空界一切眾生，這個人成佛，他證得是無上正等正覺，這是佛在大乘經裏常常提醒我們、教導我們，所以要依照這個順序次第一步步向上提升。四聖法界裏面，從聲聞提升到辟支佛，從辟支佛提升到菩薩，從菩薩提升到佛，是相似佛，再更進一步向上提升這才是真的佛，脫離十法界了。知道十法界也不是真的，十法界還是一個夢境，這一覺悟，十法界不見了，醒過來了，由此可知，六道是夢中的夢境。

　　十法界真的醒過來了，醒過來之後他那個眼前是什麼境界？是諸佛菩薩實報莊嚴土，也叫做一真法界。實報土裏面有相，因為實報土的人都是證得無上正等正覺的人，這個要知道。它還有階位，這個階位是無始無明習氣，習氣沒法子斷，每個人所帶的習氣有厚薄不相同，習氣重的十住、十行，習氣重的，習氣輕的十迴向、十地，再輕一點的等覺，習氣沒有了就妙覺位。雖然說四十一個位次，其實《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」。說初住菩薩，初住菩薩是一，一切是什麼？四十二個位次。其他四十一個位次的智慧、功德、道力，都在這一個位次上圓滿展現出來，絲毫差別都沒有。所以，實報土真正是平等的世界，沒有一樣不平等！無始無明習氣斷盡，這才能回到常寂光，常寂光是自性，回到自性，自性裏面圓滿的智慧德相全都現前。什麼時候現前？眾生有感，法爾現前。因為他現前沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以這個事情，一步一步往上提升難，太難太難了。

　　「今此往生法門，乃捨同居穢，而生同居淨，得生極樂，即斷生死，故名橫出三界」。淨土妙，妙在此地，你看我們往生生到西方極樂世界還是同居土，前面說得很清楚，西方極樂世界同居土是淨土，我們這個地方同居土是穢土，都是同居，裏面真的有不同。這是什麼原因？教育，阿彌陀佛在極樂世界這教育辦成功了。我們這個世界，釋迦牟尼佛的教育沒辦成功嗎？是的。問題到底出在哪里？不出在佛，經教裏常說佛佛道同，法門平等無有高下。不同在什麼地方？不同在眾生根性不相同，這個我們不能不知道。西方極樂世界往生去的人，真的是如同經典裏面所說的，多善根、多福德、多因緣，那是無量劫中累積的善根福德因緣圓滿，這才能得生。圓滿會不會不生？不可能，因為只要你圓滿，那個圓滿就是感，佛菩薩知道，自然就來應，這種感叫冥感。你沒有動念頭去求他，他自己就來，因為你緣成熟了，佛來一幫助你，你就到極樂世界去。到極樂世界哪個品位，也是自己感得的，不是阿彌陀佛給你安排的，這個要知道。所以我們明白這個道理，瞭解事實真相，就知道應該怎麼修法。我到極樂世界提升自己的品位，學阿羅漢的不執著，學菩薩的不分別，盡心盡力去學習。在哪里學習？生活當中學習，工作裏面學習，處事待人接物統統是學習，無論是順境、逆境，一定要學善財童子五十三參。什麼境界可以接近、可以接觸，問題就是你要會，會什麼？我在境界裏面去練，這就是修行，真修行。學不執著、不分別、不起心、不動念，真修！沒有儀式，大用無方。生到西方極樂世界就斷生死，六道輪迴生死就沒有了，這是同居淨土的殊勝，所以叫橫出三界。

　　「而往生之人，不待斷此見思二惑，但能發菩提心、一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易，故名易行道」。得阿彌陀佛本願的加持，你決定得生。念公說「如是方便直截」，方是方法，便是便宜，就是說最適合的方法幫助你一生成就，直捷，這當中沒有絲毫委曲相。「殊勝稀有」，是八萬四千法門裏面找不到的，容易，這個方便也可以說容易、穩當、直捷，直入，這什麼原因？都是得阿彌陀佛本願威神加持。「乃十方世界之所無。故知極樂同居，勝於十方佛土」。不但超越我們現在居住的釋迦牟尼佛的同居土、十方諸佛如來的凡聖同居土，這裏頭淨穢差別很大很大，可以說唯獨西方極樂世界純淨沒有穢土。再看下文「又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛，故往生同居，亦即圓生四土也」。這條非常重要，我們念佛往生到極樂世界，自己一定要曉得，自己還是凡夫。但是怎麼樣？生到西方極樂世界就不退轉，不但位不退，同時證得行不退、念不退，在同居土，就這一點，就等同圓教初住菩薩、別教初地菩薩。生凡聖同居土，什麼地位？下下品往生。你是不是證得菩薩果位？沒有，沒有證得而等同。這就是我們常講的，到西方極樂世界你就受到實報莊嚴土的待遇。因為實報莊嚴土最低的是初住菩薩，圓教初住菩薩，到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，「皆作阿惟越致菩薩」。所以往生同居就等於圓滿生得四土，一即是多、多即是一，它的方便土、同居土、實報土、常寂光土都融在一起，它那裏沒有分的，一生一切生，像觀音、勢至、文殊、普賢他們住在實報土。在我們這個世間，釋迦牟尼佛的四土，實報土的菩薩我們見不到，方便土的那些菩薩、聲聞我們也見不到。可是你往生到極樂世界不一樣，它當中沒有障礙，我們今天講空間維次，它那邊沒有，沒有空間維次，所以這些大菩薩天天見面，諸佛如來常常到極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，你都天天接觸到。這些大聖大賢跟你做朋友，幫助你、提升你，這種殊勝的法緣到哪去找？真清楚、真明白，你對西方淨土就死心塌地，你不會有第二個念頭，我這一生當中一定要去，非去不可。信願堅定！

　　再看下面一段，「方便有餘土，若人念佛功深」，功夫，念佛的功夫深。「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明」，這個地方到專念一句名號，心口相應，字字分明，這是功夫成片，這是往生同居土必須要具備的條件。再往下看，「心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」，這就是見思煩惱斷了。下面講「若達此境界」，你到這個境界，「雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。所以見思煩惱是麻煩，是要斷，愈是要斷愈斷不了，為什麼？你要斷的那個念頭是堅固的執著，而見思煩惱就是執著，執著不能夠斷執著。那怎麼辦？不理會它就好了，只要真正抓住經上教我們修學的綱領，「發菩提心，一向專念」，就成功。其他的什麼都不要想，見思煩惱自然就斷。不要想著我怎麼樣把我執斷掉，把身見破掉，邊見破掉，不去想這些。念念只想著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這裏面沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們把注意力改變，專注在一心，專注在清淨平等覺，專注在求生淨土、親近彌陀，就對了，你就一點都不錯。其他的都不要想，不想不就是放下了嗎？在日常生活當中念念不忘清淨平等覺，真修！生活當中不要被生活染汙，工作當中不要被工作染汙，處事待人接物不被人事染汙，也不被物質環境染汙，真修行。這才能契入《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」，那你往生淨土不是在方便有餘土，而是在實報莊嚴土。祖師大德常常勘驗學人，你會麼！真的問題在自己會不會，這個會就是覺悟，時時覺、處處覺。

　　再看下面這一段，「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念」。這幾句話講功夫成片，功夫成片就能往生，我們實在講就希望這一生當中做到這一步，生哪里？生同居土。下麵說「不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這就是見思煩惱放下，前面講心裏不再有身見、邊見、見取、戒取、邪見，沒有了，貪瞋癡慢疑也沒有了，這是事一心，生極樂世界方便有餘土。「事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這裏用戒定慧來講，由此可知，生同居土是屬於戒門攝，佛教給我們持戒念佛，那個戒很清淨，戒都做到，這點要緊。我們今天講的紮三個根，這三個根就是戒，這三個根紮好了，為什麼？你就是經上所說的「善男子善女人」，你有分！你是善男子善女人，往生西方極樂世界，佛一定來接引你，這個道理要懂。佛念得再好，念得再多，古人講念到什麼程度？風吹不入，雨打不濕，念到這樣的功夫，如果你戒沒有，還是不能往生，為什麼？你不是善男子善女人。這功夫是不是白費？沒有白費，這個功夫是你來生來世的善根，你這一生去不了。什麼時候你能去得了？什麼時候你戒清淨，就去了。這個戒律清淨也屬於念佛三昧，剛剛得三昧，功夫不深，很淺。事一心功夫就深，真的得念佛三昧，他不會為外頭境界所動，所以他有定，但是慧沒開。在本經經題裏面，他清淨心得到，平等心得到，覺沒得到，覺是大徹大悟、明心見性，這個沒得到，所以他往生生方便有餘土。

　　「若於百尺竿頭，更進一步，于自本性，忽然契合」。這個契合就是見性，明心見性，放下起心動念，起心動念是無明，無始無明就是起心動念。這個起心動念沒開始，不能說它有開始，不能說它有原因，它沒有原因，這很難體會。世尊在楞嚴會上，用「演若達多迷頭認影」來形容，希望從這個例子裏你能夠體會，你能夠明瞭一個大概，佛說的這些話含義都非常深。「了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念」。這就是念而無念、無念而念，清淨平等覺現前，這就是見性。了知是見，能念所念唯是一心，能念是我、是自己，唯心所現，所念的阿彌陀佛也是唯心所現，一心無二心。不住有念，不落無念，事上有，念佛沒有間斷；理上，理上沒有。理上怎麼沒有？如果我們真正明瞭彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，你就明白，有沒有念？沒有念，理上沒有。事上呢？事上是相似相續相，相似相續相根本就不存在。為什麼會念？法爾如是，這自然的，沒起心動念。沒起心動念，佛號又不斷，這是什麼？無始無明的習氣。能不能這樣說法？這習氣會不會斷？不會斷。為什麼不會斷？因地裏面曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，所以無念而念，就是這一願的具體現前，這個現前裏頭沒有起心動念，當然沒有分別執著，這個境界不可思議！二邊不著，不住有念是不著有，不落無念是不著空，二邊合一，二邊不見了。有二邊是邊見，二邊沒有了這叫正知正見，佛知佛見。

　　下面引用蓮池大師《疏鈔》裏面說的，都是念佛，「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得」，一彈指三十二億百千念，了不可得。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧」，我們從相上看，「所念之佛，歷歷分明」。所以這種念佛，你不能說他有念，你也不能說他無念；也可以說他有念，也可以說他無念。「無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀」。這個境界裏面，沒有辦法用言語講清楚，愈講愈迷糊，言語的功用有範圍的，確實有言語達不到的地方。思是第六意識，第六意識的能力很大，從內它能緣到阿賴耶，向外它能緣到虛空法界，但是它緣不到自性，所以言語道斷、心行處滅，達不到。不可名狀，你沒法子說，你也無法形容它。「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心，屬慧門攝，兼得定故」。智慧開了當然有定，沒有定怎麼能開智慧？智慧起用，定功不失；定功要失掉，慧就沒有了。沒有定的作用是煩惱，煩惱起用，有定的作用就是智慧。我們用經題的話來說，清淨心起作用是智慧，不圓滿；平等心起作用是大智慧，還沒有圓滿；覺心起作用，圓滿的智慧。覺心起作用，心平不平等、清不清淨？當然清淨、平等，清淨是定，平等也是定，只有覺字是自性本具的般若智慧圓滿現前，它依什麼？依清淨平等。諸位要知道，在十法界裏頭，我們講第一個因素，佛是平等心，菩薩是清淨心，你看多重要！

　　所以修行人，時時刻刻要警覺自己，心一旦不清淨，馬上回頭，錯了，怎麼不清淨？起分別執著就不清淨、就不平等。淨宗之妙，淨宗是方便當中的方便，它是什麼？立刻叫你歸到阿彌陀佛，恢復自己的清淨心，自己清淨心裏只有一句阿彌陀佛。這開頭不是講嗎？憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念。這個時候，你的心是清淨的、你的心是平等的，可是你把佛號放掉之後，你的心就又不清淨、又不平等。我們下手在這裏修，修到清淨心現前，這個方法還不能捨掉，還得用這個方法，修到平等心，這個方法依舊不捨。真正到成佛了，還不捨離這方法，那個時候是教眾生的；沒有成佛之前，這個方法是自利的。自己成就了，這一句佛號還是念到底，那是化他的，自行化他唯此一法。眾生根性不相同，就像釋迦牟尼佛一樣，為他講一切經，他什麼樣根機跟他講什麼法門，但是到最後都導歸極樂。我們在祖師大德報導當中看到，世尊一生四十九年所說的一切法門，最後歸哪里？歸《華嚴》，歸華藏。華藏最後，文殊、普賢二大菩薩，率領著華藏會上四十一位法身大士，去拜訪阿彌陀佛，導歸極樂，在《華嚴經》上看到的。文殊、普賢這個舉動，當然是毘盧遮那佛的意思，毘盧遮那佛沒有這個意思，文殊、普賢不可以這樣做法。毘盧遮那贊同，毘盧遮那佛歡喜，為什麼？親近阿彌陀佛就快速成就。諸佛如來巴不得一切眾生立刻就成佛，這是諸佛如來的本願。所以古德說得好，千經萬論，處處指歸，沒有一法不歸淨土。

　　所以大乘教裏面，我們也常講它有三個共同科目，第一個是戒律，八萬四千法門，無量法門，不管是哪個法門，不能離開戒律，戒律是基礎。我們今天所說的紮根教育，你不能沒有根，這戒律是根，根本。第二個共同科目必須要修的是理，理是什麼？唯心所現、唯識所變，這是理，共同科目無論哪個法門都是必修的。第三個是歸宿，就是西方極樂世界，不管哪個法門到最後統統歸極樂世界。三大共同科目，我們不能不認真去學習。這三大科目，給諸位說，這部經裏面經文不算太長，圓滿具足，我們不能不知道。我們的修學以這個為大根大本，這是我們學習的主科，主修的課程。一切經乃至其他宗教經典是我們的輔助課程，你這一門通一切經全通，世出世間一切法也通了。

　　我們看念公末後這一句，「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」。理一心一定是破無明，無明是什麼？起心動念。怎麼破法？我們六根見色聞聲不起心、不動念，無明就沒有了。起心動念，無明在，起心動念就是無明。這我們能做到嗎？不能說做不到，很難，比清淨、平等難多了，我們這一生能不能成就，全在個人修學的功夫，也就是說你能不能放下。放下有層次的，我們不是上上根人，首先放下執著，恢復清淨心；再放下分別，恢復平等心；最後不起心、不動念，無上正等正覺就現前。初證無上正等正覺，這成佛了，這在《華嚴經》上諸位要曉得，初住菩薩。我們在《華嚴經》上讀到，十住的境界跟十地的境界非常相似，什麼原因？諸佛如來證到究竟圓滿，就是不起心、不動念，起心動念都沒有了，還有什麼？什麼都沒有！自性裏面的智慧德相全都現前。所以華嚴會上四十一位法身大士，你說他平不平等？他真平等。我們學習曾經跟諸位詳細報告，這四十一個位次不能說它有，也不能說它無。為什麼不能說它有？起心動念尚且沒有，哪來的四十一位！如果有四十一，不就是分別裏頭出來的嗎？你要執著有，那不就是執著上出來的嗎？執著裏頭是有，分別裏面講四十一，哪有這個道理？那是什麼？那是十法界裏頭的，實報土裏頭哪有這些名稱！不能說它有。為什麼不能說它無？起心動念雖然沒有了，習氣有，習氣有厚薄不一樣。早年證得的，習氣就很薄，現在證得的，習氣就很濃，從習氣上說他有四十一個等級，是這麼一樁事情，總得搞清楚、搞明白。我們真能搞清楚、搞明白嗎？不容易。我們怎麼搞，叫解悟，沒契入境界，為什麼？契入境界就不動心，我們現在還動心，還起心動念。所以我們求生西方極樂世界，求哪里？只求凡聖同居土，這個要知道。為什麼？你把目標定在這裏，穩穩當當，你肯定會成就，不會落空。你要往上提升的話靠不住，沒有這個智慧，沒有這個定力，沒有這種能耐，所以自己對自己一定要很清楚、很明瞭。

　　後面還有一大段，實報土講得多，我們再看經文，「實報莊嚴土乃法身大士之所游居，別教初地、圓教初住以上諸大士始得生此」。我們如果念到理一心，你就曉得理一心是明心見性，是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，生實報莊嚴土。「破一分無明，證一分法身，方生此土」。無明稱它作一分，這什麼意思？我們學了《還源觀》，這概念就比較清楚，就是彌勒菩薩所說，我們用今天的說法一秒鐘，現在講時間都從秒為單位，一秒鐘要分成多少分？我們就平常講的，一秒鐘四次彈指，一千二百八十兆，一秒鐘一千二百八十兆分之一秒，那一分是無明。十法界依正莊嚴就在這一分無明出現的，念念就是這一分無明，這一分無明要是斷掉，十法界就沒有了，你就證一分法身。一切法是自己，這身體呢？這身體也是裏頭的一分，不例外，遍法界虛空界依正莊嚴，就是那一念無明裏頭變現出來，一切法從心想生，這一分無明是心想。這個時候瞭解一切法跟自己的關係，一即一切、一切即一，這是大乘佛法裏面講的倫理。菩提心裏面，真誠是理體，法身理體，真，它不是假的，永恆不變；誠，它不是虛偽的。它的倫理是遍法界虛空界是一個自己，法身，法是一切法，一切法是自己的身，這也是一切法。你執著這個一身是自己身就錯了，一切法是自己的身。像我們的身體，身體無數的細胞組成的，你要執著其中一個細胞是自己就錯了，每個細胞都是自己，你怎麼可以執著一個？

　　什麼時候你真正覺悟，遍法界虛空界是自己一心所現的，唯心所現的，全是自己。也就像我們作夢，夢中一下醒了之後，你自己好好想想，夢裏面所有一切人事物，哪一樣不是自己心變現的？我們用夢境，夢境容易懂，心外無法，法外無心，整個夢境是一心所現的，然後你再把它擴大，我們現前感觀的宇宙，是自己一心所現的，跟夢境非常相似，一點都不假，這是佛法的倫理觀講到究竟圓滿。我們中國老祖宗講倫理只講到人的關係，終極的目標講到「凡是人，皆須愛」，那是德。佛法講得圓滿，可是我們老祖宗有沒有講到？有，《論語》裏真的講到「汎愛眾，而親仁」，眾是什麼？眾是眾生，眾緣和合而生的現象。我是眾緣和合四大五蘊，花草樹木也是眾緣和合，山河大地還是眾緣和合。眾緣，五蘊就可以完全概括，五蘊裏面講的色就是物質，講的受想行識就是精神，精神跟物質永遠不能分開。樹木花草有沒有受想行識？有。我們在此地十年，我們在這邊種一些菜、種的一些樹，我們跟它溝通，這些樹木花草懂得我們的意思，我們喜歡它、尊重它、愛護它，草特別綠，花特別香，果特別甜，它懂得我們的意思。不但植物有受想行識，礦物也有，哪一樣不是色受想行識成就的？佛講絕了。江本博士水實驗，水是礦物，它有受想行識。為什麼？自性裏面本來具有的是見聞覺知，覺悟了叫見聞覺知，因為見聞覺知裏面沒有妄想分別執著，受想行識裏頭有妄想分別執著，迷了就變成八識，八識裏頭有受想行識。佛法的倫理觀，知道一切法跟自己是一體，你用什麼心去對待？父子有親。

　　而佛法的親就是大慈大悲，沒有一法跟自己沒有關係，你要說有一法跟自己對立，跟自己有矛盾，那是你的大錯特錯，你已經迷惑顛倒到所以然處，哪有這回事情？所以覺悟的人，他在六道裏面跟這些六道眾生和光同塵，只有他清楚、他明白。六道裏面都是迷惑顛倒的，迷失自性的，他是個覺悟的人，這些眾生幹許許多多的壞事與自性相違背，他會不會放在心上？沒放在心上。他會不會責怪他？不會責怪他。為什麼？他肯定一切眾生性本善，有情的叫佛性，性本善；無情的叫法性，還是性本善。自性裏頭找一絲毫缺點都沒有，都找不到，圓滿的。小到一微塵也是具足智慧德相，大到虛空法界還是具足智慧德相，這是真的，這不是假的。迷了，他做錯事情，你要教他，幫他回頭，那就是對的，諸佛菩薩是這麼做法的。絕對沒有一個念頭要懲罰這個人，他做了多少壞事要懲罰他，那不是菩薩，那沒有覺悟，還是六道凡夫。真正覺悟不可能有這個念頭，誰真正覺悟？阿羅漢以上，他得到正覺，對於十法界的有情眾生，無論做錯什麼事情，就像自己的兒女一樣，你會怪他嗎？你會遺棄他嗎？不會，好好教他。用愛心教他，沒有一個教不好的，沒有一個不能回頭，只是他迷的有淺深不一樣，迷得深的，回頭難一點，時間要長一點，肯定會回頭。這一生不能回頭，來生，佛菩薩度眾生生生世世，從來沒有間斷。這一生能回頭、能成就，都是過去生中生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟，他得度了。沒成熟的要幫助他成熟，沒種善根的幫助他種善根，這個心是平等的，沒有厚薄、沒有高下，這叫普度。

　　我們看底下這一段，「此土大士，色心自在，身土互現，於一毫端現寶王剎，於微塵裏轉大法輪」。這他得大自在，這些事情全是真的，沒有一句是妄語，沒有一句是誇大。如來是「真語者、實語者、如語者」，如語是什麼？全是事實真相。此土大士，實在說許許多多大菩薩都是久遠劫都成佛了，現在釋迦牟尼佛在這邊示現成佛，他是教主。一佛出世，千佛擁護，無量諸佛以菩薩的身分，來幫助釋迦牟尼佛接引眾生、教化眾生、成就眾生，來當助手。我們凡夫看到好像有高下，實際上平等，完全平等。為了教化眾生，恆順眾生，眾生不平等有高下，菩薩也示現一個高下給你看。身土互現，他所依憑的就是色心自在，為什麼自在？沒障礙！沒什麼障礙？沒有無明障礙、沒有塵沙障礙、沒有見思障礙，《華嚴經》上說的妄想分別執著全放下，沒障礙了，他得自在。身土互現，這一句好！身自在，土就自在；身清淨，土就清淨；身平等，土就平等。身不自在，我們居住這大地也不自在，為什麼？境隨心轉，相由心生。我們對這個意思要透徹、要明瞭，要能把它用在我們日常生活當中，我們才真正得受用。

　　底下這六句是說明他們的自在德用，於一毫端，《還源觀》裏面舉的例子是一微塵，一微塵是依報最小的。一毫端是正報最小的，我們身上最小的汗毛，汗毛的尖端，一毫端是指這個。在這一毫端現寶王剎，寶王剎是什麼？諸佛的剎土三千大千世界，在哪里？在毛端上，毛端沒放大，大千世界沒縮小，為什麼？稱性。自性沒有大小，自性沒有前後，也就是說自性裏面沒有時間、沒有空間，他自在。於微塵裏轉大法輪，這微塵是一微塵，一粒微塵，這微塵是最小的，這是講依報。前面兩句講正報。是一個意思，現寶王剎、轉大法輪是一個意思。示現剎土，示現幹什麼事情？教學為先，轉大法輪是教學為先，在那裏面幫助那些迷失自性的人回頭是岸。「稱性莊嚴，無障無礙」，跟我們這個世間完全不相同，在這裏面我們要體會它的深義、奧義、密義，是什麼？我們跟諸佛菩薩、法身大士無二無別，為什麼現在他們能，我們不能？他們沒有障礙，我們有障礙，沒有障礙是真的，有障礙是假的。我們受什麼害？受不相應行法之害，不相應行法全是假的，錯誤的抽象概念造成這些障礙。末後這一句，「圓教初住以上直至等覺菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。今天時間到了，這一句我們明天從這裏學起。