人生何處不相逢

巳十、差別因緣（分二科）　午一、初半頌（分二科）　未一、舉頌

若有緣無緣亦細麤顯現者：

　　「若有緣無緣亦細麤顯現者：此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第有緣無緣，細麤差別。」在「思擇伽他義」這一大科裡面分三大段，第一段「建立勝義伽他」，第二段「建立意趣義伽他」，第三段「建立體義伽他」。這個「勝義伽他」講過了，現在是「建立意趣義伽他」，這一大科裡面分二科，第一科「結前生後」，第二科「舉頌廣釋」。又分二科，第一科是「舉經頌」，第二科「長行釋」。長行釋裏邊，第一科是「初頌梵王讚請」，第二科「餘頌世尊告說」。在釋尊回答梵王的請法裏邊分二科，第一科是「初一頌略標」，第二科「次四十九頌廣辨」。廣辨裏邊分二科，第一科「初十五頌總說三學」，這一科裡面分十一科，現在是第十科「差別因緣」，這個因緣有差別。這一科裡面分二科，第一科「初半頌」，分二科，第一科是「舉頌」。「若有緣無緣亦細麤顯現」，這二句是半頌。是什麼意思呢？底下是「釋義」。

未二、釋義

此初半頌，顯後二學及最初學，如其次第有緣無緣，細麤差別。

　　「此初半頌，顯後二學及最初學」，就是顯示後邊增上心學、增上慧學，「及最初學」就是增上戒。「如其次第有緣無緣，細麤差別」，有這二種差別。

《披尋記》六○六頁：

若有緣無緣亦細麤顯現等者：定慧二學是心所法，說彼有緣；戒攝身語，說彼無緣，是名三學有緣無緣差別。定慧二學是無色法，難可現見，說彼名細；戒攝身語，易可現見，說彼名麤，是名三學細麤差別。

　　「若有緣無緣亦細麤顯現等者：定慧二學是心所法」，這個增上心就是定，定和慧這二種增上學是屬於心所有法，是心王所有的作用。「說彼有緣」，就是這個定和慧它是心體上的作用，它是有緣慮的作用的，「說彼有緣」，就是它有分別心。「戒攝身語」，這個增上戒，在三業身語意上說，它是屬於身和語這一方面的功德。「說彼無緣」，它不是心所有法，所以它沒有分別，「說彼無緣」。「是名三學有緣無緣差別」，這個戒定慧，定、慧是有緣慮的，戒是無緣慮的，有這樣的差別。「定慧二學是無色法」，它不是地水火風的這種物質的東西。「難可現見」，這個定、慧，你不容易看見它，它不是青黃赤白這個色法。「說彼名細」，它是微細的一種境界。「戒攝身語，易可現見」，佛為我們制定的戒，是來軌範我們的身語這二個部份，所以它容易看出來；你身體表現出來的行動，你的語言表現出來的內容，我們容易明白。「說彼名麤」，就是它的形相很顯著的。「是名三學細麤差別」。這樣說，有緣無緣和細麤的顯現，這個戒定慧三學有這樣的差別。

午二、後半頌（分二科）　未一、舉頌

由受持遠離言發悟所引者：

　　前邊是「初半頌」，這是第二科「後半頌」。分二科，第一科是「舉頌」，就是後半頌把它標出來。「由受持遠離言發悟所引」，這是標出來。底下第二科解釋它的道理。

未二、釋義

此後半頌，顯初、中、後，如其次第，引發因緣。謂誓期所引故，身心遠離所引故，由他言音內正思惟所引故。

　　「此後半頌，顯初、中、後，如其次第，引發因緣」，這後半頌裡面說的什麼道理？「顯示初、中、後」，這個「初」就是戒，「中」就是定，「後」就是慧；這戒定慧如其先後的次第，引發的因緣。這個戒，什麼因緣發出來的？定和慧，什麼因緣成立的呢？出現的呢？「如其次第，引發出來」，把它建立出來，這個意思。

　　「謂誓期所引故」，這個戒是「誓期所引」。這個「期」，就是你的希望，你的願力；這個「誓」，就是特別誠懇。所以「誓期」，就是誠懇的願力引發出來的戒。就是這位佛教徒，他願意受戒，他願意受五戒，願意受八關齋戒，願意受比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那尼戒，願意受菩薩戒，他有誠懇的願，由這樣的願才引發出來這件事。「由受持遠離言發悟所引」，這個受持，你想要持戒，就是原來你有誓期的願力，因為你相信有因有果，所以不敢做惡事，我願意受持如來所制定的戒法。由於這個願心，才有戒的成立的，由這樣的因緣引發出來的戒。

　　「身心遠離所引故」，這個「受持」是第一句，第二句就是「遠離」。這個「遠離」是什麼呢？是身遠離和心遠離，「所引故」，這個增上心，這個禪定，由身遠離、由心遠離引發出來的定力。「由他言音內正思惟所引故」，這個增上慧從那裡來的呢？「由他言音」，由於佛菩薩的法語、法音，這是一個因緣。第二個因緣，你內心有正思惟，依據佛菩薩的法語，你內心裡面去思惟法語的道理，這樣就會引發出來增上慧，增上慧是這樣引發出來的。「由受持遠離言發悟所引」，這個「發悟」，就是由佛菩薩的言音，加上你內心的正思惟，就引發出來增上慧。這個「悟」就是智慧，引發出來這個增上慧。

《披尋記》六○六頁：

身心遠離所引故者：不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離。遠離一切染污無記所有作意，修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。如〈聲聞地〉說。（陵本三十卷八頁）

　　「身心遠離所引故者：不與在家及出家眾共相雜住，獨一無侶，是名身遠離」，修學禪定要修遠離法，怎麼叫做「遠離」呢？就是不與在家眾、出家眾共相雜住，不要和他在一起居住。「獨一無侶」，單獨你一個人，沒有伴侶，你一個人在一處住，是名叫做「身遠離」。

　　「遠離一切染污無記所有作意，修習一切其性是善，能引義利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠離。」這個「心遠離」是什麼？就是遠離一切染污的作意，遠離一切無記的作意。這個染污的作意，這個貪瞋癡的這些煩惱的作意。無記呢，就是也不是善、也不是惡的這些無記的作意。這二種作意，你都要停下來。「修習一切其性是善」，那麼這二種作意停下來，內心裡面怎麼樣作意呢？就是你要「修習一切」，就是很多的。「其性是善」，它的體性是好的。怎麼叫做好？「能引義利」，這樣的作意能引發出來功德，現在能引發出來功德，將來還能引發出來功德，叫做「義利」。「定地作意」，屬於禪定的作意，就是奢摩他的止了。這奢摩他的止，譬如說像數息觀、不淨觀這一類的，那麼這些定地作意。「及定資糧加行作意」，另外呢……，這個前邊「能引義利定地作意」，這是你在靜坐的時候內心裡面的作意。「及定資糧」，就是定的前方便的這一些加行作意，你要努力做的事情。

　　定地資糧的作意，我們前邊已經解釋過，這裡面一共有五種：第一個就是「持戒清淨」，你一定要受戒、持戒清淨，這是第一個。第二個就是「守護根門」，就是「根律儀」，你這個眼耳鼻舌身意，你要保護它，叫它清淨，不要放縱它，這是一個很重要的事情。第三個是節飲食，「飲食知節量」，因為沒有飲食不行，但是你要有量，你不能吃的太少，你不可以吃太多，這樣子要有節量才可以。第四個是「悎寤瑜伽」，就是睡眠不能太多，初夜、後夜你都不可以睡覺，就是中夜你休息。這個後面的文有說清楚：晝夜六時，晝三時、夜三時，加起來就是六時，那麼晝夜加起來是二十四小時，但是印度人大概地分成六個時，用六來分二十四，四六二十四，就是晝三時，每一時就是四個小時，就是四個鐘頭。那麼白天的三時，你要用功修行，夜間的這個三個時，初夜和後夜也要修行，就是中夜你休息休息。按這樣說呢，就只能睡四個鐘頭覺，你不可以睡太多，那麼這叫做「悎寤瑜伽」。最後一個就是「正知而住」，一切時，行住坐臥，你心裡面老是明明白白的，不要有其它的雜染，正知而住。那麼，這就是定的資糧。這個佛菩薩有大智慧，他知道一切法是因緣有，每一法有每一法的因緣，那麼這禪定要靠什麼因緣有呢？就是這些因緣：一個是持戒清淨，一個是守護根門、根律儀，飲食知節量，再修悎寤瑜伽，能夠正知而住，然後你修奢摩他，你就會能得禪定，所有的問題都解決了。如果你的忍耐……，反正是有困難的時候就隨它，那就不行，那就是定的資糧你沒有修好。這是定的資糧加行作意，「是名心遠離」。

　　現在這半個頌：「由受持遠離言發悟所引」，三增上學就是這樣的因緣建立的。

巳十一、不具具等（分二科）　午一、舉頌

初學唯有一，第二學二種，第三學具三，慧者皆超越者：

　　一共是分十一科，現在是第十一科「不具具等」。分二段，第一段是「舉頌」。「初學唯有一，第二學二種，第三學具（足）三（種），慧者皆超越」，這是「舉頌」。底下是「釋義」。

午二、釋義

此頌顯示，初一不共，中不離初，上不離二。超彼一切，當知無學是阿羅漢。

　　「此頌顯示，初一不共」，這個頌表示什麼呢？初一個，初開始的增上戒學，它可以不共於第二種、第三種，那個增上心、增上慧可以沒有，單獨有增上戒，增上戒也可以成立的，所以是「不共」。「中不離初」，這個就是「初學唯有一」，「第二學二種」呢，就是「中不離初」；這個增上心學不能離開增上戒，你一定要有增上戒，才能學習增上心的。「上不離二」，就是最殊勝的增上慧學，它不能離開增上戒、增上心，一定是具足三個的。「超彼一切，當知無學是阿羅漢」，最後這一句：「慧者皆超越者」，這個「慧」是指誰說的呢？就指阿羅漢，這個無學說的，無學就是阿羅漢，他能超彼一切人。

《披尋記》六○六頁：

超彼一切當知無學是阿羅漢者：此中一切，謂諸有學應知。

　　「有學」就是初果、二果、三果，都不如第四果阿羅漢最殊勝，是這樣子。

辰二、次三十四頌別顯三學（分三科）　巳一、初二十一頌明增上戒學（分四科）　午一、受持戒相（分二科）　未一、略標義

不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離者：此後顯示受持戒相。

　　「不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離」，前面是第一大科，一共有十五個頌，就是總說三學；現在是第二科，是有三十四個頌，是別顯三學，個別的顯示增上戒、增上心、增上慧。分三科，第一科「初二十一頌明增上戒學」，分四科，第一科是受持戒的行相，分二科，第一科是「略標義」。這第一個頌：「不毀壞尸羅，於學誓能順，軌範無譏論，於五處遠離」，這是第一個頌。「此後顯示受持戒相」，前面是五個頌說完了，以下的頌是顯示受持增上戒的相貌。這是略標這個頌的大意。底下第二科「配釋頌」，分六科，第一科「安住淨戒」。

未二、配釋頌（分六科）　申一、安住淨戒

不毀壞尸羅者：謂安住淨戒。

　　「不毀壞尸羅者」，這個頌的第一句：「不毀壞屍羅者」。「謂安住淨戒」，就是這位佛教徒，他能安住在清淨的戒法上面，不違犯的意思。

申二、守護別解脫律儀

於學誓能順者：謂守護別解脫律儀。

　　「於學誓能順者」，這是第二句。「謂守護別解脫律儀」，就是他行住坐臥，經過色聲香味觸法，日常生活裏邊，隨時隨處他能守護他的別解脫律儀，就是一條一條的都能守護清淨，而不毀犯，就能解脫了煩惱。

申三、軌則無犯

軌範無譏論者：謂軌則無犯。

　　「軌範無譏論者」，這是第三句，是什麼意思呢？「軌則無犯」。「謂軌則無犯」，前面是「安住淨戒」、「守護別解脫律儀」，這是指重戒說的。這底下「軌則無犯」，只是輕微的事情；這些軌則你不違犯。我們曾經講過，譬如說你拜佛，也有軌則；你讀經，也有軌則；奉侍師長，也有軌則；說你去乞食去，也有軌則；就是做各式各樣的善品加行都是有軌則的。這些事情，你都能如法如律的去做，而無違犯。這樣子，你就「軌範無譏論」，就沒有人來譏嫌你、議論你、批評你了，這麼意思。

申四、所行無犯（分二科）　酉一、配

於五處遠離者：謂所行無犯。

　　「於五處遠離者」，這是第四科「所行無犯」，分二科，第一科是「配」。「謂所行無犯」，你所活動的地方沒有違犯。這是先說這麼一句話，底下解釋。第二科解「釋」，分二科，第一科是「總標列」。

酉二、釋（分二科）　戌一、總標列

略有五處，諸苾芻等非所應行。謂王家、唱令家、酤酒家、倡穢家、旃荼羅及羯恥那家。

　　「略有五處，諸苾芻等非所應行」，有五個地方，這個比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷，「非所應行」，你不應該到那個地方去。是那五個地方？「謂王家」，王家就是國王、大臣這些人，你不要同這些人來往。「唱令家」，這個唱令家是什麼呢？就是犯罪的人，另外有人負責來宣佈這個有罪人的罪狀，到各處去宣傳，說這個人犯了什麼什麼罪，犯了什麼什麼罪，那叫作「唱令家」。負責這些事情的人，你不要同他來往，唱令家。「酤酒家」，就是販賣酒的地方，你不要到他那邊去。「倡穢家」，就是淫女家，也不要去。「旃荼羅」，旃荼羅翻個熾惡，就是執行死刑犯的這些人。執法的人判這個人死了，判這個人死罪的時候，由那個人來執行這個死刑的時候，這些人叫「旃荼羅」。「及羯恥那家」，羯恥那翻一個什麼呢？翻個殺狗人，殺狗的人，或者是管理牢獄的這些人，你和這些人也不要來往。這底下第二科「隨難釋」。

戌二、隨難釋

唱令家者：謂屠羊等。由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故。

　　「唱令家者：謂屠羊等」，就是殺害生命的這些人。「由遍宣告此屠羊等，成極重罪，多造惡業，殺害羊等故」，這些人你不要同他來往。

申五、於諸小罪見大怖畏

若無犯出離無惡作惡作者：顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離，亦無惡作；如其惡作，亦無有犯。

　　「若無犯出離無惡作惡作者」，這是第五科，是第五段「於諸小罪見大怖畏」，這樣意思。「若無犯出離無惡作惡作者：顯示於諸小罪見大怖畏」，這表示這個佛教徒他對小小的過失，他會看見很大的恐怖的事情；不要說是大罪，小小的罪，他就有大的恐怖。「如其出離，亦無惡作」，小小的罪……，你有這樣的認識，小小的罪你就有恐怖心，你就不敢犯這個小罪。如果有的時候，一時的失掉了正念，你犯了這個小小的過失的時候，你趕快發露懺悔，叫做「出離」。「亦無惡作」，若是你根本是警覺，你根本不犯，就是沒有這個惡作；就是做了這件事以後，心裡面不歡喜，不歡喜自己所做的事情，所以叫做「惡作」。「如其惡作，亦無有犯」，就是那樣的惡作的事情，你不違犯。

《披尋記》六○七頁：

若無犯出離無惡作惡作等者：謂於小罪見大怖畏，是故無犯；由無犯故，無有惡作；或時或處失念而犯，尋便速疾如法發露，令得還淨。由是釋言如其出離，亦無惡作。又惡作罪於罪聚中是輕品罪，由於小罪見大怖畏，此亦無犯。由是釋言如其惡作，亦無有犯。

　　「若無犯出離無惡作惡作等者：謂於小罪見大怖畏，是故無犯」，你有這樣的心情，這個小罪你就不會違犯的。「由無犯故，無有惡作」，就不會有這樣的過失。「或時或處失念而犯」，或者某一個時間，或者某一個地點，你忽然間失掉了正憶念，你就犯了這個過失了。「尋便速疾如法發露」，這個「尋」就是立刻地，你就很快地把自己犯的過失向一位比丘發露，把它坦白出來，向他懺悔。「令得還淨」，使令自己恢復原來的清淨，把這個過失懺悔清淨。「由是釋言如其出離，亦無惡作，又惡作罪於罪聚中是輕品罪」，我們佛教徒受的戒法裡面，這個「惡作」是屬於輕品罪，小小的過失。「由於小罪見大怖畏，此亦無犯」，你有這樣的心情，也就不會犯這個過失。「由是釋言如其惡作，亦無有犯」。

申六、受學學處

於彼學尋求，及勤修彼行者：顯示受學學處。

　　這是第六科「受學學處」。「顯示受學學處」，這表示你這位佛教徒願意受戒，「學處」就是戒，你能接受這個所學的戒；這個戒是應該學習的，你能接受這個學習的學處，叫「受學學處」。

　　「於彼學尋求」，你這位佛教徒對於「彼學」，彼那個戒學去尋求，「我要去找一個善知識去受這個戒，要去尋求這個戒法」。受了戒以後，「及勤修彼行」，精勤地、特別謹慎地修學彼戒行，而不違犯，這叫做「受學學處」。

午二、尸羅成就（分二科）　未一、舉頌

終無有棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毗奈耶轉者：

　　這是「尸羅成就」。前面是「受持戒相」，這一科講完了。這底下第二科「尸羅成就」，分兩科，第一科「舉頌」，第二科是「配釋」。

未二、配釋

此頌四句，如其次第顯示常尸羅性、堅尸羅性、恒所作性、恒隨轉性。

　　就是顯示這四句話。「終無有棄捨」，這是「常尸羅性」；從始至終，你不會違犯，捨掉了這條戒，「我不持這條戒了」，不棄捨，這就是「常尸羅性」。「堅尸羅性」，「命難亦無虧」，就是生命的難，這個時候就是有生命的危險，我也要持戒；寧可持戒死掉了，我不會因為命，我會犯這條戒，這就是叫做「堅尸羅性」，這個人持戒，持得非常堅固。「恒所作性」，「常住正行中」，這是「恒所作性」；不是短時期的，「我只是這一天我受戒」，不是短時期的。「恒隨轉性」，「隨毗奈耶轉」，隨順這個毗奈耶去活動；毗奈耶這樣子，就這樣作，毗奈耶是那樣子，就是那樣作，就是「隨毗奈耶轉」。

午三、尸羅清淨（分二科）　未一、初半頌（分二科）　申一、略標義

修治誓為先，亦修治淨命者：此初半頌，顯示軌範及命清淨。

　　「修治誓為先，亦修治淨命者」，這是第三科。前面第二科是「尸羅成就」，這底下第三科「尸羅清淨」。分兩科，第一科是「初半頌」，「略標義」。

　　「修治誓為先，亦修治淨命者：此初半頌，顯示軌範及命清淨」，這個「修治誓為先」，這句話是「軌範」的意思；「亦修治淨命」，是「命清淨」的意思。「命清淨」這句話怎麼講呢？這個「命」就是生命，就是你這個生命生存的情況是清淨的。這個話是什麼意思？就是你生命所須，我們這個衣食住，有衣食住，我們這個生命才能存在，這個衣食住都是合法的，那麼你這個生命就是清淨的；如果非法來的衣食住，這個命就不清淨了。明白一點說，就是這個財富不是非法來的，那就叫做「命清淨」。這底下是解釋，第二科是解「釋誓言」，就是「修治誓為先」這句話怎麼講？

申二、釋誓言

由諸軌範，先發誓願，方乃修行，故名為誓。

　　這個「軌範」是什麼？就是戒。這個「軌」，譬如車走的軌道，在軌道上走就是安全的，你若離開軌道就危險了。所以它是我們的一個軌範，是一個模範，我們就這樣做，照這樣學習，那麼就是這個戒，戒是我們的軌範。戒的軌範，要怎麼樣學習呢？「先發誓願，方乃修行」，一開始你先要建立誓願，就是「我決定要受持這樣的戒，我要守護清淨」，你要發這個願。「修治誓為先」，你想要學習戒，來修治你的身口意，你要先發願，你先要有這樣的願，而這個願是非常的決定，這就叫做「誓」。這個「誓」是決定的意思、誠懇的意思。「方乃修行」，然後你再去學這個戒。「故名為誓」，這樣解釋。「修治為先」。這是單是解釋這一句話。

未二、後半頌

二邊皆遠離，亦棄捨邪願者：此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊，及棄捨生天等願故，尸羅清淨。

　　「二邊皆遠離，亦棄捨邪願者」，這是「後半頌」；初半頌解釋完了，這是解釋後半頌。這句話怎麼講呢？「此後半頌，顯示遠離受用欲樂、自苦二邊」，這個「二邊皆遠離」，就是兩個邊你都遠離，不學習。「顯示遠離受用欲樂、自苦二邊」，就是佛教徒，尤其是出家人，受用欲樂這一邊，你不要執著我要特別地滿意。我受用的這個欲，衣食住各方面的，這個生存你非要有這些不可，但是你要求太高了，這個事情不對，要遠離這個受用的欲樂。「自苦」，說是我不受用欲樂，修行很苦很苦的境界，也不要這樣子。遠離這個苦邊，遠離那個樂邊，這兩邊你都要遠離，就是適中就好了，這樣意思。「遠離」這一句話，也可以當個不執著的意思。就是我的生活衣食住的情形特別地好，你心裏不執著；說這個因緣沒有那麼多，生活的情形很苦，心裡面也不執著，那叫做「遠離」，是這樣意思。「及棄捨生天等願故」，這個「亦棄捨邪願」這句話，棄捨什麼叫做邪願呢？「及棄捨生天等願故」，就是這個出家人，他心裡面想：「感覺到人間太苦了，生天，天上特別樂。就是我學習種種的戒法，我將來生到天上去享天福」，心裡面有這樣的願，這叫作邪願。「棄捨生天等願」，這個「等」是什麼呢？就是歡喜名聞利養，這也是邪願。所以一方面要棄捨二邊，一方面要棄捨邪願。「尸羅清淨」，這樣子呢，你的戒就清淨了。

午四、令學清淨及淨殊勝（分七科）　未一、遠離諸障礙法（分二科）　申一、舉頌

於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離者：

　　這是第四科「令學清淨及淨殊勝」，這一科分七科，第一科是「遠離諸障礙法」。分兩科，第一科「舉頌」，這四句話是舉頌。底下第二，就是解釋這四句話的道理。

申二、釋義

此頌顯示於諸根門不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染故；於諸不善欲恚尋等，擾亂意法，雖暫生已，即除遣故；學得清淨。

　　「此頌顯示於諸根門不守護等，障礙清淨所學法中，不見功德，無耽染故」，這個頌就是：「於諸障礙法，終無有耽染」，這個「諸障礙法」，什麼是障礙我們持戒清淨呢？就是「顯示於諸根門不守護等」，就表示我們修行人的的眼耳鼻舌身意這六根，六根就是門。房子有門，可以出，也可以入；我們的眼耳鼻舌身意六根，也可以出，也可以入。外邊有什麼境界，由這個六根可以得到消息，可以入；你內心裏有什麼思想，也可以假藉這六個門表示出來，所以叫做「門」。所以我們這個眼耳鼻舌身意，你若不守護它，你放縱它貪瞋癡，「障礙清淨所學法中」，就障礙你的戒律的清淨，對於戒律的清淨有障礙。「不見功德」，你若這樣子，那就一放逸，就沒有功德了。因此，「無耽染故」，你不要去愛著這個境界，你的眼耳鼻舌身意不要愛著色聲香味觸，你要保護它，叫它不要有貪瞋癡的活動，就是「於諸根門不守護等」。這是「於諸障礙法，終無有耽染」，「無耽染故」。

　　「於諸不善欲恚尋等，擾亂意法，雖暫生已，即除遣故；學得清淨」，底下：「亂心法才生，尋當速遠離者」，這兩句話的意思是什麼呢？「於諸不善欲恚尋等」，前邊的意思，是眼耳鼻舌身意這六個門，在色聲香味觸法上放逸，這是障礙你戒律的清淨。如果我的眼耳鼻舌身意不在色聲香味觸法上攀緣的時候，那麼就沒有問題嗎？也是有問題。「於諸不善欲恚尋等」，就是欲尋、恚尋也不是好東西。說我內心裡面有欲的思惟分別，思惟五欲的境界，在五欲上虛妄分別，那叫做「欲尋」。這個「恚尋」就是憤怒，以前和誰不對，誰觸惱我，心裡面憤怒，叫做「恚尋」。還有一個「害尋」，這個恚尋和害尋我們以前也講過，這個「恚尋」是很厲害的，就是心裏憤怒，想要殺害這個人，叫「恚尋」。這個「害尋」呢，想要觸惱他，叫做害尋。害尋比恚尋輕一點。欲尋、恚尋、害尋等，「擾亂意法」，擾亂你的第六意識，第六意根，第六意識的四念處的修行。

　　「雖暫生已，即除遣故」，如果你想要戒律清淨能得聖道，你要怎麼樣呢？「雖暫生已」，就是暫時就生起來這個欲尋、害尋，「即除」，立刻就把它排除出去，立刻就把自己內心裏的欲尋、恚尋、害尋，就把它消滅出去，你要這樣子。你不要想：「他沒有道理，他不應該觸惱我」，這個修行人，只要我內心裡面有不對，我就應該維持清淨，不看別人的事情。所以「雖暫生已，即除遣故，學得清淨」，你若這樣學習呢，你的戒就得清淨了。這是「於諸障礙法，終無有耽染，亂心法纔生，尋當速遠離」，這是這一科。

未二、遠離惡作失念（分二科）　申一、舉頌

非太沈太浮，恒善住正念，根本眷屬淨，而修行梵行者：

　　這是第二科。前邊是第一科，午四，第四科「令學清淨及淨殊勝」，分七科，第一科是「遠離諸障礙法」，第二科是「遠離惡作失念」。分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」，第二科解釋。

申二、釋義

此頌顯示遠離微劣惡作故，遠離非處惡作故，遠離失念故，於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨。

　　「此頌顯示遠離微劣惡作故」，這一個頌顯示「微劣」，就是很微小的過失，表示這個，這叫做「太沈」。「遠離非處惡作故」，那叫做「太浮」。這是兩個。這個「太沈」，就是沈沒。譬如說這個水，魚沈沒到下面去了，你不容易看得見；若是浮在水面上，你就容易看見了。所以「太浮」是很顯著的意思；「太沈」是微細、不容易覺知的意思。「此頌顯示遠離微劣惡作」，叫做「太沈」；「遠離非處惡作」，就是「太浮」。「遠離失念故」，太沈也好，太浮也好，總而言之你失掉了正念，你才有過失的。「於究竟時及方便時，修行梵行皆得清淨」，這個「究竟時及方便時」，就是你做那一樣善品加行，譬如說是你靜坐，或者是讀經，或者是拜佛，或者是做什麼事情。「究意時」，就是由開始經過中間到最後，都讓它清淨，這叫做「究竟時」；「修行梵行皆得清淨」。「方便時」，就是一開始到中間，這是方便的時候；最後就是究竟園滿了。這兩個時間，你都要求自己修行梵行，就是持戒，「皆得清淨」，這樣意思。

《披尋記》六○八頁：

非太沈太浮恒善住正念等者：微劣惡作，是名太沈。非處惡作，是名太浮。如〈聲聞地〉釋（陵本二十二卷八頁）。於三世中，無有失念，遇有毀犯，如法還淨，是名恒住正念。依止正願，安住具戒，名根本淨。軌則所行，皆悉圓滿，名眷屬淨。餘文易知。

　　「非太沈太浮恒善住正念等者：微劣惡作，是名太沈」，就是微細的過失，叫做「太沈」。這個微細的過失，譬如說小小的過失你犯了，你心裡面無所謂，沒有關係，你不去發露懺悔，那就叫做「太沈」。這小小的過失，別人不知道，只有你自己心裏知道，那麼這就是叫做「太沈」，這樣意思，「是名太沈」。「非處惡作，是名太浮」，「非處惡作」是什麼意思呢？譬如說是執著有我見、身見、邊見、見取、戒取、邪見，那麼這都是不合道理的地方，這是一種煩惱。這個身見，譬如說就是我見，執著有我，或者執著我是常，是常恒住不變異的，或者執著我是斷滅的，這些邪知邪見，這些惡見，你心裡面有忍可的意思，那就叫做「太浮」，這是不對的。「非處」，就是不合道理的境界，你在這個地方違犯了，有過失，那就叫做「太浮」。「如〈聲聞地〉釋（陵本二十二卷八頁）」。「於三世中，無有失念」，這就是究竟的意思，「究竟時」。「遇有毀犯，如法還淨」，偶然地你有毀犯，你能夠如法如律的懺悔還淨。「是名恒住正念」，這是恒善住正念。「依止正願，安住具戒，名根本淨」，根本眷屬淨，根本淨、眷屬淨，這個「根本淨」怎麼講呢？「依止正願，安住具戒」，「依止正願」，就是你想要得聖道，你出離生死，想要得無上菩提，想要得涅槃，這個正願，安住在具戒上面。「名根本淨」，這就是根本的戒法清淨了。「軌則所行，皆悉圓滿，名眷屬淨」，這就是微細的戒，就叫做「軌則所行，皆悉圓滿」，叫做「眷屬淨」。「餘文易知」。