人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看第一卷第二頁，前言。

　　我們學到念公老人為我們介紹古大德對於這部經的讚歎。接著他說，「蓋以本經持名念佛法門」，我們從這裏讀起，「圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這一句我們在上面念到此地。這是說這個法門為什麼讚歎的人這麼多，我想與十方諸佛有密切的關係。這個法門可以說在遍法界虛空界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們在《彌陀經》裏面讀到六方佛贊，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裏面是十方佛，說得很詳細。《無量壽經》、《觀經》裏面，佛都是這樣為我們介紹。這是彌陀在因地發的願太偉大，不可思議。佛佛道同，諸佛所證得的智慧德相沒有一樣不同，但是在因地上發的願、發的心確實是有差別。佛法還是離不開因果，別說是世間法，佛法也離不開。

　　我們在初學佛的時候，老師勉勵我們，那個時候我們體會沒這麼深。老師只是說要發心，要廣結善緣，將來你弘法利生法緣就殊勝。給我們講現前的這些事實真相，我們聽了感覺到很歡喜。怎麼結緣？在那個時候我們的生活都相當困難，學生也沒有多少財物跟大家結緣。老師說你去拿一塊錢，買一包花生米，你在大門口，進來聽經的人，一個人給一粒，那是結緣；買糖果，一個人一點點，以恭敬心笑面迎人，接待來聽經的大眾。李老師講經法緣很盛，大概聽眾有三、四百人，教我們這個方法。到我們以後有這個能力，有這個能力，不僅是用這個方法結緣，更重要的是結法緣。我們從印送卡片做起，到以後是經書，隨著科技的進步，我們送錄音帶、送錄影帶，現在送光碟。我們有衛星電視，有網際網路，都是結法緣。

　　可是我們以後深入經藏，明白了，這個法門，阿彌陀佛在因地上發的願太大，佛佛道同，佛佛之中可以說，經上是這麼說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。佛有沒有嫉妒心？沒有，不但沒有心，佛沒有念頭。我們平常講的，不起心不動念、不分別不執著，這佛都做到了；他要是做不到，還會起心動念，他是菩薩，他就不是佛；他還有分別執著，他是凡夫，他不是聖人；哪里來的這些嫉妒障礙！絕對不可能有的。所以彌陀發的這個大願，諸佛歡喜，所有一切這些眾生，一切諸佛如來統統把他介紹到西方極樂世界，包括華嚴會上毘盧遮那佛也不例外，所以文殊、普賢把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛，毘盧遮那佛不生氣，不但不生氣，歡喜。為什麼？在華藏世界修行成佛，這是經上講得很清楚，要多長時間？三個阿僧祇劫，他阿賴耶裏面無始無明的習氣才斷得了。無明是斷了，無明習氣沒斷，在華藏世界要這麼長的時間。到極樂世界呢？到極樂世界他就辦到，一天就完成了。這樣的殊勝方便，十方世界沒有的，阿彌陀佛有。行，你這個地方有，可以了，十方諸佛都把他的學生，連菩薩生都送到西方極樂世界來。這是給我們表法，阿彌陀佛所教出來的就是諸佛如來教出來的。我們要明白這個道理，我們要有這個心量，這叫什麼？隨喜功德。《華嚴經》上說的，「恆順眾生，隨喜功德」，這是達到究竟圓滿。諸佛如來，你想想看，不是落得清淨自在？我希望一切眾生成佛，都到極樂世界去，他落得清淨自在！阿彌陀佛有沒有說累？沒有，作而無作、無作而作。幫助一切眾生成正等覺，成無上菩提，阿彌陀佛心裏痕跡都不著，這叫隨緣妙用，真妙，妙到極處！這是給我們表法，實實在在講，諸佛如是，彌陀如是，我們每個人皆如是。只是迷失了自性，不知道自性的體相用是如此的廣大，不知道；是自性裏頭本來具足，不是從外頭來的，與外頭不相干。所以這個持名念佛法門是自性的。

　　「圓滿直捷」，圓滿是沒有欠缺，直捷是沒有障礙；「方便究竟，一超直入」，所以這個法門是頓教。放下是頓捨，你只要能捨，放得下，你現前就證得究竟圓滿的佛果。像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他放下了，不起心不動念、不分別不執著，這就明心見性。惠能大師三更半夜在五祖方丈室裏面，也是這個境界，把起心動念、分別執著放下，就成佛了。能大師的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下的境界是相等的、是相同的，這叫「最極圓頓」。我們今天沒有這個能力，這是真的。為什麼沒有這個能力？煩惱習氣太重，我們對事實真相明白了，佛給我們講清楚了，可是我們放不下。那佛這個地方有一句話，「方便究竟」，這句話了不起，方便是什麼？南無阿彌陀佛六個字。你把這六個字牢牢的抓住，執著，執著它，所以淨宗持名念佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。南無阿彌陀佛是什麼？給諸位說，就是自性，自性的性德。「南無」兩個字是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思。歸是回頭，依是依靠，我什麼都放下，我今天完全依靠到阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，無量光、無量壽；再給你講清楚，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。無量光就是自性的智慧，無量壽就是自性的德相。所以念這句南無阿彌陀佛，就是念自性智慧德相，這還得了！這就是下面所說的，「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，所以這個法門叫果法，它不是因法。八萬四千法門是修因證果，這個法門一開頭就是果，它不是因法。

　　下面講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麼樣的差別，這說出來了。這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麼緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麼？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。

　　如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你念佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。

　　「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心。小乘八相成道裏面有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裏頭，二三就是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽？佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽？菩薩在聽。有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。

　　馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裏面的見解。為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裏頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！

　　真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪里來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裏頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裏面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裏面有分別、有執著，參究裏頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。

　　下麵引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裏面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪里？話在《彌陀經》裏頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裏頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裏面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。

　　這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上，無上；三翻作正，翻成中國意思是正；藐翻作等，平等的等；後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正覺，能翻，不是不能翻。為什麼不翻？尊重不翻。大乘法裏面，你所修學的，最後的指標是什麼？就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裏頭本有的，得到那就是回歸了。在相上講，淨土宗講四土，四土裏面的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應。常寂光裏面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麼會生萬法？有個一念不覺，萬法就出來。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。為什麼會有一念不覺？沒有理由，不可思議，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪迴。所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要追究了，你不要追究什麼時候開始，不要追究，真的是無始。

　　我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始？它太短了，你想想看，我們現在就算一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那，就是極短的時間，可是短到什麼程度，說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。彈五次的話，一千六百兆，五個三百二十兆，你看那個速度這麼快，你怎麼能說它有生滅？所以不能講它有生滅，來不及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，只能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎？確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裏頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著；不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼？不會用真心，用的是妄心。實在搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎？這是個好法子，何必去惹這些麻煩？大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麼意思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念？念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，讀經是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。

　　下面這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁惡世。我在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，我們總感覺到釋迦牟尼佛說話有點過分，這世界雖然濁惡，沒有濁惡到這種程度。可是今天來看這個字，他講對了，一點都不過分。所以今天這個世界上有災難，災難怎麼來的？與濁惡有關係。濁是混濁，惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。與十惡相應，那真的大災難就來了。我們今天想想，災難是不是真的？有很多人問我，我說應該是真的，為什麼？我們從因果上看，善因感善果，惡因感受惡果。首先看自己的相好，相隨心轉，心地善良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那報告裏面是這麼說法的，不仁，仁是愛人，不仁之人容易得肝病；不義，容易得肺病，它跟肺有感應；無禮，容易得心臟病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎臟；不信，沒有信用，常常懷著欺騙別人，脾胃上容易得病。要怎樣讓身體健康？把五常做到，仁義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。你能把五戒做好，你這個內臟不會生病。哪個地方有病，你一定缺德，五常就是五種德，你才會得這個毛病。得這個毛病，如果你懂這個道理，我好好的修德，讓我這個五臟六腑恢復正常，病就沒有了。中醫用藥物給你治病，效果只有三成，改變心態要佔七成。如果懂得改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對病非常有效。

　　所以佛證得圓滿的果覺，這就是圓滿的回歸自性，把這個來教化眾生，幫助眾生，這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們，一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，沒有例外，你相信嗎？我讀《華嚴經》，五十三參第一參，吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門，我是講出來了，但是想想不夠透徹，為什麼？那個時候還沒有今天這個境界，可是我說出來，二十一種念佛法門，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門，一展開，門門都是念佛法門。古大德說的，沒錯，每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這個法門直截了當，穩當、快速、容易、成功高，究竟圓滿的果覺，「唯佛與佛能究盡」，究儘是徹底明瞭，性相理事因果，到成佛你才明瞭；菩薩不行，菩薩對這個事情，他所能夠瞭解的，佛在經上有個比喻，叫「隔羅望月」。羅是什麼？羅網，很細的綾羅綢緞，很細的，透明的，像紗一樣，透明，比紗還要細，你可以能夠隔著看到外面，隔這個看月亮，這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」，九法界，特別用個自力，如果得佛加持，你能信能解；沒有佛力的加持，憑自力，你決定沒辦法。這裏頭也透個資訊給我們，我們今天對這個法門能信能解，還要真幹，你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持，做不到！我們今天遇到這個法門，就是與佛有緣，這就有感。我們想學，佛就有應，佛就加持我們，幫助我們信心，幫助我們能理解，幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引，那就是證。信解行證在一生當中完成。

　　「又曰」，這還是《彌陀要解》裏面說的，「舉此體」，體是什麼？體是法界體，就是自性。《還源觀》裏面所說的，自性清淨圓明體，就是這個。賢首國師這句話，跟經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一句話，是一個意思。自性、清淨、圓明，說了三樁事情。這三樁事情，法身，般若，解脫。明是智慧，清淨是德行，圓滿是相好，自性清淨圓明體，法身、般若、解脫，性德全包在這裏頭。「作彌陀身土」，彌陀的身稱法身，彌陀所居的國土叫淨土，法界體就是自性，身土都是性德自然的流露，佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」，這個體的稱號就是阿彌陀佛，「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是眾生自性裏頭本具的，不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係，阿彌陀佛不是別人，真的是自己，這不能搞錯，自己本來是佛。《華嚴經》上，佛說了多少次！自己本來是佛，現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎？自己本來是佛，現在再要作佛，念佛就是要作佛，我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上這兩段話。