人生何處不相逢

     諸位法師，諸位同學，請坐。請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》。

　　這個「會集本」三個字不要，就是《清淨平等覺經解》就可以了。我們用的這個本子，會集是山東鄆城夏蓮居老居士會集的，這個註解是黃念祖居士的，黃老也是密宗的金剛上師。註解一共有四卷，現在我們精裝成一冊。剛才諸位看到這個本子，我手上這個本子，是去年修訂的。這個本子流通得很多，在海內外，十年前，第一次我們印了一萬本，以後幾乎每年都有相當數量的流通。我們請看第一卷，這一次我們學習，完全學習黃老的註解，我們報答這個老人晚年一番苦心，繼承老師的弘願，希望把淨宗永遠傳承下去。這在昨天，我們把這個因緣給諸位做了報告。

　　今天我們看第一卷，「從前言、概要至正釋經文第一品至第三品」，這是說第一卷的內容到第三品。總共四十八品，全經。我們先看「壹、前言」。「夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」。開頭這一段，這一小段是讚歎淨土，把淨土讚歎到極處了。真的是這樣嗎？釋迦佛講經說法四十九年，四十九年說了很多經，哪一部經是最重要的，就是第一經？我們有這個想法，殊不知古人早就有這個說法了。在隋唐時代，東西方的大德，東方是我們中國的一些高僧、祖師大德，西方是從印度到東方來傳道的、譯經的這些大師們。其中還包括日本、韓國到中國來留學的這些大德，以後他們回國，都成了本國的宗師，像日本十三個宗派，都從中國傳過去的；往南去還包括越南，所以越南的佛教也是從中國傳過去的。當時就有祖師大德提出這麼一個問題，世尊四十九年所說的經，哪一部經可以代表世尊一生的經教？這些大德們幾乎都公認是《大方廣佛華嚴經》，大家公認的，不管哪一宗、哪一個派別都承認。所以《華嚴》變成佛法的根本法輪，就像一棵大樹一樣，這是根，這是本，所有的支派都從這個根本衍生出來的。《華嚴》最後再追究，《華嚴》是根本，《華嚴》最後的歸宿，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是什麼樣一種氣象？

　　華藏世界的本師是毘盧遮那如來，文殊、普賢是説明毘盧遮那佛的，教化眾生，是弟子當中的首領，這兩大弟子。文殊主解門，代表智慧；普賢主行門，代表修證，這是一個行門、一個解門，普賢菩薩到最後，《華嚴經》以善財童子為代表，十大願王導歸極樂，在經裏面我們看到這兩位菩薩。文殊是七尊佛的老師，學生都成佛了，許許多多都成佛了，他老人家還是菩薩身分，還是協助毘盧遮那佛，教導法身大士，慈悲到極處。這叫倒駕慈航，他成佛了，他退到菩薩位置上來，這個裏頭都有表法很深的意思。佛教眾生不好教，為什麼？佛是代表本體，就是代表法性。法性沒有相，法性是什麼？法性是常寂光，我們淨土四土最高的叫常寂光淨土，常寂光是法性，常寂光不是物質也不是精神，這兩方面都談不上，所以沒辦法才叫個常寂光。「常」是永恆不變，這是常的意思。「寂」是清淨寂滅，你看六祖惠能大師見性了，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，寂就是這個意思。滅是什麼？滅是滅一切煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著。妄想就是大乘教裏面所說的無明煩惱，叫根本無明，分別就是塵沙煩惱，大乘經上說的，執著叫見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。《華嚴經》上講的我們容易體會，但是那個真實義很難懂，體會得囫圇吞棗。所以大乘經上講的根本無明、塵沙、見思是不太好懂，但是講解起來更容易理解。所以我們曉得，這是經教上的名詞術語，它是不定的，佛無有定法可說。所以叫我們依義不依語，你要懂得它的意思，別執著它的語言、文字、名相，都不必執著，懂得它代表的意思就對了。

　　所以我們學佛，要知道釋迦牟尼佛這一代時教的中心思想是什麼？就是淨土。在華嚴會上看到，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士，從初住菩薩到十地菩薩，還到等覺，叫四十一位，十住、十行、十迴向、十地就四十個，加上一個等覺，四十一位法身大士，到哪里去？到極樂世界去，拜阿彌陀佛去。你們想想這個境界，再想想毘盧遮那佛的度量多大！如果我們現在說，一個老師，我們跟著這個老師，我們居然發現一個好的老師，把我們的同學統統帶到那個老師那裏去了，這老師心裏怎麼想法？那不是很難過嗎？那是背師叛道。不但毘盧遮那佛沒有反對，而且毘盧遮那佛歡喜，好，你們到那邊去太好了，去看阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛跟毘盧遮那佛不二，是一不是二。為什麼到極樂世界去？極樂世界阿彌陀佛有善巧方便，幫助你修行證果，在時間上大幅度的縮短了。你在華藏世界，我們講圓教初住菩薩，他證得究竟圓滿的佛果要多長的時間？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是這麼說法的，不是說從我們現在，不是的，你明心見性那一天算起，沒有明心見性不算，明心見性就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從那天開始算起，要那麼長的時間。到西方極樂世界呢？到西方極樂世界一天就圓滿了，這叫什麼？念劫圓融，不可思議！所以你說極樂世界多殊勝。所以古大德說，再追究的時候，佛法的頂尖、尖端，從《華嚴》我們就追到了《無量壽》，《華嚴》最後歸《無量壽》，《無量壽》是專講極樂世界的。

　　《無量壽經》有九種本子，可以說夏蓮居老居士這個本子是最好的一個本子，這五種本子裏面算是第一本善本書，是集五種原譯本的大成，集大成的工作。這個事情，從宋朝時候就一直有人想做這個事情，王龍舒首先完成，這個後頭我們有詳細報告，做得是不錯，但是還是有瑕疵，不是盡善盡美。到以後清代咸豐年間，魏默深居士第二次會集，當然比王龍舒的本子好，王龍舒只看到四種原本，魏默深是五種原本都看到了，會集得不錯，可是還不是盡善盡美，裏面有問題。一直到最後，民國初年夏蓮居老居士第三次會集。很奇怪，三次會集都是在家居士、在家菩薩，說明這個淨土跟在家的緣非常非常殊勝，所以三次會集都是在家的。它裏頭表法的義趣深，成就無比的殊勝，這個在這後面我們統統都能夠看到。

　　他一開頭就給我們介紹，他說這個法門是「一乘了義」。什麼叫一乘經？通常我們看到是二乘，二乘是大乘、小乘，這叫二乘。三乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是把小乘開成聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，把它分開成兩個，辟支佛比阿羅漢要高一些，叫三乘。世尊在《法華經》上說過，說明諸佛如來應化到這個世間來教化眾生，《法華經．方便品》上有一句話，說「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這首偈非常重要，換句話說，佛講三乘、講二乘是方便說，真實說呢？真實說就是一乘法。「一乘」就是佛乘，換句話說，這個法門是教人成佛的，而且是就在這一生成佛，這叫一乘法。大乘，大乘是成菩薩，你在這一生修到最高的果位是菩薩，這大乘。如果你在這一生修成阿羅漢、修成辟支佛，這是小乘。就跟我們讀書一樣，一乘是什麼？一乘是研究所的博士班，你這一生拿到最高學位，大乘是碩士班，小乘是學士，大學畢業學士，這是佛門三個學位的名稱，這個要知道。什麼法門一生能夠證得究竟的佛果，這就叫一乘，那這個法門也是一乘法門，這個經是一乘經。

　　我們先講「一乘」在佛經裏一般的解釋，乘是比喻像車，古人用車來做比喻，大乘是大車，古時候的大車是馬車，馬車大，人可以坐得多。我記得我小時候在南京念書，上學坐馬車，一個馬車坐多少個學生？十四個，坐馬車上學，這是抗戰勝利之後還有。我是抗戰勝利之後，三十四年、三十五年的時候，三十五年在南京讀書，那個時候馬車很多，公共汽車不多。小乘，就是羊車、鹿車，鹿、羊它的車就比較小，坐一個人、二個人。佛在《法華經》上用這個做比喻，乘是運載的意思，「佛說一乘之法，為令眾生，依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸」，這個涅槃是究竟涅槃。小乘也叫涅槃，叫偏真涅槃，小乘出生死是出六道輪迴的生死，所以他證得偏真涅槃。大乘，大乘是離兩種生死，第一種叫分段生死，我們現在一段一段的，一個階段一個階段的。第二種是變易生死，變易生死不好懂，就像我們念書，就比喻來說，我們念一年級，這一年念完了，明年升二年級，一年級就死了，二年級就生了，是這個意思。這是說什麼？我們在菩提道上，無論是大乘、小乘，小乘有八個位次，大乘《華嚴經》上四十一個位次，你一步一步往上升，下面就離開，升到上面，這叫變易。變易不是真的生死，為什麼用生死？生死苦！你升上一級你也很辛苦，你去做你的功課，不是那麼容易就升上去，所以你也得要吃一些苦頭，你才能向上提升。你看一個人從小學、中學、大學念到研究所，也得念上二十幾年，你吃了很多苦頭才能把學位拿到，這叫變易生死。從阿羅漢以上，就是離開六道，六道裏是兩種都有，變易也有，分段也有；六道之外，就四聖法界，四聖法界裏有變易，沒有分段生死。六道裏面這種生死之苦，六道之外是沒有的，它有變易。就是修行也不是很容易的事情，也要真正努力精進，還得要放下分別，放下分別的習氣，再放下妄想。放下妄想，十法界就沒有了，那就到一真法界，到諸佛如來的實報莊嚴土。

　　世尊既然他的目標，真正的目標是希望這一切眾生快快成佛，跟他一樣。可是眾生的根性不相同，迷惑有淺深，習氣不一樣，迷得深，習氣重，大乘法他不能接受，所以就用方便法。譬如我們的老師、父母都希望我們得到博士學位，博士學位不是很容易就拿到的，怎麼辦？辦學校，辦小學、辦中學、辦大學，慢慢把你提升。這些中學、小學、大學都是權巧方便，博士班才是真正目標，佛教學亦如此。你看世尊在菩提樹下覺悟之後，這是大徹大悟，他把他悟入的境界圓圓滿滿的說出來，說了十四天。這十四天是在定中說的，我們看到釋迦佛在菩提樹下入定，不知道他在那裏講經，講什麼經？《大方廣佛華嚴經》，就是他證得的境界。我們回過頭來看看中國，唐朝時候惠能大師，他也明心見性了。在五祖忍和尚方丈室裏，五祖給他講《金剛經》，惠能大師不認識字，當然不會有經本，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。他也說出他的境界，說了五句話，那五句話跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》濃縮起來就這五句，這五句展開來就是《大方廣佛華嚴經》。

　　能大師說的五句話，第一句是「何期自性，本自清淨」，沒想到，見性了，沒想到性本來就清淨，從來沒有染汙過。我們的自性有沒有染汙？沒有，染汙就不是真的，那就變成假東西。我們講染汙是什麼東西？阿賴耶染汙，阿賴耶是妄心，自性是真心，真心從來沒有染汙過的。所以染是妄心，我們現在迷了，真的不認識了，把假的當作真的，虧就吃在這裏。第二句說「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃，這是古印度所有宗教夢寐以求的不生不滅。現在每一個宗教都講，講永生，就這個意思。有沒有永生？有。真的自己就是永生，假我有生死，這個我是假的，不是真的。你把這個事情搞清楚，你多舒服、多舒暢，你的恐懼沒有了。這是假的東西，隨它怎麼生滅，真的我永恆不滅，你把這個真的找回來，佛教導我們就是把真的找回來，這是大事。

　　第三句他說得好，「何期自性，本自具足」，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講的一句話，明白交代出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。如來是講自性，大乘教裏面你看講佛、講如來，十大願王裏「禮敬諸佛、稱讚如來」，講佛是從相上講的，講如來是從性上講的，不一樣的地方在此地，相是假的，性是真的，這是這兩個名詞不同的地方。說一切眾生皆有如來智慧，就是你自性，你自性裏有智慧，圓滿的智慧。這是什麼？這是自性裏本具的，這不是學來的。圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這是一般宗教讚歎上帝的話，讚歎神的話，上帝跟神未必有，自性是真有。為什麼我們曉得？上帝跟神也是六道眾生，天道，他也沒出六道，也沒有出三界，他還是迷而不覺，福報比咱們大，智慧比我們多一點，也不是究竟圓滿的，自性本具的智慧才是圓滿的。這是什麼？這在隱的時候，佛家叫隱現，隱是什麼？譬如我們現在這螢光幕，我們把這個按鈕把它關起來，畫面上什麼都沒有了，這是「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，你打開頻道它就現前。打開頻道是什麼？「能生萬法」，它就現前。不現前的時候不能說它是無，現前的時候不能說它是有，這個《妄盡還源觀》上講得很清楚，你不能說它有。這是事實真相，我們得搞清楚。

　　他第四句講的是「何期自性，本無動搖」，如如不動，這個是修行裏面最重要的一個樞紐。你修什麼？佛家常講八萬四千法門，修什麼？告訴諸位，統統修的禪定，叫三昧。三昧是梵語，三翻作正，昧翻作定，正定。所以正定，你的心本來是定的，為什麼現在心這麼亂？這個亂是妄心，不是真心，真心本定，從來沒有動搖過。這是惠能大師開悟的時候說了五句。這五句話說出來之後，五祖就說「行了」，衣缽就傳給他。傳給他怎麼？叫他趕快走，找個地方去避難。避什麼難？要知道，古今中外這個嫉妒障礙在所不免。你說忍和尚的道場，神秀大師在那裏住多少年，是他徒弟當中大家最敬仰的一個，每一個人都認為五祖傳法肯定傳給神秀，怎麼會無緣無故傳給別人，這個人素來又不認識，又不認識字？你看到黃梅八個月幹什麼？柴房裏面去破柴舂米。他在黃梅八個月，禪堂沒去過，講堂也沒去過，一天經沒聽過，怎麼五祖就把衣缽傳給他，誰服？沒人服，肯定要找他麻煩，把衣缽搶回來，這是小事，大事可能還把他命害了。所以叫他趕快走，衣缽拿了趕快就走。躲在獵人隊裏十五年，十五年大家把這個事情慢慢淡忘，他出來了。出來碰到印宗法師，印宗了不起！印宗那是嶺南，這我們今天講的廣東這一帶，那個時候稱為嶺南，第一個高僧，講經說法。他講經的道場就是現在廣州的，廣州叫什麼廟？風動幡動，本煥老和尚做過住持，廣東，我一下怎麼想不起來。光孝寺，對，光孝寺，就那個地方，在那個地方講《涅槃經》。

　　六祖離開獵人隊到廣東，就是遇到這麼個道場，在這裏聽經，坐在後面。聽到兩個出家人在辯論，一個人說外面掛的幡動，你看幡在動；一個說不是幡動，風動，兩個人爭論不休，他在當中插一句，他說仁者，非常謙虛、非常客氣，仁者是菩薩的稱呼，最尊敬的稱呼，他稱仁者，「不是風動，也不是幡動」，他說「仁者心動」。這一聽的時候大家都佩服得五體投地。印宗講完經下了台，跟他見面，一問他，那個對答我們現在講全是禪機。所以印宗法師就講，聽說黃梅傳法之後給這個行者，這是稱能大師，他說：莫非就是你？惠能大師就承認了。那就請求把衣缽拿出來展開我們看看，那衣缽是證明，這就認定了。印宗法師在經教裏還有一些問題向他請教，都給他解釋了。以後印宗給他剃度出家，所以印宗是六祖惠能大師的剃度師。可是剃度之後，印宗法師拜他做老師，這不是普通人，這是佛菩薩示現，哪有這麼大的度量？嶺南一代高僧馬上拜他做老師，能大師水漲船高，一下就被他抬舉起來了。否則的話，惠能大師要提到這麼深的位次上，至少得十年、二十年，這一下就提起來了。所以印宗我覺得是菩薩示現，這兩個人在唱雙簧，唱給我們看的，哪里是凡人！

　　他這五句話展開來就是《華嚴經》，《華嚴經》字字句句都離不開這五句。所以能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛所證得的，同樣的境界。一個是以佛身，佛的身分出現，《普門品》上講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」；能大師在中國，應以比丘身出現者，即現比丘身而為說法，沒有兩樣，這個我們要知道，佛法平等，這叫一乘法。所以中國禪宗是一乘，大乘那就不一定了，大乘不一定。一乘經裏面，古大德為我們講的，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網經》。《梵網》非常可惜沒有傳到中國來，那是一部大經，分量跟《華嚴》應當是差不多的。只有一品，傳到中國只有一品，就是「菩薩心地戒品」，菩薩戒，就傳這一品，兩卷，其他的沒有看到。完整的那就是《華嚴》跟《法華》這兩部。《法華經》上，怎麼能肯定它是一乘經？一乘經一生成佛了。《法華經．提婆品》裏面講龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲的龍女，在龍宮裏面聽文殊菩薩講經，她聽懂了，覺悟了、明白了。諸位要知道，聞法開解，斷疑生信，她立刻就把行門成就了。行門是什麼？放下。你看大乘經上佛常講的，只要你能夠把妄想分別執著這三種煩惱放下，你就成佛了。所以我們相信，龍女聽明白之後，她就放下了，放下之後到靈鷲山見釋迦牟尼佛，拜完佛之後她就現佛身，在南方無垢世界成等正覺，《法華經》。

　　《華嚴經》裏面我們看末後，善財一生圓證無上菩提，他在文殊會上得根本智。根本智是什麼？用我們現在好懂的話來說，清淨心。你心怎麼會清淨？那不就跟惠能大師一樣嗎？「何期自性，本自清淨」，這就是根本智。他把妄想分別執著一下放下，這叫什麼？頓斷，一下就斷掉，他就證得。我們現在是懂得這個，放不下，問題在這個地方。人家真放下了，不但是執著放下了、分別放下了，連起心動念都放下了，妄想放下就是不起心、不動念，這就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以這叫一乘經。放下妄想分別執著，十法界就沒有了，所以十法界是個夢境，六道是夢中之夢。我們放下一切執著，於世出世間一切法再不執著了，你就醒過來，六道就沒有了，好像作夢醒了。作夢醒了，醒過之後那個境界是四聖法界，那還是一場夢，那個夢是煩惱比我們輕，是妄想分別。妄想分別放下，那個夢境也沒有了，四聖法界也沒有了。所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這個一點都不假。十法界沒有了，什麼境界出現？華藏世界出現了，極樂世界出現了，這是諸佛的實報莊嚴土。它是不是真的？比我們來講是真的，我們這個世界千變萬化。所以我當時想這個問題想不通，它怎麼變？怎麼變都無有窮盡？我就想起小時候玩的萬花筒，他們找了很多萬花筒給我，就幾片，幾片彩色的這些紙片，放在三片玻璃當中，你這麼轉，你一轉它裏面這個圖案從來不會有個重複的。所以我學《還源觀》，《還源觀》裏面講「出生無盡」，用這個東西可以能代表，真出生無盡，它不是假的。我們這個宇宙之間千變萬化是什麼？念頭在主宰，意念在主宰，隨你這個念頭它起變化，是這麼一樁事情。所以要把這個事實真相搞清楚。

　　佛這個經典裏面教我們什麼？就是教我們認清宇宙人生真相。這個命題，科學家是追求這個，哲學也是追求這個，宗教家也是追求這個，但都沒講清楚。他為什麼講不清楚？現在我們明白了，他永遠講不清楚，為什麼？他妄想分別執著沒斷，他沒放下；他放下，放下就是。有這個東西，你怎麼研究都是隔一層障礙，你沒有辦法解釋清楚，只有放下，回歸自性。為什麼？這東西不是真的，虛幻的。你要不相信，你有沒有作夢的經驗？有，我們都有作夢的經驗，夢是真的是假的？我們這個世間跟作夢沒兩樣，所以佛在經上用夢做比喻用得最多。「夢幻泡影」，這個比喻最主要的比喻是夢境，那個「幻泡影」都是陪襯的，主要就這個比喻。所以佛在《金剛經》上，有一句非常有名的偈子教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛對宇宙人生真相的看法。如露亦如電，這個電是閃電，露是露水，這就是兩個比喻，如電那是講一個一個念頭，就像閃電一樣；露水，它有一段時間，太陽出來之後就幹了、就沒有了，蒸發掉，那是講相續相。像我們在電影，看電影銀幕上這個畫面一樣，那個畫面是相續相，是幻燈片組合的相續相，不是真的。這個是我們從近代這些科學裏頭很清楚能體會得到，哪有一樣是真的？一樣真都找不到。如果真的找到真的，能夠說是永恆不變的，那就至少是實報土。

　　極樂世界的東西是永恆的，沒有變化的，但是它也不是究竟真實。為什麼？經上講了，這個諸佛實報土怎麼出來的？他無明斷盡了，無明斷盡，無明習氣在，習氣沒斷盡。所以實報莊嚴土是無明習氣現的，不是無明，無明真斷盡了，就是他不起心、不動念。不起心、不動念的習氣太微細了，不但我們不知道，阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，佛在經上講了，七地以前的菩薩都不知道，八地以上才發現，才知道有這個東西存在。所以三大阿僧祇劫不是講我們一般修行的這個功夫，是講斷無明習氣。無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，時間久了自然就沒有了。古人講這個無明習氣，用比喻給我們說；那講不清楚，我們也體會不到。他用酒瓶，酒瓶盛酒的，把酒瓶酒倒掉，裏面擦乾淨，確實一滴都沒有了，但是聞聞有味道，那個味道叫習氣。有什麼方法去掉？沒方法，只有把瓶蓋打開放那裏，放個一年、半年，再聞聞沒有了。我們的無明習氣要多久才沒有？三個阿僧祇劫。你別去管它，這叫無功用道，決定不能有念頭去斷它，有念頭斷它，你的無明增長了，起現行，不理它就完了，沒事。

　　所以在實報土，你跟究竟果佛沒有兩樣，十方世界有緣的眾生，他有感你就有應，感應道交不可思議。所以成佛之後是不是沒事？不是的，事很多。可是事再多，你不會感到勞累，你有能力應付得了。為什麼？智慧、神通、道力全現前了，你能夠現無量無邊身，多自在！千百億化身，哪里有感，哪里就有應，應以什麼身得度，不是自己的意思，自己沒有意思，自己有意思那就變成凡夫，自己沒有意思，自性起用。所以性德裏面，現在我們在大經裏面讀了這麼多年，明白了，就是能大師所說的「何期自性，本自具足」。具足裏頭第一個就是智慧，智慧是什麼？見聞覺知，這是自性，是性德，遍一切處。迷了之後自性變成阿賴耶，阿賴耶是在迷的狀態，見聞覺知變成什麼？變成受想行識，我們有感受，我們有思想。從八識來講就很容易說，見是眼根起的作用，聞是耳根起的作用，其餘的，鼻能嗅、舌能嘗、身能覺、意能知，就起了這種作用。這個作用從哪里來的？是自性裏面的性德，見聞覺知，這是本有的。