人生何處不相逢

　　為什麼修淨土的人這麼多，往生的人那麼少？跟善導大師的話有沒有矛盾？給諸位說，沒有。那是什麼原因？你不是如理如法的修行，過在你，不在法門，不在經典；你要是如理如法的修，真的萬修萬人去，一個不漏。《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根是什麼？福德是什麼？因緣是什麼？因緣我們今天具足了，得人身是因緣，遇佛法是因緣，遇大乘是因緣，遇《華嚴》、遇淨土這是了不起的因緣，緣具足。問題在哪里？善根、福德。善根是什麼？信解。你是不是真信？你對這裏頭還有沒有問題？如果還有懷疑，你的善根有問題。你對淨宗的道理明不明瞭？沒有透徹明瞭，明瞭是幫助你信。你所以有懷疑，你瞭解得不夠透徹，真搞清楚、搞明白了，不懷疑了，那你信解有了，信解是善根。福德是什麼？真幹！真幹的人有福德。你不是真幹，你對這個世間還放不下、還有留戀，那就完了，你就很難成就。所以，經沒有毛病，理論、方法都沒有毛病，毛病出在自己煩惱習氣，這個東西要放下，你就決定在這一生取得淨土。

　　下面，念老引用彭紹升，就是彭際清，「我國清代彭紹升居士贊曰，《無量壽經》者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。這幾句話非常重要。《無量壽經》，「如來」是十方明心見性的人，諸佛如來，稱性之談，字字句句都是從自性流露出來的，字字句句都是圓滿的，稱它作圓教。一切諸佛如來的自性，跟一切眾生的自性，是一個性，不是兩個性。所以佛在大乘教裏面講到自性，常常用海做比喻，性海。我們每一個不同的眾生，就像海裏面起的一個水泡一樣，水泡從哪里起的？從海起的。水泡跟水泡，如果水泡沒有破裂，好像互相對立的，這是一個，那是一個；水泡破了之後，全是大海。聰明的人不必等它破，全是海水，每個水泡都是海水，海水就是自性。所以，經教裏佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧，「力無畏亦然」，沒有一樣不相同，為什麼？你離不開自性。這句話說的，把諸法實相一語道破，我們跟一切眾生什麼關係？一體，一個自性，你說這關係多親密。為什麼有這麼多差別？迷悟不同。悟了知道我們是一體，比一家人還親，一體；迷了的時候才分自分他，才有分別、才有執著，才造業，才找了一些冤枉的果報。在六道輪迴是冤枉，夢中境界，它不是真的；真正參透了，那個夢也沒有離開自性。所以十法界依正莊嚴都不離自性，都是自性現的。

　　所以他說，「眾生本具之化儀」，儀就是今天講的方式、形式。我們今天教導學生，用什麼樣的形式，現在我們曉得，對小孩、幼童，我們辦幼稚園、辦幼稚園、辦小學，隨著他的年齡，再辦中學、辦大學，這就好像是方式，這叫化儀。除化儀之外，有「化法」，法是教學的方法。眾生根性不一樣，對不同的根性用什麼方法來教他，所以佛家講化儀、化法。釋迦牟尼佛四十九年教這些學生，在化儀方面，他首先，開悟之後，他講阿含十二年，阿含就像佛教的小學。講什麼東西？講人天法，講你怎麼樣做人，也就是我們今天講的，講倫理、講道德、講因果，《阿含經》裏面這些教學的東西很多，在這個裏頭。到大乘的時候，逐漸跟你討論宇宙人生，我們今天講的哲學、科學，都講到究竟圓滿。宇宙從哪里來的？萬法從哪里來的？我從哪里來的？真講清楚、講明白了，實在不容易！到今天，這個世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在研究這個問題，都沒有找到答案，都還是有些問題存在，唯獨大乘佛法裏頭講清楚、講明白了，沒有疑惑。

　　所以我當年學哲學，方先生把佛經哲學講給我聽，他告訴我，這是他的看法，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，他這麼給我講的，「學佛是人生最高的享受」，他把我引進佛門。還特別告訴我，這句話很重要，要不然我會迷惑，我會有懷疑，我要看看那些學佛人怎麼學的，是不是真像方先生所說的？所以方先生這句話重要，他說「佛經哲學在經典，不在寺廟」，這句話非常重要。為什麼不在寺廟？寺廟的人不學了。從前寺廟，古大德那真的是了不起，為什麼？他真學。現在呢？現在寺廟出家人不學了，搞宗教。出家幹什麼？出家去跟鬼神打交道，搞超度、佛事、法會，搞這個。這個事情是不是要搞的？要。應該怎麼搞？到鬼道裏去搞，在人道裏是教人。鬼道裏有沒有？有，佛菩薩在鬼道。你看地藏王菩薩，「地獄不空，誓不成佛」；你看放焰口，焰口對面的焦面大士那是誰？觀世音菩薩，在鬼道裏面現鬼身度鬼道。應以什麼身得度就現什麼身，他現身在人間那就是教人的，怎麼能用人身去教鬼，哪有這種道理？用鬼身也不能教人。

　　所以，佛菩薩的應化不可思議，應以什麼身得度就現什麼身，應該教他什麼東西就教他什麼東西。這個應該不是自己決定，是他的感，佛的應，自自然然感應道交。就跟日本江本博士做水實驗一樣，我們用善心去感，你看回應是最美的結晶；我們用惡念去感，它回應的就是很難看的圖案給你。諸佛菩薩對一切眾生也是如此，眾生起什麼念頭就感得他什麼感應。諸佛菩薩應化在世間，他絕對沒有什麼想法、念法，他要有想法、念法他是凡夫，凡夫才有想法、才有念法，法身菩薩、見性的人決定沒有，為什麼？見性，頭一個條件就要把起心動念斷掉。不起心不動念，他還有什麼想法、還有什麼看法？沒有了，那叫清淨平等覺。所以眾生是有心去感，佛無心來應，叫稱性，自性它自然會有應的。所以，化儀、化法這個意思我們要懂。一般講，我們在學習當中也常說，化惡為善，這是我們現在幫助別人，頭一步教他、幫助他改過。這個化是變化氣質，是教學裏面從果上講的，教學終極的目標是讓他變化氣質。具體來說，把惡的念頭、惡的言行變化成善念、善行，這我們教學成功了，這是第一步。更進一步的是化迷為悟，這才真正是佛法；化惡為善這是世間法，化迷為悟才能出世間，你真正覺悟。最後化凡成聖，一步一步的向上去提升。

　　黃老居士這份資料可以說很用心，非常豐富，他盡心盡力去蒐集。下面引用日本道隱法師，讚歎《無量壽經》為「如來興世之正說」，興是興起，跟善導大師的話意思是相同的。善導大師是說「如來所以興出世」，就是這個興，興起，出現在世間，「唯說彌陀本願海」，阿彌陀佛四十八願普度眾生。這個道隱，我沒有查資料他是什麼時候的人。因為日本淨土宗是從善導大師那裏傳過去的，唐朝時候，日本許多的高僧在中國留學，那個時候善導大師在世。所以善導大師在日本很出名，在中國不出名，在日本很出名，日本有很多寺廟叫「善導寺」，你看到善導寺，那就是淨土宗的。臺北還有一個善導寺，是日本統治時代建立的，這是淨土宗道場。所以，這句話也許是學善導大師的。他說「如來興世之正說」，換句話說，佛說其他一切經，四十九年一切經都是旁邊說的，這才是正宗，《無量壽經》是正宗，其他都是來幫助《無量壽經》的，就是這個意思，這才是正說。所以隋唐大德，確確實實，我們在梅光羲大士的序文裏看到，都認為，就是連《法華》、《華嚴》都是引導我們歸向淨土。你看《華嚴經》善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以魏默深把《華嚴經》最後一卷附在三經之後，稱為淨土四經，有道理，沒有話說，這個舉動我們雙手贊成，《華嚴》歸《無量壽》。《法華經》上龍女八歲成佛，也是聽文殊菩薩講經她聽懂了，她也是求生淨土。這是千經萬論，印光大師講，處處指歸。所以它是正說，這個說的確實是有根據的。

　　「奇特最勝之妙典」，奇特，最勝是無比的殊勝，不是一切經能夠相提並論的，包括《華嚴》、《法華》，雖然都是大乘，都是一乘經，哪有這個法門這麼殊勝？「一乘究竟之極說」，這就說出它奇特在哪里，它最勝在哪里，它真的是一乘教，一乘教是一生成佛，講到究竟圓滿。「速疾」是快速。一般法門，宗派法門，修學都要很長的時間，唯獨這個法門不需要很長時間。其他法門裏面講修行要無量劫，才能把煩惱習氣淘汰盡，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你煩惱不盡，你怎麼能還源？妄盡才還源。《華嚴經》上講的是妄想、分別、執著，用這個名詞，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這些名詞在佛學大辭典都可以能查得到。淘汰盡了，見思煩惱斷盡了，就證阿羅漢，超越六道。六道之外就是四聖法界，六道是個界限，六道裏面叫內凡，這凡夫，六道以內的凡夫；四聖法界叫外凡，六道以外，他還是凡夫，他不是聖人。凡聖差別在哪里？一個是用真心，你就是聖人，用妄心是凡夫，妄心是用阿賴耶識。要曉得，四聖法界裏面，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛，上面還有佛，全用阿賴耶，所以他叫外凡，六道以外的凡夫。但是人家雖然用妄心，這個妄心用得很正，很像真心。為什麼用得很正、很像真心？都是學佛，把佛經上所講的理論融歸自己的心裏面，阿賴耶裏頭，變成阿賴耶的種子；行為的時候，這些戒條一條一條都做得清清楚楚的，他都做得很好，非常像佛。所以四聖法界叫「相似即」，很像，做得很像，不是真的。為什麼不是真的？沒轉識成智，他沒轉得過來。這就是《般若經》上給你講的「法尚應捨，何況非法」，你把經教裏講的都做到，做得那麼好，你還是凡夫，你可以出離六道，出不了十法界；要想出十法界，要把這些東西都放下。法尚應捨，何況非法，佛法也捨掉，出十法界，這個要知道。

　　所以，你看這個經多了不起，這個經修行的方法，頭一個，它這經題上，前半段是果報，後半段是修因。前半段是「大乘」，大乘是什麼？大乘是智慧，自性本具的般若智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相。《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是大乘，德無量壽，相莊嚴。這是果上，一切眾生皆有。我們怎樣把它再找回來？「清淨平等覺」，那是修德。我們修行修什麼？清淨心，清淨心是從戒律裏成就的，平等心是從禪定上成就的，覺是從菩提上成就的，覺是大徹大悟，明心見性。所以，修「清淨平等覺」，證「大乘無量壽莊嚴」，就在經題上。

　　所以中國、外國這些祖師大德所說的話沒錯，講得真好，「一乘究竟之極說，速疾圓融之金言」。這個「金」在佛經裏用得很多，你要懂得它的意思。金是什麼意思？金不變。金屬都會氧化、都會變色，唯獨黃金不變，它的好處就在此地。所以佛法用金就是不變，金身永恆不壞，真身，取這個意思，並不是真的把它塗成金色。現在在寺院裏，佛像都把它塗成金色，表法的，他真的是那個顏色嗎？那個顏色也並不好看。要懂得它是表法的，永恆不變，這稱性。這種身有沒有？有，實報土就有，諸佛如來的實報土，西方極樂世界實報土。生到西方極樂世界，你那個身相就永遠不變。西方極樂世界不是胎生，不是從小孩慢慢長大，不是的，他是化生，到那個地方蓮花化生。化的身像什麼樣子？跟阿彌陀佛樣子差不多，那個地方是平等法。我們現在畫西方極樂世界，阿彌陀佛畫得特別大，菩薩畫小一點，往生的又小一點，這個都不如法，一樣大，哪有這麼大大小小的！有大大小小的就不平等，一樣大。永恆不變，他是化生。所以這些，你經教讀多了慢慢就明白，就知道這裏面真正的含義。

　　為什麼他不會變化？因為他沒有念頭，道理在此地。你懂得這個道理，你相信。變化從哪里來的？變化是唯識所變，唯心所現。實報莊嚴土只有唯心所現，沒有唯識所變，他已經轉識為智，所以他就不變。你沒有念頭，不會起心動念，起心動念就會變，不起心不動念，他怎麼變？不會變了，永恆不變。西方極樂世界花草樹木，花永遠不會凋謝，永遠不會變質，道理在此地。那個地方的居民還不是境隨心轉嗎？那個地方的居民，一個個都是明心見性，所謂明心見性，就是妄想斷了，妄想就是起心動念，各個人都是不起心、不動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？是這麼個道理。我們明白了，你就承認了，這事情是真的，這不是假的。

　　我們想在這個世界不變行不行？行，你不起心不動念就行，就是那個境界。做不到，因為念頭太微細了。你看佛問彌勒菩薩，釋迦牟尼佛問彌勒，還不是講給我們聽的！我們凡夫一個念頭起來，就是心有所念，我們一個念頭起來，這一個念頭裏頭多少細念組成這一個念頭？佛問的是幾念幾相幾識？彌勒菩薩回答的是一彈指，我們講一念，一彈指，我們彈得快，我彈大概是四次，一秒鐘，如果很快彈應該可以彈到五次，一秒鐘能彈到五次。他說一彈指有三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。你看，一彈指裏頭三百二十兆，我們一秒鐘彈四次，就一千二百八十兆，如果彈五次，一千六百兆。這個念頭太微細了，我們怎麼能覺察？彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是阿賴耶的境界相，「形皆有識」，就是阿賴耶的轉相。

　　這個地方諸位一定要曉得，自性裏頭什麼都有，什麼都不缺，它能現，能生能現，念頭能變，就是識能變；沒有識，那就是能現，能生能現。極樂世界是能生能現，它沒有變，那邊的人完全用的是真心，沒有妄心，都是轉識成智的，所以他們那個世界永恆不變。無量的智慧、無量的神通、無量的德能，都是自性本具的，不是學來的，這是我們的老家。這是不是到了究竟？沒有，真正還源是常寂光土，常寂光土裏頭物質現象、精神現象都沒有，那才叫回歸自性。怎樣才回歸自性？因為實報土雖然妄想斷了，妄想習氣沒斷，因為有妄想習氣，所以才有實報莊嚴土；妄想習氣也斷了，都沒有了，實報土也沒有了。所以，「凡所有相，皆是虛妄」，連實報莊嚴土也不例外；佛經上沒有說實報莊嚴土是例外，沒有這個話說，實報土也不是真的境界。真的境界是常寂光，就是惠能大師講的那五句話，那五句話講的是常寂光。末後一句「能生萬法」，萬法從常寂光，常寂光是能生能現。「凡所有相」，就是從實報土到方便土、同居土統統都是的，四聖法界是方便土，六道輪迴是同居土，沒有一樣是真實的。要曉得，我們虛空也是假的，不是真的，時間、空間都是假的，在常寂光裏頭沒有時間、沒有空間；沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，那才叫真的回歸自性。

　　所以，跟一切眾生感應道交，給諸位說，無處不現身，無時不現身。現身的長短是眾生的業感，眾生感還在，這個相就在，眾生感沒有了，相就沒有。我們這個身，我們是業報身，也有時間性的，有時間長短，業報！佛菩薩不是業報，佛菩薩是應化，應眾生之感而現的身相。不僅是現人的身相，他能現樹木花草的現相，他能現山河大地的現相，他什麼現相都能現。所以我們看禪宗裏面一些故事、公案，有些參禪的人，看到樹木花草開悟的，看到雨打芭蕉豁然開悟的。那是什麼？那就是我們今天講佛在加持。在那一剎那當中，那是佛，他有感，佛應現的，讓他在這個境界裏豁然開悟。沒有一樁事情不是佛力加持，佛力加持就是自性的作用，是自性的起用。我們明白這個道理，一點都不懷疑。所以對佛，雖然佛現佛身來加持，我們也不會生歡喜心，也不會激動，一激動就錯了。為什麼？阿彌陀佛是你自性彌陀，你自性變現的，不是外頭的。極樂世界是唯心淨土，哪里是外頭？全是性德，自性流露。你懂得這個道理，永遠是心平氣和，永遠是如如不動。能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，你永遠保持清淨平等覺，不要讓你的心在境界裏起一點波浪，這就對了。

　　「十方稱讚之誠言」，這個話好懂，真誠的話，決定沒有妄語。「眾生本具之化儀，一乘之了義，萬善之總門」，這前面都說過，「淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」，他這裏也說到一大藏教，確實是這樣的。「如上諸賢所以盛讚此經者」，古來的這些大德讚歎這部經，「蓋以本經持名念佛法門」，這底下幾句重要，「圓滿」，太難得了！哪個法門能講到究竟圓滿？圓滿是什麼？一絲毫欠缺都沒有，這個法門是圓滿的。《華嚴》是圓滿的，《法華》是圓滿的，但是太長了，不像這個經，這個經分量這麼少，跟《華嚴》一樣的圓滿，跟《法華》一樣圓滿，這就難得。「直捷」，直截了當。「方便」，一切法門裏最方便的法門，法門都叫方便，它是方便當中的方便。「究竟」，就是方便幫助你成佛是究竟，幫助你成菩薩，不錯了，不究竟，幫助你成阿羅漢，那更不究竟。所以今天我們教你、幫助你轉惡為善，你變成個好人，不究竟。要成佛才究竟，不成佛不究竟，幫助你證等覺菩薩，像觀世音一樣還不究竟，你沒成佛。這個法門是幫助我們究竟成佛的。「一超直入，最極圓頓」，極圓極頓的，頓是頓超。

　　它用什麼方法？「彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，這說出來了。他這「一超直入、最極圓頓」講的是什麼？就是「南無阿彌陀佛」六個字。這麼簡單，這麼容易，產生這樣大的效果，誰相信？所以叫難信之法。佛在經上講，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對這個法門猶如隔羅觀月。這是用比喻話，像我們看月亮，中秋月亮，隔個羅，羅是很細的紗，綾羅綢緞那個羅，隔著羅看月亮，還隔一層，等覺菩薩對這個法門像隔羅看月；佛就沒有這個羅紗，他還隔著一層羅紗。太深了，道理太深，可是事情太簡單，就這六個字就成功了。真行嗎？真行。今天向小莉居士在此地，你看黃忠昌居士，他去做實驗，這六個字行不行，試試看，聽說古人念佛三年就能往生，他做試驗。他才三十幾歲，很年輕的一個人，在深圳閉關，向小莉居士護持他，兩年十個月，他就預知時至走了。真的，不是假的，這個法門這麼容易！

　　我們過去聽倓虛老法師給我們做的報告，我是沒有這個緣分，沒有這個福分，沒見到老法師，我到香港來，他已經往生二、三年。但是我從錄音帶上聽到的，他在佛七裏面講開示，有個同修拿來這卷錄音帶。他是北方口音，我聽得不太懂，我連續不斷聽了三十遍，大概可以聽到九成。最後我終究找到一個北方的同修，把他這個錄音帶全部寫成文字，印成小冊子。好，講得真好！你看講鍋漏匠，這都是他的同參道友，都是熟人，人家念佛，一句阿彌陀佛。鍋漏匠不認識字，沒有念過書，四十多歲才出家，什麼也不會，跟諦閑老和尚的關係是小時候的玩伴，同住在一個村莊。找到諦閑法師，他的生活實在太苦了，看到諦閑法師做了法師出了家，還很不錯，很羡慕，要跟他出家。諦閑老法師也非常慈悲，遇到小時候的玩伴，跟他說，出家要學經教，你年歲這麼大，也不認識字，經教看來學不成。當時在寺院，不學經教那就得學經懺佛事，經懺佛事這五堂功課，看他笨頭笨腦的，你也學不成功。這個意思是你怎麼能出家？可是這個朋友一定要賴住他，最後他沒有法子，他說那我有個條件，你能不能答應？他說：你說，我一切都聽你的。在這麼一個條件之下，他說好，給他剃度。剃度之後，他說你不必受戒了，受戒儀規你也不懂，你也受不了。在寧波鄉下找個破廟，沒人住的，讓他一個人住在那裏，就教他一句「南無阿彌陀佛」六個字。他說：你在這個地方，你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，以後准有好處。

　　這個人他的成功的祕訣沒有別的，老實、聽話、真幹，他就成功了。三年，你看人家念佛站著往生。在鄉下，那時候交通不方便，鄉下老太婆發現了，師父站著走的，挺稀奇，從來沒有看到人死是站著死的。還有些念佛的老居士，告訴他們大家來看，看了派人到觀宗寺去報信，報諦閑老和尚。老和尚聽到這個信就趕緊去看他，一往一來三天，走路。看到這個樣子，諦閑老和尚很歡喜，讚歎，「你沒有白出家，你不錯，你這個樣子」，他讚歎說，「講經說法的大法師比不上你，叢林裏面方丈、主席也不如你，你真不錯」。一句「南無阿彌陀佛」六個字，念了三年，多殊勝！這都是眼前的事情，不遠的。我前面給大家講的，台南將軍鄉一個老太太，也是念佛三年站著走的。這種讚歎絲毫不是虛假，問題我們得真幹才行。

　　可是在今天這個時代你得記住，淨宗是大乘，不是小乘，大乘人要幫助一切苦難眾生，尤其在現在這個時代。你自己成就了，沒有教化眾生的緣分，可以做這種示現；如果有教化眾生的緣分，你就還得多住幾年，多住幾年不礙事，你功夫到家了，想什麼時候走就什麼時候走。所以，要想到一切諸佛如來，尤其想到阿彌陀佛，阿彌陀佛的願望是什麼？普度十法界一切苦難眾生。我們懂得阿彌陀佛的意思，我們也讓阿彌陀佛歡喜，就多帶些人去，你帶得愈多愈好，這是好事情。所以不可以當小乘自了漢，自己成就了趕快就走，那是不對的。鍋漏匠為什麼馬上就走？鍋漏匠走有他的道理，示現，他那叫作證轉。黃忠昌居士也是示現，給我們念佛人做個證明。我在香港講經，我們這裏距離很近，他天天聽我的光碟，我這個地方是勸轉，示轉、勸轉，他在那裏作證轉。證明經上講的不是假的，這事情是真的，決定在一生當中，而且短短三年當中，你就能超越六道輪迴，就能超越十法界。八萬四千法門，哪一個法門能做到？只有這個法門！我們要把這樁事情認清楚，「圓滿直捷，方便究竟」是真的，一點都不假。所以，這個法門是最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且又最快速。關鍵就是，你能不能把這個世間拉拉雜雜東西放下？凡是不能往生，原因就是這一樁，你還貪戀這個世間，你還想繼續搞六道輪迴，那就沒法子。阿彌陀佛不能把你拉去，你捨不得這個世間，阿彌陀佛點點頭，就走了，等下次再來。什麼時候你全放下，阿彌陀佛就來了，這是我們不可以不知道的。時間到了，我沒有看到。我們今天就學到此地，謝謝大家。