人生何處不相逢

這次的課的緣起，主要是因爲許多西方人迷信密宗，結果都走了岔路，包卓立爲了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。那麽佛法到底是什麽呢？在中國文字中，佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等，這些名詞都代表了那個東西。用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙衆生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思，一切衆生，只要覺悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。

那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。如果你明白了這個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。用西方哲學的語言，這屬于本體論。這是你們首先要瞭解的。所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來講，成佛有三身：法身、報身、化身。法身就是體（本體），沒有形相。報身是本體的顯現，有形相。報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。成佛得法身的人，爲度衆生而重新來到世間或者其他衆生的世界，那個叫應化身。所謂應化，就是因有所“感”而有所“應”的意思。好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。化身是一個變化的作用，所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，把這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融于佛法之中，根據這個新的教法，毗盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，乃至一切衆生一切萬有，都是毗盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裏産生了後來的密宗。

化身代表了變化，變化就是輪回，變化就是一定是無常，不是永恒。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變化，我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。

中國唐朝有一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所瞭解的物理原理，講解了宇宙的造化作用。他認爲我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐，我們的生命不過是鍋爐裏的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。他說：摶空爲塊，見塊而不見空；粉塊爲空，見空而不見塊。把虛空捏攏來就變成塊，等于說我們生命從虛空中來，但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。這個宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恒，一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。

從現象認識本體

既然如此，那麽我們如何瞭解那個本體的功能呢？我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關係。就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。

其實就是那麽一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，其實都是一個東西變的，不要因爲樣子不同你就不認識了。

話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麽能抓得住那個本體呢？你怎麽去求證那個本體呢？所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的“拈花微笑”。換句話說，我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。

禪宗祖師們走的路綫是“直取無上菩提”。本體掌握以後，還要留個舍利子作什麽呢？身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。輪回死亡都沒有什麽可怕了，死與生不過是昨天與今天，進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，生命涅槃一切皆空。這是禪宗的路綫。

龍樹菩薩怎麽講本體呢？他寫了一部《中觀論》，裏面講了有名的中觀“八不”，也叫中觀正見：“不生不滅”，沒有生過也沒有死過；“不去不來”，“不斷不常”，“不一不异”，不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。有了這個正見，什麽功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。 所以《大乘起信論》講了兩樣東西：妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，不過生與死沒有什麽可怕的，所以悟道的人說：“涅槃生死等空花。”得到清淨境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難：“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，那也不過是心理思想功能的一種變態，不是真的。換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光，你恐怕還是需要裝電燈。至于說臨死時化爲虹化，那種神通又有什麽用？舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，不過是爲了向你示現一下，表示確實有這麽回事，法身有這麽個功能。

凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，這到底是什麽呢？你找到這個東西才是大徹大悟。

法身本體是本來空、徹底空，空也是空。你們今天坐在這裏聽課，五十年以後你還在這裏嗎？這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麽樣呢？ 佛說：神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，那就是無常，最後一切還是會歸于沒有的。那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。法身本來清淨，管它未來與過去！該生就生，該死就死，不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。

三身的修法

以我們以來講，我們的心意識是最無常的，我們的思想情緒每一分每一秒都在變，永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺，這是法身變成報身所起的作用，是唯心的。所以禪宗祖師臨濟大師說：“赤肉團上有一位真人”，每個人都有一個沒有位子的真人（人的那個根本的人）；“常從汝等面門出入”，每天在我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴裏跑進跑出，找不到自已的本來。所以雲門大師也說：“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，我有一個寶貝，被這個身體限制住了。柏拉圖也認識到這一點，所以他把世界分爲兩部分，一個是精神世界，一個是物質世界。法身本體功能起作用以後，一方面産生了我們的思想意識，一方面産生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有，包括衆生生命。法身有這樣的功能，可見不是空的，認識到這一點以後，再回轉來改變自己的身心，這是修報身化身的原理。那麽修持的方法呢？戒、定、慧。幾乎所有的宗教，所有的聖賢都是走的這條路。所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行爲入手，去惡爲善，達到最後無惡無善，畢竟清淨的境界，接近法身。所謂定，就是把散亂無常的心寧靜下來，歸到清淨本來的境界。戒定圓滿後，你就可以自然見到萬物的本體，回到本體的功能，與本體合一，慧是自然産生的。

宇宙生命的本體是空的，但可以生萬有，空與有是同一個根源，是一體的兩種功能。心與物也是同一根源，物能轉心，心也能轉物。現代人很可憐，精神思想都受物質的影響和左右，而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身，因爲我們各人的心理思想、行爲、個性以及業力不同，所以我們的化身也不同，但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂，以及受不苦不樂的受報之身，最後證得法身。爲了讓大家對三身瞭解得更清楚，給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裏面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度衆生。

趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。

懷師：（指著一位做過船員的同學）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的（衆笑）。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。

四禪八定

前面我們把法報化三身的修路綫和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。世界上各國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說衆生煩惱八萬四千，對治衆生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門（修證法門）也有八萬四千，各有各的三昧（三摩地）。要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裏的定屬于功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法裏獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。

關于四禪八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裏只是勉强作一個分類。

修行也叫“修爲”，有修持有作爲；也叫行持，有堅持不斷的行爲和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。配合這個功夫，如果同時轉化和减輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢的果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔痴慢疑根本煩惱的習氣（師手作結繩狀）。結使的“結”就好比是我們用綫結的一個結子，“使”是指有那麽一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裏，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了！”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉强强可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裏面有很深的道理，等以後再討論。

什麽是心一境性

心一境性有三個層次：身（身體），口（嘴巴），意（意識思想），三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式，是因爲我們的身體習慣于動，甚至坐在那裏都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一于一個東西。有的方法要求嘴巴念咒、念佛號或者念佛經，但那也是爲了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路綫。譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己爲一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麽思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？

譬如念佛，你用嘴巴或者在心裏念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裏都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，三次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是爲了別人。

打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，幷把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。

我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裏叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴裏叫你念著咒語，心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麽方法，首先都必須要做到專一，心一境性，幷把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變爲參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裏來？”“死了有沒有？”“念佛的是誰？”“哪里來？哪里去？”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。

再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至于它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬于一種定，也要心一境性。甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。道家有個詞，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說：“思之，思之，鬼神通之”，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麽都知道了，這也是一種境界哦，接近初禪了！所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以瞭解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，幷把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但幷不是佛法。我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那裏閉眼休息一下，等于睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。

我們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禪的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禪宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了，那是因爲他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。

中國有四個字“好學深思”，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變猪，猪也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。正確的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脉，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許三、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子聽他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話：“種子生現行，現行熏種子”，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反復的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而却步，“哎呀，我怎麽受得了那種苦行，我沒有那麽多功德啊！”

初禪——離生喜樂

初禪是“心一境性、離生喜樂”，心一境性我們剛講過了，那麽什麽叫“離生喜樂”呢？“離”就是對人世間的厭離心，對人世間有脫離之感，這是初步。然後，慢慢氣脉打開了，你可以得喜樂了。這個喜不是普能發了財，或者討了一個好老婆，或者嫁了一個好男人那種喜，是法喜充滿，無比的快樂。到了這個程度，你有分離之感，身心可以分離了。如果身體衰老了，不想留在人世間了，也可以馬上走，如果再想來，找一個身體投胎就是了。佛把什麽都告訴你了，可是一般研究佛學的人，甚至研究唯識學的人，只知道在嘴巴上講講四禪八定，而不經過各種各樣的修持，所以永遠不能瞭解佛法的深意。佛法越來越衰沒了，也就是這個原因。我們普通人懂了一點佛法的道理，或者有一點體會，也會很高興快樂。但這只是一種心理上偶然的反應，也是很好的，對現有的生命也會有幫助。但要想修證做功夫，這個是不算數的。你看那些有成就的祖師們，都曾經離開塵世去專修，也許即生成就，也許兩生，也許很多生，不一定的。如果走大乘的路綫，修菩薩道，一方面有家庭，有事業，一方面還要修持，那需要大智慧，大功德，大氣派。修菩薩道要一邊入世做事情，一邊隨時有慈悲心，在大願，利世利他。這個比出世專修還要難，也許成就比小乘還要快還要大。

要達到初禪境界就要修持，或者叫行持，在大乘叫行願。行願所培養的功德必然會引發身心的變化。在密宗他們是用修氣修脉修拙火的方法。如果自己的拙火發動不起來，也可以用修火觀的方法。至于說哪種方法更適合你，沒有一個呆定的說法。但有一點，不管你是用什麽方法，要想有成就都需要修持自身的功德，這個功德包括自己心理行爲的轉化。功德到了的人，不修氣脉，拙火也會發動起來，四加行裏面的“暖、頂、忍、世第一法”的境界，也都會來。有些人初步有一點功夫，他的傲慢心就來了，而且脾氣瞋恨心就越來越大，越來越討厭別人，看不起別人，這樣就走向外道魔道了。所以說修定是共法，就是這個道理。孟子說：“人之患、好爲人師”，不是說不可以爲人師，傳道是應該的，但是要做到不受人家恭維，不被這些事影響了自己的靜修，所以這句話裏戒定慧包含了。如果你有功夫以後，更能反省自己，知道自己得到的一切，不過是衆生本有的自性功能，因而發起更多的慈悲心、布施心，那就是佛法了。

同樣的道理，修密宗的人尋找上師，要對上師很嚴格的考察，如果一個人吝嗇沒有慈悲心，就不是一個好的上師。換句話說，上師對弟子也要作嚴格的考察，看這個人有沒有資格作學生。四禪八定加上佛法小乘境界，以及大阿羅漢的滅盡定，都不是究竟，這不過都是法塵影事而已。

欲界的喜與樂

現在我們討論的是真正修證做功夫的事，不是普通的學理，所以需要把顯教密宗融會貫通起來研究。如果拉開來講，這個課題涉及到人體生命科學的很多方面。但簡單的歸納起來講，“喜”是心理方面的境界和現象，“樂”是身體生理方面的反應。喜樂的境界有大有小，我們普通講的喜樂都是欲界的事。譬如飲食，看到好的菜，心裏很高興，就是喜，吃得很舒服就是樂。但吃飽了以後又生病，不舒服。如果拿男女作比喻就更清楚了，兩個人情啊愛啊抱在一起，有了性欲就性交做愛，就會高興、有快感，喜樂都包含在裏面了。男女性高潮的快感只有一刹那的時間，喜樂都過去以後，兩人身心都空空洞洞的，嚴重的甚至有虛脫的情况，因爲這是普通的喜樂。 一切衆生都有一個共同的目標，那就是離苦得樂，包括修道成佛也是這個目標。譬如欲界天人也和我們一樣，仍有男女飲食的欲望，他們交合還是五欲（色聲香味觸）之樂。但是與我們人相比，天人的修養層次高一點，他們的福報大一點，喜樂也比我們高一點强一點。欲界天分六層，人道以上的有四天王天、三十三天（忉利天），以及再上面的焰摩天、兜率天、化樂天，和他化自在天。以性這個問題來講，四大天王和三十三天的喜樂比我們高了，但是和我們人一樣，還是從“笑視交抱觸”中得喜樂。眼睛要看漂亮的，耳朵要聽好聽的，像“我愛你”啊、“達令”啊之類的，還要聞氣味對不對，還要接吻呀等等，總之身心都要接觸在一起。天人境界比我們高，福報比我們大，因爲他們的生理和心理結構與我們不同，至于說有沒有悟道，那完全是另一回事。在三十三天以上的欲界天，就不一定是笑視交抱觸了。焰摩天的天人是“執手爲樂”，手一握住就達到喜樂的最高境界了。再高一點的天人，連手、身體都不用接觸了，笑一笑就達到那個最高境界了。再高一點到化樂天和他化自在天，眼睛一看，甚至連看都不需要看了，意識一溝通就可以了。所以說天人境界比我們高，不像我們，要身心合一才能達到很短暫的一點點喜樂。我們人類的性交需要精氣神合一，比我們高一點的天人境界是精交，再高一點的是氣交和神交。所以說密宗的欲樂定的修法是欲界天天人的修法，不是佛法中最高最了不起的，但也可以變成最高最了不起的，那就要看你自己的智慧了。

這是爲了要讓你們瞭解禪定之樂而對一般的喜樂作的一個補充，要詳細討論的話，涉及到生理學醫學的知識，我們就省略了。

戴教授：到達初禪境界還有身見嗎？

懷師：到初禪還是有身見。你們要注意，我們現在研究的禪定境界都在講功夫這一塊，而有否身見是思想境界的問題。譬如我們很生氣，要跟人家打架，那時你可能忘了自己，暫時忘了身見。五見都屬于慧的見解範圍，不是功夫的境界，這個邏輯上的差別你們要搞清楚。再譬如你初步得喜樂的時候，都還在身心兩個方面，偶然也可以忘記身見。如果你能通過慧的見解真正忘了身見，你的初禪的禪定就會更大一點了。

李居士：色蘊、受蘊解脫了是不是就可以去掉身見了？

懷師：不一定，身見的根根在心意識的第七識上面。等于說你可能沒有性行爲了，但那幷不代表你淫根已經斷了，因爲你心理可能還有性欲。

輕安的境界的喜樂

不同天人境界的喜樂，其程度也不同。在佛學中我們只是用喜樂二字來說明那種不同的感受，其實這兩個字幷不能準確的表達那個境界，所以你們不要執著于這兩個字。“輕安”也可以說是一種喜樂，得到輕安境界的人，已經過了拙火發動的境界，但用輕安來描述那種境界，也不是很準確。初禪的喜樂比天人喜樂還要高，其實清淨的定境本身就是一種喜樂，而欲界的喜樂有點執著于其中的意思。打坐的喜樂與性交所發出的喜樂不同，打坐時，氣脉打通的地方就會有喜樂的感覺。

包卓立：輕安的境界有清凉的感覺，可是拙火發動不是暖的現象嗎？

懷師：暖是輕安的前奏，清凉也是輕安的前奏。宗喀巴大師在《菩提道次第論》裏說，你用功打坐時，頭頂有清凉之感，這個算輕安了。不過由頭頂發起的輕安有時會退掉的，如果清凉從脚底或者海底發起，一直通到上面就不會退掉了。這種都還只能算是小輕安，大輕安就不得了了，身體的氣脉拙火都過了，整個身體是輕靈的。所以說輕安有大小程度的不同，真到了廣大的輕安的境界是可以得神通的，身體可以飛了。一個月前，一個南普陀的和尚來看我，他在東南亞學了安那般那呼吸法門，和四禪的修行秘訣。據他老師說，身體某部位有覺受是初禪，某部位是二禪，某部位是三禪，某部位是四禪。他說這是南傳佛法。

我聽了笑一笑，不好講他對不對，其實也不能講對不對，真修安那般那呼吸法門，開始是鼻子呼吸，慢慢功夫深了以後就不用鼻子呼吸了，變成零呼吸了，到達那個程度，你身心的感受也不同了。等呼吸到達住的時候，就更不同了，再達到歇，就又不同了。所以說不能說他不對，但如果說這裏是初禪，那裏是二禪，那裏是三禪，那裏就是四禪，那就不對了。這裏爲大家總結一下初禪境界。要達到初禪喜樂的境界，需要經過很多修持和苦行，但是最重要的還是靠智慧，靠自己行爲功德的修持，靠轉變貪瞋痴慢疑的心理結使。借用中國古代大禪師的一句話，“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥夜迷巢”，理路不通，道理不通，就會像迷巢的飛鳥一樣，找不到自己的窩了。有時境界會突然出現，可是要保住那個境界却非常難。

二禪 三禪 四禪

二禪是“定生喜樂”。注意哦，雖然不談心一境性了，實際上還是心一境性哦。心一境性的境界很多，你可以定在空無邊處定，或者識無邊處定等等。心一境性了，自然就可以達到離生喜樂的境界，二禪當然還在心一境性的境界上，心本來就是清明的，所以進入二禪後就不提心一境性了，不過這個新的層次和境界又不同了。四禪八定的這個翻譯法歷代都沒有動過，大家都沒有异議，只有玄奘法師把“禪”翻譯成“靜慮”，把四禪譯成初靜慮，第二靜慮，第三靜慮和第四靜慮。不過不管是靜慮也好，定也好，都是從儒家《大學》的“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”來的。這是學理方面，我們不再多講。定生喜樂，注意這幾個字，二禪這個“定”，有定的境界，比初禪大了，所生出來的喜樂也比初禪更進一步了。這個二禪的喜樂連佛菩薩，連那些祖師們也只能講到這裏，沒有更好的形容詞來解釋翻譯了。我們只能勉强地說，二禪的喜樂境界比初禪更清淨、更偉大。有同學曾經對我說：“我得了這個境界以後，好像過幾天就沒有了。”我說：“其實你都在那個境界裏啊！只是你自己不瞭解而已。”這好像一個窮人忽然挖到寶，高興得三天三夜都睡不著覺。慢慢錢越來越多了，他就不會睡不著覺了，這時的煩惱是怕錢少了才睡不著覺。

喜樂、輕安境界得到了，大家自己不知道。所以我經常用古人的一個比喻，一個人挖井，第一天、第二天……第一個禮拜，嚇，成績好得很，挖出好多泥巴。等你挖出一丈、兩丈深的時候，你就慘了，挖了好幾天才一筐泥，其實這個成績同你剛開始是一樣的，而且更深、更細、更難，只是你自己沒有感覺而已。喜樂的境界跟這個是一樣的道理。所以二禪定生喜樂比初禪更定，喜樂的境界更擴大、更嚴重了。二禪已是色界天天人的境界，包括三個層次：少光天、無量光天、極淨光天，都在光中。講到這裏，要提醒大家研究三界天人表。

前面討論的修行人做功夫的報告，尤其是修密宗的人的報告，都是與離生喜樂和定生喜樂的境界有關，禪定的喜樂境界和禪定本身的境界，包括四禪八定以及第九次第定，都是意識狀態所造成的。意識與五蘊配合，或者說與色陰、受陰、行陰配合，就會發生這種境相，這個原則首先要把握住。二禪的境界是天人境界，是意識狀態和受陰配合所産生的。三禪是離喜妙樂，包括少淨天、無量淨天、和遍淨天的境界。到三禪，已經超過了喜的境界，只有樂的境界。這種樂與欲界天的飲食男女之樂不同。四禪是“舍念清淨”，舍掉了煩惱、假想、妄念，這個已經超過了那些喜樂的境界。換句話說，有喜有樂還是受陰的感受，還是念的作用。有一點特別值得注意，如果拿佛學唯心的道理來看，色受想行識都是一念，到了四禪“舍念清淨”的境界，這些喜樂感受的念都沒有了，完全是清淨的境界。注意，清淨幷不是空哦！這種清淨境界已到了色界天的最高層。配合天人境界共有九層，分別是福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天（也稱有頂天），不同天的三摩地境界也不同，但都屬于舍念清淨。普通人以爲心境清淨了，就是四禪的舍念清淨境界，這是完全錯誤的。須要說明的一點，舍念清淨不是空定，不是小乘的空定，更不是般若空的境界。另外，舍念清淨還是意識的境界，還沒有離開意識的作用。所以說三界都沒有跳出意識的範圍，你看，意識有這麽大。如果意識修持到能舍一切雜念妄想而得清淨，那也是很大的功德哦，但還不是佛法。所以說四禪八定是共法，是佛法與一切外道等的共法，道理也就在這裏。其實，做到舍念清淨已經很難了，一切神能、一切生命的特异功能，都還是從這些禪定出來的。普通人，乃至學佛的人，有幾個真修到了這個境界呢？四禪都離不開意識狀態，這一點要首先認識。這是四禪，下面我們討論四定。

空無邊處定

佛學的很多境界都有很微細的差別，比方佛學講到，唯識的無心位（這裏的心是指意識心）分五種：睡眠、悶絕、無想定、無想天、和滅盡定。無想定是三摩地的境界，無想天是無想定所得的天人果位。再比方密宗紅教講的“大幻化綱境界”，裏面提到五、六種中陰境界。人死後到投胎之前的這個階段是一個中陰，是生死的中陰；從醒到睡眠是另一個中陰；呼吸的出入氣之間是一個中陰等等。所以中陰境界也有很多微細的差別。我們研究打坐、學佛、做功夫，就要學習認識自己定的境界。四禪八定裏的四定，就是四種三摩地的境界，屬于三界天裏的無色界，已經超越了色界。無色界，顧名思義，已經超越了物理（色界）、物質（欲界）世界，完全是精神世界的現象。 四禪八定裏面的四定，就是空無邊處定（也叫色無邊處定）、識無邊處定、無所有處定、和非想非非想處定。需要瞭解的一點是，從四禪到四種定，不一定是像樓梯一樣，非要一層一層上不可。你可以修空無邊處定進入初禪，再由初禪到四禪，或由初禪到三禪、到二禪或任何一個境界，都沒有一定的。不過，四種禪定的境界，在功夫修行的層次上不同，有非常微細的差別。那麽，空無邊處定的“空”是什麽呢？給大家作個比方，一個人學佛、打坐用功，有時候會說：“哎呀，我今天念經念咒，都不知道自己的身體了，好像進入了空的境界。”這只是偶然之間忘了色陰和受陰而已，還不是這裏講的空的境界。再比如，有人研究念頭之間顯現的那個階段，會說：“剛才好像沒有我了”，實際上，一瞬間那個沒有我的境界也是受陰，仍然是意識範圍之內。所謂空無邊處定，確是一種空，硬是做到有個空的境界，當然離不開意識的指導。比方我們坐飛機，當飛到三萬公尺以上時，看到天空的那個感受。假想沒有坐飛機，而是你就在那個高空，這個空的境界，比較我們坐在這個房間裏空的境界，是完全不同的！這是一個物理的空的境界。空的力量很大，這個原理用于武器研究，就能造出毀滅性很大的原子彈。但是空也有生長萬物的功能，正如佛早就說過的，“空”包含了地水火風空覺識等七種東西。過去佛學講到這裏，大家都不從物理科學的角度研究，只是一帶而過了。

如果你真想修這個空無邊處定，打坐時，兩腿一盤，什麽都不管，將自己身體丟掉，進入地球外面太空的那個空的境界就可以了。這時你的意識當然還是清楚的。所以佛經翻譯時，也會把空無邊處定譯成色無邊處定。這個境界裏有光明，可是灰濛濛的，也可以有各種顔色，不一定是亮光，但有個光明的境界。等于我們在高空中看到的那個虛空，虛空也是個東西，但不能叫它物理的或物質的。這就是空無邊處定的道理。