人生何處不相逢

第十三卷

丑三、總辨同異

寅一、標

這一科分成二科，「寅一」先作一個「標」示：

復次，覺與不覺，有二種相。

云何為二：一者同相，二者異相。

前面講到生滅門，就講到對立的生命、個體的生命，在整個個體生命當中，基本上分成二類：第一個是依止「覺」悟所啟動的清淨果報，第二個是依止「不覺」所啟動的雜染果報。這二種果報，基本上「有二種」的相互關係：「一者同相，二者異相。」覺跟不覺有共同相，也有差別相。這一段先作一個總標，把覺跟不覺的相互關係先標出來；以下把這個同相、異相的道理再詳細的說明。

寅二、釋

卯一、釋同相

解釋當中分二科，先解「釋同相」的道理，這當中有二段，先看第一段正釋，正式的解釋：言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。是故修多羅中，依於此義，說一切眾生，本來常住，入於涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。在覺跟不覺的生滅對待當中，我們先講它們之間「同相」關係。第一段先講一個譬喻：「譬如種種瓦器，皆同微塵性相。」這樣的一個道理，我們用日常生活的因緣來作一個譬喻。「譬如」這個「瓦器」，當然瓦器不是一種，有很多種，比如說缽、湯匙、花瓶。從它的作用來說，缽有缽的作用，花瓶有花瓶的作用；從體性上說，它們都是「微塵性相」，都是一個泥土，以泥土為本質所成就的一個作用。這個譬喻我們看合法：「如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。」我們在觀察生滅門的時候，我們觀察到這個眾生的心，十法界的眾生有二種的心態：一個是「無漏」的心，一個是「無明」的心。這個無漏的心就是一種覺悟的心，覺悟的心（覺悟的心在大乘上說主要就是菩提心）它所帶動的「種種業幻」：我們依止內在的願力，上求佛道、下化眾生的願力，我們造了很多很多六波羅蜜的善業，成就未來依正莊嚴的果報，這是以無漏的心識所起動的一個業幻；假設我們今天是隨順我們的感覺，這種不覺的心態，造了很多殺盜婬妄的罪業，就招感三界的苦果，這也是種種的業幻。但是不管是無漏所起動的業幻，或者無明的業幻，從本質上來說，「皆同真如性相」，都是依止一心真如所顯現的作用，就是把它會歸到我們理具法界的時候，這二個心態的本性是平等不二的。這是合法，以下把這個觀念引用經文來證明，引證：「是故修多羅中，依於此義，說一切眾生，本來常住，入於涅槃。」這以下馬鳴菩薩根據大乘的「修多羅」，這個地方主要是根據《圓覺經》《大品般若經》這二部經，這二部經都講到這種共相的道理。怎麼知道呢？「說一切眾生，本來常住，入於涅槃。」凡夫「眾生」的感情世界，那是一種非常錯綜複雜的，凡夫的內心當中，每一個人的煩惱是各式各樣，有些人貪欲重、有些人瞋心重，各式各樣的欲望；依止個人的欲望去追求，造作種種的業力，招感各式各樣的果報；但是他的「本」性卻是「常住」不動，而安住在不生不滅的「涅槃」。我們讀這一段經文可以知道，這句話是根據共相的道理來解釋的，依止眾生的理具法界來解釋眾生的本性是常住，是安住在涅槃。這個是講到凡夫的共相，其次講到聖人的共相。「菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。」我們看諸佛菩薩，他的功德莊嚴也各式各樣，阿彌陀佛有阿彌陀佛的功德，藥師佛有藥師佛的功德，每一尊佛所成就的這種功德、三昧、神通是各式各樣；但是從本性上來說，它是「非可修相，非可作相」，從本性上來說這也不是修行所成就的，從本性上是「畢竟無得」。這個地方，當我們把這些萬德莊嚴攝用歸體的時候，我們知道這些法是無有少法可得，這樣子講也是依止共相來說明。這一段是把凡夫的惑業苦，跟諸佛菩薩的法身般若解脫，這種差別相與共相來加以融通。這一段論文是一個正式的說明；以下第二段除疑，破除我們的疑惑。我們看論文：亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。「亦無色相可見」這句話，等於是提出一個問。從共相的角度來說，諸佛菩薩的菩提之法，是沒有「色相可見」。這個地方有人就提出疑問說：我們從經典上的記載，明顯的知道：比如說釋迦牟尼佛他有八相成道，我們的確看到釋迦牟尼佛的出生，乃至於他的出家，成佛道以後他顯出種種光明的色身，去托缽度化眾生，他有很多很多的色相可見的；那為什麼說是「無可作相，畢竟無得」呢？有些人就提出了這個疑惑，這以回答。「而有見色相者」，我們能夠親自看到佛陀的色相，當然這個色相是個略說，廣泛的說是色聲香味觸法都見到了，看到佛陀有美好的色身、有這個美好的音聲，各式各樣六塵的莊嚴。我們看到諸佛菩薩這種六塵的莊嚴「唯是隨染業幻所作」，這種諸佛菩薩六塵的莊嚴「是隨」順凡夫的「染」，染就是染心，就是煩惱；這個「業」，就是各式各樣造作的業力；「幻」就是果報。也就是說，諸佛菩薩之所以現出六塵的莊嚴，是依止眾生惑業苦的因緣而變現的。比如說釋迦牟尼佛，他今天想度化我們娑婆世界的眾生，他必須要從他自受用的涅槃寂靜當中，現起一個他受用，說是「如來現起他受用」，既然這個果報不是佛要受用，是眾生要受用，這個果報是要給眾生來看、來聽聞的，所以佛陀在顯現這個色身的時候，他必須要隨順眾生的因緣。比如說他的身高，是丈六高的身高，就要跟我們娑婆世界的身高差不多；他也要隨順我們的因緣，去托缽吃飯、晚上睡覺，乃至示現佛陀的衰老、病痛、死亡。就是說我們今天以凡夫的六根所見到的諸佛六塵，是佛陀隨順眾生的因緣所變現的，他不是一個「智色不空之性」。我們講到這種「不空」的體性所具足的「智色」，因為這個「智相」是「無可見」的。換句話說，我們看到佛陀的身相，不是佛陀他自己所受用的，佛陀的心是安住在這種理具法界的，他不動念頭的。不動念頭，那怎麼會有這些色相呢？這個是隨順眾生的因緣而生起一種感應的作用。這個他受用的功德，我們經常聽到一句話說「千江有水千江月」，說這個月亮，月亮當然它有它的色相、有它的光明，但是我們不能直接得到月亮。那怎麼辦呢？在晚上的時候，每一個人拿一個臉盆，你有你的臉盆，我有我的臉盆，我們每一個人臉盆得到的月亮各各不同，有的月亮的影像比較大，有的比較小。但是你用這個月亮的影像去找月亮的本質，是找不到的，那是一種他受用。所以我們生長在佛世的時候，每一個人見到佛的色身是各式各樣。你是凡夫，看到的是丈六比丘相；文殊菩薩、普賢菩薩看到的是無量功德莊嚴的這種報身，這些都是「隨染業幻所作，非是智色不空之性」。這一段是解釋共相的道理，把「菩提之法非可修相，非可作相，畢竟無得」的道理開展出來。

卯二、釋異相

言異相者，如種種瓦器，各各不同。如是無漏無明，隨染幻差別；性染幻差別故。

前面的生滅門是講覺跟不覺的共相，這以下的生滅門是講這個差別相。先講出一個譬喻：「如種種瓦器，各各不同」，這是講到差別相。每一個「瓦器」，缽有缽的作用，湯匙有湯匙的作用，花瓶有花瓶的作用。以下合法：「如是無漏無明，隨染幻差別；性染幻差別故。」這個地方講生滅門，諸位要知道：生滅門它是一個對立性的，有覺、有不覺，有清淨、有雜染。我們先從覺悟的因緣來說，「無漏」它的因緣是「隨染幻差別」。一個覺悟的心在創造生滅門，它的因緣是「隨染幻差別」。這個「染幻差別」，法藏大師的解釋是「一種諸佛菩薩的大悲願力」。這個地方是說，有時候我們會覺得奇怪，諸佛菩薩他們清淨的本性是一樣的；但是每一個菩薩在示現度化眾生的時候，他扮演的角色不同。你看地藏王菩薩他的心情，他整個角色是「地獄不空，誓不成佛」，所以我們會知道地藏王菩薩在因地所發的願，他的悲心特別重。就是說他特別關心這些弱勢團體，這種造惡的苦惱眾生，他特別歡喜救拔。有的諸佛菩薩度化眾生的因緣也不同，你看阿彌陀佛

國土，阿彌陀佛國土說是「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。極樂世界不攝受二乘人，他完全只攝受大乘菩薩。這個地方我們應該說：諸佛菩薩的大悲心是平等不二的，但是他因地所發的願有所不同。不要說是大乘的菩薩，像小乘的學者，你看須菩提尊者，他身為一個阿羅漢，他的心情特別歡喜去度化那些大福報的眾生，他覺得這個人有福報，是因為過去的善業，從善業而來，也應該從善業而去，所以他希望讓這些有福報的眾生，積極的栽培善根。這個迦葉尊者，他特別喜歡度化苦惱的眾生，他覺得他之所以今生苦惱，是因為不造善業，所以應該趁這個機會趕快救拔他們。所以我們在因地的時候，你對於眾生的願力不同，對你未來成佛以後，你生起他受用功德的時候，你所攝受的眷屬就有所不同。當我們把這些諸佛菩薩的心情都「攝用歸體」的時候，那是一切法如的境界，那是平等不二的；但是當你「依體起用」的時候，只要是依體起用那就是一個事造法界，就要考慮我們的成長過程。你的成長過程有各式各樣的希望想法，到了你成佛以後，你度化眾生的方便就有所不同，那這個叫做「隨染幻差別」。前面是講到清淨功德的差別；這以下是講到無明煩惱所引生的差別，這個無明煩惱叫做「性染幻差別」。諸佛菩薩的果報，他是依止願力，一種自在力；凡夫在生起這個果報，他依止的是煩惱，那是煩惱推動的，不是願力。各式各樣的煩惱，創造各式各樣的業力，招感各式各樣的果報。這個「性染幻差別」的煩惱相，《瑜伽師地論》講到眾生的煩惱，講得非常的複雜。我們根據《瑜伽師地論》，把凡夫煩惱的差異相，簡單的分成二類：第一個是講到性質的差別。在《瑜伽師地論》，以殺生來說，我們今天是殺一隻雞，有三種差別：第一個是依止貪欲的煩惱，說「我實在是不想殺牠，但是我實在是想吃牠的肉，沒辦法！我控制不了我的貪欲，所以只好把牠殺了」，依止貪欲來造殺生。第二個是依止瞋心，說「我對牠的肉沒什麼興趣，但是我看這隻雞非常不順眼，起瞋心就把這隻雞給殺死了」。第三個是依止愚痴，「我對牠也沒有貪、也沒有瞋，但是這隻雞牠一出生，雞鴨魚肉本來是天地一道菜，我應該殺牠來祭祀，這是沒有過失的」，依止這個邪見愚痴而造殺生。這「性染幻差別」，雖然同樣是造一個殺生的業，但未來的果報有很多的差別。說愚痴所造的業最重，因為他無慚無愧，無慚無愧就會使令這個業、這個果報變得很堅固、很難懺悔了；其次是依止瞋心；再其次是依止貪欲。所以同樣的業，因為「性染幻」的「差別」（就是你的煩惱不同），你的果報就不同。其次，有強弱的不同。煩惱有強弱不同，第一個就是依止這個心的意樂。你造一個業的時候，你是三時有心──在造作之前充滿了期待，在造作的時候充滿了歡喜，造作以後又念念的隨喜，對你這件事情非常滿意。這個業不管是善業、惡業都非常的強大，就是你這件事情不是臨時起意的，是經過你的期待、計劃，最後去造作的時候產生強大的意樂，造完以後又念念的隨喜，這個業就是一個強大的業力了。前面是約心，第二個約境。你所造作的業是一個上品境，是父母、師長、三寶的境界，在這個所緣境上所造的業，都是強大的業，這個田特別殊勝。第三個是約相續。就是你這個業本來是一個很薄弱的業，但是你數數現行都無慚愧，每天每天的造作，這個業也會變得強大。說你每天拜〈八十八佛〉，雖然拜〈八十八佛〉也打妄想，打妄想也拜〈八十八佛〉，你的心力不是很強大。但是你每天拜〈八十八佛〉，拜了三年、拜了十年就不可思議了。為什麼呢？數數現行。就是你每天都造作這個業，這個業對你會產生一個非常大的力量，你每天都會造作的（就是這個次數），這個次數也會使令這個業變得強大。所以說從一個有漏位來說，也是各式各樣，我們凡夫的心發動的這種「性染幻」也是各式各樣的「差別」，這是講到我們凡夫的差異相。這個差異相我們作一個總結。從論文上來看，我們講到這個差異相有「隨染幻差別」跟「性染幻差別」。從生滅門來說，我們身為一個有情眾生，一定會造作很多事情，我們不像阿羅漢安住在不生不滅涅槃，我們是在有為法當中活動。你所做的每一件事情只有二種可能：第一個是依止願力，第二個是依止煩惱。比如說：你有因緣做個方丈，做方丈和尚的因緣也只有二個，你不是依止願力，就是依止你的欲望，沒有第三種情況。就是說這個方丈和尚這一期做下來，你是成就功德，還是成就過失呢？跟你因地的動機有非常絕對的關係。說我做方丈，我依止的是我的誓願力，我要安僧辦道。你的動機是以覺悟發動的，雖然在這個過程當中有很多不圓滿的過失，但是你的本質是覺悟，這個功德大方向來說本質就是清淨的，就是個安樂的果報。說你做方丈的目的是增長自己的名聞利養，不管你這個過程當中做什麼事，這一期的方丈對你的生命來說，是一個負面的力量，因為你的本質是依止不覺發動的。本質是染污，那所有的果報、所有的業力都是染污。做方丈是這樣的，做法師、做什麼事都是這樣子的。這所謂的差別相就是依止願力、依止欲望這二種差別。這個地方是把生滅門的同相、異相作一個總結。這個地方，我們把同相的道理再解釋一下。這個同相在大乘佛法來說，是滿重要的一個觀念，這個同相的道理在修行上的應用有二個重點：第一個是講到這個成佛的可能性。就是說我們現在是一個惑業苦的凡夫，你怎麼知道你可以成佛呢？就是依止這個同相的道理，就是把這些生滅的作用會歸到所謂的一心真如，看到了心、佛、眾生三無差別。所以在大乘菩薩戒裡面，很強調「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，所以你的菩薩種姓的成立，剛開始就是依止這樣的信心，信根本。就是說我們這一念心跟諸佛的心，本質是沒有差別的，因為本質沒有差別，你才有可能成佛。說我的本質是染污的，我用沙去煮飯，煮半天還是個沙。所以這個地方「同相」的道理，讓我們知道成佛的可能性。第二個是我們在修行淨土當中的感應道交，就是解釋凡夫跟諸佛為什麼能夠感應道交，這個觀念也是建立在同相的道理。因為我們這一念心跟諸佛的本性是沒有差別的，所以我們在憶念佛陀的時候，能夠得到佛陀的加持。所以同相的道理，在修行上的應用也是很重要。

子二、明生滅因緣

丑一、明迷染因緣

寅一、總明依心故轉

我們把這一科的科判作一個解釋。我們看第十九頁，講到「心生滅門」，「心生滅門」當中講到「生滅因緣相」，「因緣相」當中講到「染淨生滅」，「染淨生滅」當中有三科，「子一」是「正釋心生滅」。在「心生滅」當中，這個生滅講到阿賴耶識，從阿賴耶識當中具足了覺跟不覺，覺有覺的功能，不覺有不覺的功能，最後再以同相、異相來作一個會歸。所以這個地方是把生滅的相貌講出來，這是講到「染淨生滅」的第一科，講到心生滅的差別相。我們回到第二十七頁，這一科「子二」是講到「生滅因緣」。前面的一科是各別的說明覺跟不覺的相貌，完全從理論上說明；這個「生滅因緣」（當然講到因緣，就是一個實際的造作）就講到覺跟不覺在我們的心中，它們不是單獨存在的，它是有一種相互的作用。就是我們在起動覺的時候會帶動不覺，不覺也會帶動覺。在整個覺跟不覺之間，有一些相互的作用關係，這叫做「生滅因緣」。好，我們看第二十八頁。生滅因緣當中有二科：「丑一」講到「明迷染因緣」，第三十頁的「丑二」是講到「悟淨因緣」。我們先講迷惑的因緣，依止這個迷惑所帶動的這些雜染因果，講到我們凡夫過去還沒有學習佛法的時候，我們的生命是怎樣生起的？講到這個雜染生起的因緣，這當中有二科，先看「寅一、總明依心故轉」，說明凡夫的果報，是依止這個雜染心而轉生的。

復次，生滅因緣者，所謂眾生依心、意、意識轉故。

這是講到凡夫的果報，這種「生滅因緣」，「所謂」的「眾生」相，主要是「依」止「心、意」跟「意識」這三個法而「轉」生。這個地方的「心」是第八識阿賴耶識，這個「意」跟「意識」都是在講前六識，是比較粗的，前面那個心是比較細的。這個地方沒有談到第七識，法藏大師解釋說：第七意識在本論當中是普遍的分散到第八跟前六。所以講到阿賴耶識的時候，它有我執、法執，那一種俱生的我執、法執；講到第六意識的時候，它也有我執、法執，是粗的分別我執、法執。所以這個地方的第七意識，是已經分散到第八跟前六，所以它就不特別安立第七。這個地方是先作一個總標，「眾生」的果報是「依」止「心」跟「意、意識」而「轉」生。

寅二、別釋意及意識

卯一、釋意

首先先解「釋」這個「意」，再解釋這個「意識」。此義云何？以依阿黎耶識，說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。我們有情眾生的果報是依止這個心意識而轉。什麼叫做心意識呢？先解釋心，這個地方的心是阿賴耶識，「以依阿黎耶識，說有無明」。這個地方我們解釋一下。我們前面講到無明，說是「以依如來藏故有生滅心」、「所謂生滅與不生滅和合名為阿賴耶」。我們剛開始是在清淨的真如（所謂如來藏）而生起妄動，而變成阿賴耶，這個時候真如起動的那個「無明」就是根本不覺，根本不覺是從真如而轉成阿賴耶。這個地方是說，從阿賴耶當中又分成覺跟不覺，假設我們隨順著「不覺」而起動的，這個時候的無明就是枝末無明了，依止阿賴耶的不覺所起動。這個地方是說明「意」是怎麼生起的，就是在阿賴耶的生滅門當中有所謂的不覺，那這個不覺一起動以後，就產生了五種的相貌：第一個「不覺而起」，第二個「能見」，第三個「能現」，第四個「能取境界」，第五個「起念相續」，「故說為意」。所以這一段是說明這個「意」的引生，是從阿賴耶識的不覺所起動的。此意復有五種名，云何為五？「一者業識，二者轉識，三者現識，四者智識，五者相續識。」這阿賴耶識所起動的「意」有「五種」，我們看第一個：一者名為業識。謂無明力，不覺心動故。這個「業識」的「業」，當然是一個業力，可能是一個善業、或者是罪業。那這個業識它是怎麼生起的呢？是以「無明」的「力」量而生起的，就是依止我執、法執而生起的。那麼「不覺心動」產生一個動，當然動就是造作。所以這個地方是說明整個生命的一個因相，就是整個生命的果報，都是阿賴識裡面這個業識所變現的。就是我們每一個有情眾生的這個阿賴耶識，它含藏了無量無邊的業力，那這個業力都是我們在過去的生命當中，每一次無明的造作所累積起來的。可能累積了很多的善業，當然也可能累積很多的罪業，這些業力都保存在業識當中。這是說明整個阿賴耶識的因相，第二、第三是說明果相。等到這個業力成熟以後，就變現了我們有情眾生一期的個體生命，這個體生命當中有能、所的差別。從能方面來說：二者名為轉識。依於動心，能見相故。在每一期的果報當中，都有一種能受用的心識，這是「能見相」，包括我們整個一期生命的見、聞、覺、知，人有人的見聞覺知、螞蟻有螞蟻的見聞覺知，這種見聞覺知能夠受用種種的果報。這個是講到我們每一期生命裡面的一個我相，能受用的我相。三者名為現識。所謂現一切境界，猶如明鏡，現於色像，現識亦爾。隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而起，常在前故。前面的果報是約著能受用的我相，以下是約著所用的法相。這個法相他先講出一個譬喻：「猶如明鏡，現於色像」。就像鏡子能夠顯出種種的色像，這個「現識亦爾」，面對「五塵」的境界，它能夠顯現各式各樣的五塵相貌。當然這個五塵的果報體每一個人不同：福報大的人，他顯出的五塵特別的莊嚴；有罪業的人，他所顯現的五塵就比較醜陋。到這個地方都是一個阿賴耶識，有阿賴耶識就是有個體生命，但這個時候在整個能受用的我相跟所受用的法相接觸，都還是不帶名言的，還沒有名言分別，只是顯現一個因相跟果相的相續。好，我們先休息十分鐘。