人生何處不相逢

一點體會，在下認為， 方 先生以現代語言和邏輯對杜順大師的解讀對那些欲理解華嚴宗思想的行人是有啟發意義的。（編按：指 方東美 先生《以西方方法學的“關係邏輯”來透視杜順大師的法界觀》　一文）

　　本人在剛開始研讀杜順大師論著時，遇到的困難之一就是“色不即空，以即空故”這樣一些看似矛盾的表述。我們的習慣是同一句話中重複出現的同一個詞應該具有相同的含義，但大師常常不按“規矩”辦事。初學時摸不著頭腦，後來也就慢慢習慣了。

　　與此有些類似的是中國畫的技法。我們觀看一幅山水畫時，常常有這樣的感覺：一、當觀看山的整體時，感覺我們離山的距離是1公里 ；二、當觀看山上兩位下棋的老人時，感覺離老人只有100米 ，因此同一幅畫具有不同的視點。

　　西方傳統的油畫，一幅畫似乎只有一個視點，很逼真。但近代畢卡索的畫中，從人的側面可以看到該人的另一個眼睛和耳朵，把人畫得與比目魚相似，在一幅畫中存在多個視點。在這一點上，西方的現代反倒與中國的傳統更接近。

　　如果你能跟得上華嚴祖師們的這種“視點”變化，讀他們的論著就相對容易了。

　　 方 先生說：
　　“所以我們要徹底瞭解華嚴宗的這一思想，我們必須要透過近代哲學的眼光，要深一層去認識，當杜順大師在說這話的時候，他是處於那一種underlying logic　（基礎的邏輯）應用，絕不能預先設立一種虛妄的假定，也絕不能誤以為每一個term都只是能夠有one and unique meaning　（唯一且獨特的意義）而已，對於這一種說法，應該從根本來加以放棄，然後才有可能研讀華嚴宗裏面的大文章。”

　　至於是否如 方 先生所說之“必須要透過近代哲學的眼光”才能理解祖師們的思想，我想恐怕並不一定（因為祖師們肯定沒學過“近代哲學”）。在下也沒有學過“近代哲學”，但簡單的“視點變換”已經使本人受益匪淺！

　　明兄說：“我覺得華嚴境界是超越邏輯的，要在邏輯層次上清楚、準確表達是不可能的。搞不好兩頭不落好”，在下同意。

　　邏輯的本質是什麼？在下不知道邏輯學家的答案。就本人理解，邏輯的本質是某種共許，即對共同性、一致性的認同。如果在下上述理解不錯的話，那麼這種共許便一定會因眾生業力顯現的不同，特別是共業顯現的不同而有差異。因此六道中不同道的眾生應有各自可接受的“邏輯”。例如，天道法界的許多顯現對我們人來說很難理解（例如天眼的功能），那麼天道眾生之共許（對我們來說真正是天方夜譚）能成為我們邏輯的一部分嗎？我想這不可能。

　　六道眾生之間都難有共同的邏輯，而我們的共許與佛界的共許之間的差別更加巨大。華嚴境界是如來的現量所顯（實際上，以我們人道眾生語言所表述之“華嚴境界”與佛之現量相比不知要漏掉多少“資訊”），想通過我們的邏輯論證其真實性其難度可想而知！

　　退一步，“色即是空，空即是色”這種表述是符合邏輯的嗎？如果我們去問一位不信佛的邏輯學家，得到的答案多半是否定的。因為他根本不知這裏的“空”為何物（或不接受正確的空義），他所能理解的“空”只能是“沒有”、“虛無”、“空洞”、“空曠”、“空間”等。他的邏輯中肯定無法容納“物質就是沒有，沒有就是物質”這樣“荒唐”的論斷。

　　但同時在下也認為，嘗試以現代語言對古德言教予以解釋的努力對我等學人是有啟發意義的，雖然這種努力並不能真正使佛法變得合乎一般人可接受的邏輯。