三個篩子
一天,一個人急急忙忙地跑到某位哲人那兒,說:“我有個消息要告訴你……”
“等一等,”哲人打斷了他的話,“你要告訴我的消息,用三個篩子篩過了嗎?”
“三個篩子?哪三個篩子?”那人不解地問。
“第一個篩子叫真實。你要告訴我的消息,確實是真的嗎?”
“不知道,我是從街上聽來的。”
“現在用第二個篩子審查吧。”哲人接著說,“你要告訴我的消息就算不是真實的,也應該是善意的吧。”
那人躊躇地回答:“不,剛好相反……”
哲人再次打斷他的話:“那麼我們再用第三個篩子,請問,使你如此激動的消息很重要嗎?”
“並不怎麼重要。”那人不好意思地回答。
哲人說:“既然你要告訴我的事,既不事實,也非善意,更不重要,那麼就請你別說了吧!這樣的話,它就不會困擾你和我了。”
想一想我們平時著急告訴別人的事,是不是也像這個人要告訴哲人的消息一樣對人對己毫無益處呢?也許,先用“真實、善意、重要”這三個篩子篩一下我們要說的話,我們就會發現,很多話其實根本不必說,也不用說。學習掌管好我們的舌頭吧,不要讓它任意妄為。你會發現當你管好了自己的嘴,你自己就能管好你的生活!
謠言止于智者。佛陀在《卡拉瑪經》中,也開示大眾要理性的對待未知。在《佛教的宗教態度》一文中,清楚的闡述了學佛求真的態度:自覺自證!這一點,就是佛法與一般宗教的根本不同處。
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