人生何處不相逢

前 言

　　何謂煩惱？煩者煩熱，惱者惱亂，煩熱惱亂身心是謂煩惱。

　　就是這煩惱，令多少人痛苦不堪，又是這煩惱，令多少人為它葬送性命，亦是這煩惱，導致無窮無際的生靈，長劫沉溺於三途，頭出頭沒漂泊於苦海，無始無終流浪於生死。煩惱啊，你是多麼可畏！故佛在小乘經中喻之為毒蛇、垢染、枷鎖、緾縛等。然又奇怪，同是這煩惱，佛卻又在大乘經中喻之為幻化，煙雲、菩提、佛種等，是事雲何？　　

佛道就在煩惱中

　　在凡位，種種煩惱如條條毒蛇緾繞著我們的身心，令我們恐怖不寧。修途中，諸多煩惱障又似道道懸崖，橫阻于前路，令我們寸步難行。又是這一堆堆煩惱，經過修煉，一轉成為清淨莊嚴的寶座金台，把我們化生為超凡大聖。

　　佛道在哪？就在這無邊無際的煩惱中，所謂：轉煩惱為菩提是為真修道，化黑暗為光明是為歸故鄉。比如四顛倒為眾生煩惱，而修行人以正智觀照，了達諸法性空無有自性，化四顛倒（常、樂、我、淨）為四念處（苦、空、無常、無我），便是轉煩惱成菩提了。又如我們好心助人，別人卻罵我們虛偽討好，作為凡夫無不傷心，而修行人為除煩惱，便以正智觀察諸法實相，觀種種毀罵唯是名言等假合，緣聚而生，緣散即滅，所謂：雁過寒潭而不留其影，風吹疏竹而不留其聲，觀一切法，來無所從、去無所至，如幻化般無有實體可得。又觀這能罵的他、所罵的我，以及自己被罵後所產生的煩惱，種種皆是假緣所生，求其自性了不可得。如是觀察，漸漸心朗，眼前煩惱便如煙雲散去。暗去明來，無明去則法身顯，轉煩熱為清涼，是為真修道，道在煩惱中，除此更無道。

　　塵世紛紛，人生苦短，煩煩惱惱，糾纏不休，多少人由之倒下，跌跌撞撞，又有幾多人因此站了起來，一舉成為出人頭地的賢聖。佛道無路，它就在這堆煩惱中，在這片無明黑暗裏。所以智者修行，不僅不避於煩惱，更將自己置身其中。所謂“引蛇出洞”，煩惱一旦伸出頭來，正是根除的好機會，趁此用智慧之光照破它，進而將空性之水溶化它。比如我們被人所打，疼痛之下，嗔惱頓生。這時我們會發現嗔毒之蛇從心裏爬了出來，方知自己心中原有此煩惱。今既發現，正是拔除殲滅的好機會。便以正智觀照，此嗔心無有來處，唯由此“打”緣而生，若無疼痛，嗔亦不生。眾緣之中缺一不可，緣聚則生，緣散即滅。既是緣生之法，了無自性，故亦無有一個不變的打體可得。同時這能打的他，及所打的我，亦不出緣生之法，皆無自性。如是觀察，煩惱漸漸消失，心中也越發明悟。所謂：“斷一分煩惱、證一分法身”，佛道就在煩惱中轉，煩惱斷盡時，法身自然圓成。

　　修行並非艱難，難就難在不明路，不懂得道就在自己的腳下，在生活點滴中，在這片無明妄念裏。這片無明，就如暗無天日之長夜，漫漫長夜，須我們以正念智光去點亮，一旦光明顯現，方知此地原來是故鄉。故鄉並非夜闌外，亦非出於光明後，原在其中，早在其中，不垢不染，本自光明，光明不現的原因，是我們這對沾滿塵垢的凡眼，這個癲倒迷惑的妄心，覆蓋了真如令不得顯，隔住了光明令不得見。一旦眼明，原來到處皆光亮，一朝心開，方知何處不故鄉。　　

　　六道中的浪子們，快快醒來，勿再醉生夢死，流浪迷茫。所謂：“苦海茫茫，回頭是岸”，令你漂流生死的是這煩惱苦海，令你登上彼岸的還是這煩惱苦海，煩惱原是一個，但認識的方向不同，故有凡聖之別。　　

離開煩惱不可成佛

　　凡夫修行，往往忽視了煩惱在修程中的作用，多少人初出家，便想躲到深山古洞中，以為如此用功，便可成道證果。殊不知欲離煩惱而求菩提，了無是處。《維摩詰經》曰：“譬如不下巨海，不能得無價寶珠，是以不入煩惱大海，則不能得一切智寶”。修途中亦複如是，若不與外界碰撞，心中無量煩惱種子，無處生起現行，清淨輕安境界容易獲得，但一邁入塵煙，遇緣生心，則種種煩惱又滾滾而來，才知自己仍是凡夫俗子一個。　　

　　昔有一住山比丘，於山中靜坐，數年功夫，心覺清淨，疑是見道，便向人說。一日下山乞食，遇見女色又心生愛染，方知還有煩惱，聖果未證。問佛是否犯大妄語，佛曰不犯，是多增上慢人。是故修行，不可逃避煩惱，煩惱之污泥，能長養佛果故。如蓮花潔淨，卻出於污泥，泥不汙則花不茂。《維摩詰經》中文殊菩薩曰：“譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕淤泥，乃生此花，如是，無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。”

　　一塊土石，欲將其塑成一尊莊嚴的佛像，要經過無數次的敲敲打打，何況一個修行人，要將無常臭穢的凡軀、煩惱污濁的妄心，轉成超越萬相的法、報、應莊嚴三身，豈可不經受在煩惱烈焰中的千錘百煉。若把佛智比作高山之巔峰，煩惱則是登峰之階梯，無階梯則顛峰不能到。在修程中，每一個煩惱就如這層層登峰之階梯，每當我們降服一個煩惱，便如在這條趨頂階梯之上又踏上了堅實的一步。在凡而言是少了一個煩惱，在聖則是又高出了一地風光，漸漸煩惱斷盡，果位自然圓成。聖景高高，原靠這堆煩惱托著青雲直上，最終攀上了大覺之位，是故成佛路上，又豈可逃避煩惱。煩惱是成佛之因，如來之種。在《維摩詰經》中，維摩居士問文殊師利菩薩：“何等為如來種？”。文殊師利菩薩答曰:“有身為種，無明有愛為種，貪嗔癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，以要言之，六十二見及一切煩惱皆為佛種。”由此可見，煩惱于修行道中，其地位竟是如此之高，故不可逃避煩惱，眾生也正因為有煩惱，方可修行成佛，草木沒煩惱故，不能修成佛果。行者們：讓我們把每一個煩惱都利用起來，沿著這條煩惱荊棘之路，我們可以登上大覺佛位。　　

認識煩惱即是如來

　　煩惱如來截然不同。若能觀心實相，本自空寂，因緣無性，心相非有，則實相法中哪有煩惱如來之別，同時心相非有，亦是非無，因緣之法有無同體，因為同體，所以說有說無，有即非有，無則非無。有即非有，故說心相皆空。無即非無，故說如幻如化。作如是觀，便無分別，煩惱如來，原是平等。若能識得，如來即在煩惱中。又煩惱是三界有相有漏法，如來則是出世無漏法，有漏無漏相對成立。但能了知法性平等，則無有有漏，也無無漏，平等一如，不執有相見，不執無相見，如來煩惱一如平等故。

　　煩惱，它是性地上之幻相，是真體上之妄用，攝相歸性，攝性歸體，煩惱空性即覺性。永嘉大師曰：“無明空性即佛性，幻化空性即法性。”此如水與波，水相波相雖有動靜之別，但二者其性無非是濕。所以見了無明實性，也就離了一切執著，不僅煩惱無所破，就連佛相也無所取，不落有無數量，超過尋思，煩惱如來等無差別。故曰識得煩惱即是如來。

　　煩惱之法，實非可畏，它如一座迷宮，是那麼神秘而又恐怖，東撞西轉困不得出，一旦辨明方向，又是那麼清晰了然，出入自如。路不在外，就在迷宮當中，就在你的腳下。迷宮也非迷，迷者自迷；煩惱亦非煩，凡夫自煩。所謂修行，亦非有條實在的道可修，只是糾正凡夫迷妄之心。所謂煩惱，它就如隨形之影，躲避煩惱之人，就象在躲避陽光下自己的身影，越是逃避，煩惱卻逼他更緊，若能不驚不怖，鎮定下來仔細端詳，煩惱原是自身之虛影，一切恐怖便如雲煙遠去。其實，令我們恐怖的並非這煩惱虛影，實在是這錯覺之心，這個錯覺之心，便是無始以來覆蓋我們真如本性的無明，把這片無明揭破，真相大白，方知煩惱即是法王身，煩惱即是菩提！　　

結 束 言

　　所謂:“不到虎穴，焉得虎子”，同樣的，不到煩惱之烈火溶爐中去鍛煉，何能造就一位真人來。煩惱其實並非可怕。雖然嚇倒了多少門外漢，但卻成就了無數聖賢僧。生死迷途中，煩惱就如一位大善知識，硬把迷子逼上道嶺；漫漫修程中，煩惱又如一位好道友，互相攜手到覺城；現實生活中，煩惱雖如一灘污泥令人厭惡，卻能孕育出我們的法身慧命來。

　　行者們：勿被這幻化之法嚇倒而畏縮不前，請把你們的法船從避風港處開出來，到大風大浪中遨遊搏擊，否則，何能將法船開到安穩的彼岸?風平浪靜的避風港，就如培育嬌花的溫室，溫室中的嬌花，永遠見不到星星、月亮和太陽，所以它經受不了寒暑風霜。修行人亦複如是，不經受寒暑風霜的考磨，就不可能長成一顆參天大樹，頂天立地屹立於人間，為億萬生靈遮風擋雨。