如何面對口舌是非
阿彌陀佛!聽到旁人講是非、說冷嘲熱諷的話,我們會覺得格外心寒、難過。弟子應該以何心境面對?
佛弟子合十
現實生活中,每個人的見解不同,對許多事物有不同的看法;當無法以體諒包容的心去看待時,便容易產生磨擦、互相批評,種種是非於焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角衝突而互相傷害,甚至殺害;言語傷人的力量可見一斑。古人說:“一言以興邦,一言以喪邦。”佛法也強調身、口、意三業清淨,方得建立圓滿的人格——可見慎守口業之重要。
所謂口業清淨,便是去除四種不好的語言習慣:一、惡口──粗惡、誹謗、令人煩惱的話;例如髒話或尖酸刻薄的言語。二、兩舌──搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話;例如用不當言語,挑起雙方的仇恨、猜忌。三、妄語──虛妄、欺騙、不實在的話;例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。四、綺語──華而不實,令人心生邪想的話;例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。
說上述四種不清淨的語言,未來必定招感惡報:惡口者常聞惡聲,並多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙,縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明瞭。
明白這些道理後,應當時時觀照自己的心念,斷除口業的根源。一句話、一個行為,其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時,所說的語言便不清淨。所以生活中,要時時刻刻保持覺性,經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時,妄加感受或情緒,而引起不必要的傷害,甚或破壞了和諧的關係。
當我們面臨各種口舌是非時,該如何調整自己的心念?讓心不隨境起舞,從而造作惡業,讓自己也落入口舌是非中,是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟;當觀行成就,面對種種境界自能忍心不動,從而感化他人。
一、對境不起心
煩惱產生的原因是由於心念作不了主,心隨境轉,讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心,保持清淨,不隨便起心動念,提升覺察、覺照力,定力日久功深,面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念,也能很快返照,不至於念念相續。
二、對一切惡口的眾生發起慈悲心
眾生出於無知而造口業,日後自受惡報。今日我們得聞正法,明白因果的道理,更該起一份慈悲心看待,學習諸佛菩薩不忍眾生苦,一次又一次教化眾生,身語意業永無疲厭的精神。
三、 深念世間無常幻化
《金剛經》雲:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”世間本是生滅法,沒有一件事永恆存在;有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界,當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得;反觀現在所處的是非逆境,本質亦虛妄不實,也終將煙消雲散。
四、 反省檢討,虛心接受
他人所言是真實的,便要真心改過;如果是不實的,心也要放下,莫要耿耿於懷,一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己,虛心接受,人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣,苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到:“若受苦時,當自念言:我從往昔,無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限。今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天、非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。”若能如此思惟,便能甘心承受,當下自在;即使受到冤枉,也不會怨天尤人。
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