心的訓練
心的訓練
宗薩欽哲仁波切開示
如果你鍛煉身體的話，身體就會變得更健康、更強壯、更受你的控制；同樣的道理也適用於心。諷刺的是，世上充滿了健身中心，而我們真正需要的卻是心的健美。
心的訓練很必要，因為心是“自我”的基礎，沒有受過訓練的心，會讓你陷入各種紊亂中，因為這樣的心容易被激怒、容易起伏、容易受外境影響、容易受操縱、容易會為膚淺的讚美而滿足、容易受到無意義的批評或毫無實質的惡言傷害，它也經常太僵化、太固執，無法接受新鮮的主意。
心的訓練，最終是要讓我們成佛；但是，它對於日常生活也有極大的影響。
訓練自心的目的之一，就是讓我們自在地使用它，例如，如果你的心經過良好的訓練，就能在完全憤怒的狀況中調整心理，對於那個生氣的物件生起大慈，這就是所謂超然之力。
訓練心的另一個目的就是能使用心更大的部分。目前，你只用了心的一小部分，就連這一小部分也被各種愚鈍和煩惱所削弱。
如果你訓練自己的心，就能讓心的功用全部歸你所有，並且自由控制，你就可以具有創造性、耐心，具有藝術天分，或任何你想要的。
那麼，即使你的身體老化，頭禿膚皺，而你的心仍然繼續成長，更有活力。訓練身體，只能利益此生；訓練心，就能帶到後世。
人死的時候，很自然地會在此生與來生之間，承受某種震撼而讓人有些混亂，就像頭部受到撞擊會使記憶暫時喪失一樣。但是，心的訓練，是對無形的東西作無形的訓練；因此，形相的腐壞，例如火葬、土葬等，並不能消滅它。
讓心寂靜或調伏自心，是訓練心的另一種描述。當我們生氣、興奮或處於任何強烈情緒中的時候，我們就會失去自制，完全被吞沒掉。通常，我們不知道自己已經被情緒佔據了；就算是知道，甚至於情緒爆發前就已經知道，我們仍然無力阻止它的氾濫。
一般常識都告訴我們，太多的憤怒對健康不好。嫉妒只會增加問題，但是由於我們的心未受到訓練，因此這些情緒仍然把我們變成了它的玩偶。我們的心被慣壞了，很狂野、很粗糙，其中大部分對我們都非常陌生，幾乎就像未經開墾的蠻荒之地。
我們對於自心所知既少，又無法控制；不止任何短暫的煩惱，都能佔據心，甚至連記憶等心理本有的工具，在我們需要時，也無法依賴它們。有的時候，即使你急得要死，也無法想起某個電話號碼或地址；這是因為從你得到那個電話號碼，到努力去想起它之間，已經出現了太多的其他念頭，你的心裏麻木或一片空白，什麼也記不起來。
同樣地，這也是由於心沒有受過訓練，就好像心完全不屬於自己，而是個分離的實體它忽視你的希望，愛到哪兒就到哪兒，做它想做的事。如果你的心有任何主人的話，那就是煩惱“自我”了。
在普通社會中，幾乎每個人都希望當好人，也喜歡仁慈、體諒、開明等美德，但這些我們很少能做到；即使我們比較喜歡當壞人，也無法隨心所欲地壞下去，因為我們未受訓練的心無法加以控制，使我們無法完全培養出自己希望的品性。
未受訓練的心，就像要弄直狗的卷尾巴一樣，不論你花多大力氣把它拉直，拉向下，只要你一放手，它立刻又卷回去了。它的過程就像這樣：你下定決心不再當自己欲望的奴隸，但是當遇到了些什麼吸引你的東西時，你的心立刻高估那樣東西，把它當成最可愛的東西，授與它足夠力量來俘虜你。
以這種方式，心創造出一張大網纏住了自己，對不同的事物染上癮頭，使這些事物變成不可或缺，沒有它們，你就覺得活不下去了。佛陀教導了許多方法來訓練心。
事實上佛陀一切的教法，都可以認為是訓練心的方法，包括了佛、法、僧等概念。哪種方法最好，要看你的情況；有些學者蔑視比較嚴格的方法，例如到廟裏去嚴守清規等等，但是這種訓練方法對於某些人而言，是絕對必要的
無常是好消息
佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者，他是重視實際者，而我們卻大多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常，他並不認為那是壞消息，而是簡單、科學的事實。根據你的觀點，以及對這個事實的瞭解，無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。
例如，全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物，但這些不幸都是可以反轉的。
這就要感謝和合現象的本質。我們不是依靠神的旨意這種超自然能力，只需要單純地瞭解和合現象的本質，就能扭轉乾坤。當你瞭解現象，就能操縱它們，因而影響和緣。你可能會很驚訝地發現，像是拒用塑料袋這樣小小的一步，就能延緩多少全球化的問題。
我們能認清因緣的不穩定，就會瞭解自己有力量轉化障礙，並且完成不可能的任務。
生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利，你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利，你就有機會去擁有它。
同樣的，如果你想活久一點，可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望，它的反面就像盲信一樣，都是相信恆常的結果。
你不只可以改變外在的物質世界，也能改變內在的情緒世界。例如，經由放下狂野心，將焦躁的心轉化，讓它趨於平靜；或者為人和藹，樂善好施，以便營造好名聲。
如果我們都能訓練自己，去設身處地為他人著想，就能在家庭、鄰里、國際間增長和平。這些都是我們在世間法上，如何影響和合現象的例子。
悉達多也發現，即使最可怕的地獄與懲罰，也是和合而成，因此是無常的。
地獄不是永遠存在於地底下某處，而受懲罰者永遠在那兒受折磨。
它比較像是場噩夢。你夢到被一隻大象踐踏，這是由各種條件所產生的。
首先，是你睡著了，其次，你可能有過與大象相處不愉快的經驗。
不管噩夢持續多久，在那時間裡，你就是身處地獄。
然後，因為有鬧鐘的因緣，或者只是因為睡夠了，你醒了過來。
那場夢就只是暫時的地獄，而它和我們概念中「真正的」的地獄，沒有什麼不同。
同樣的，如果你仇恨某個人，並採取攻擊或報復的行動，那本身就是地獄的體驗。
仇恨、 政治操作和報復在這個世界上造就了地獄，因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小，還輕的男孩，忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣，我們有了這種地獄，因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲，對治憤怒與仇恨，來離開這個地獄。
無常的概念並非預言世界末日或天敵，它也不是人在罪惡的懲罰。
它沒有本具的正面或負面，只不過是事物和合過程的一部分而已。
我們通常只想要無常的一半過程。
我們要生而不要死，只要得而不要失，只要考試的結束而不要它的開始。
真正的解脫來自領受整個循環，而不緊緊抓住自己喜歡的那一部分而已。
謹記因緣的變異與無常，不論是正面或負面的，我們就能善用它們。
財富、健康、和平、名望，和它們的反面一樣，都是暫時的。
而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗，它們也都是無常的。
我們也許不懂，為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常？
為什麼他不只說一切事物都是無常就好？
不提「和合」二字，只說一切事物無常，也是正確的。
然而，我們要把握每個機會提醒自己
這第一部分，這個和合本質，因而維繫這句話背後的邏輯。
和合本質是很容易理解的事，但它有許多層次，要深切瞭解它，就需要時時謹記在心。
這世上一切存在或運作的事物，一切想像和實體所構成的、一切心中所想的，甚至心的本身，絕對不會永遠一成不變地存在。
有些事情也許會持續到你一生的經驗這麼長。
甚至可能性延續到下一代，但是它們也可能消逝得比你預期的更早。
不論如何，終究會變化是無可避免的。
這和或然率先沒有關係。如果你感到絕望，記住這一點，你就不會成為中國的一部分，荷蘭成為土耳其的一部分，不理不能想像的；你會致人於死或餘生困在輪椅上，也不是不可能的。
你有可能成為億萬富翁，全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。
完美主義者與出離心
在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解釋為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣，不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
對於生活在城市裏，喝桶裝水，每天坐地鐵上下班的人來說，悉達多的出離，在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。
如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裏修，在地鐵裏，在公司裏，在下班的路上，在晚飯之後。
但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。
如果你想知道自己是否具有出離心，可以用這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。
如果是的話，那麼你就從這裏出離了。
你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。
所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。
當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮、擺布你的能力。
你也就獲得了自由。
從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，我這裏所說的所有的事物，當然不止是那些 看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。 例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。
這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。
不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裏出離。
應該指出的是，佛教所有的觀點，都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人。你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裏，總是出現與你所預期的相反的東西。
例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。
甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張，把頭髮染成綠色的人也會生氣。
那是因為你執著於古老的審美觀。
要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。
還有一個就是，換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。
很顯然，前者是一勞永逸的方法（佛教用的就是這種方法）。
後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工（這也是很多人不斷更換老公的原因）。
你可能花了很多時間找? 找個照你說的方式去擦桌子的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了沖馬桶、、、。 因此，試圖以改變外在的世界，來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。
你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著裏出離。
當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。
是否因為出現了與你期待正好相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。
佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。
你可能因為任何事情生氣，你可能因為公共汽車開的太慢而生氣，可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西），甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。
這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。
在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道金剛經在說些什麼。
但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。
例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。
所謂完美主義者，也就是說，你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在牆壁是天藍色的屋子裏（如果不是，你就會睡不著覺）你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。
做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上，多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。
要讓他們達到你所希望的樣子，你必須花很多時間。
很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都被證明失敗了。
事實上，只要把你的心稍作調整，一切都會很完美。
你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變得非常強大，你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。
如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
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