人生何處不相逢

故曰：‘我非敕汝執為非心’。蓋果是真實能分別體本性者，必不自見有在、無在，自執是心、非心。譬若眼不見眼，身不舉身。故文殊曰：‘我真文殊，無是文殊，若有是者，則二文殊，然我今日非無文殊，於中實無是非二相’。夫然，知損法財、滅功德，莫不由茲心意識；不知獲神珠、入華屋，亦莫不由茲意識，心擔板漢耳！惑為決定唯是破者，誤由執般若為破相，不知是顯具德圓融之第一義空也。要之，此顯如來藏一大科，章章皆是顯如來藏。若能瞥悟如來藏者，方且見猶離見，見不能及，何有倒想之不銷乎！假立法門分齊，則此是凡夫從世間世俗諦上所起我、法執，用遮門顯勝義勝義諦耳。此科分三：

　　壬一、征定（從阿難我今問汝，至願舍生死是也）。此有二意：一、征知所依：所依若真，則或增顯令明，或加勸進修耳；所依若妄，則須破顯。二、征定其妄：阿難既執目能觀見，必執緣影為心；故下文即喻討賊也。

　　壬二、破顯（從佛告阿難如汝所說、至與諸大眾默然自失是也）。此亦分二：

　　癸一、破處計以無在顯（文中破七處計心者是也）。約文尚有二層：一、佛令阿難須知心目所在。二、如來逐破阿難計心所在。于第二層自有七段：一、計心在身內，此屬世人常訐。二、計心在身外。三、計心潛眼內。四、計心依竅藏，此屬被破轉計。上四純是凡夫妄計。靈峰謂阿難此時，猶未獲須陀洹果，此言良是。蓋須陀洹已入聖流，斷分別身見故。然愚法聲聞，雖得悟生空，而以生空是滅身心所證，不知即心自性；分別法執，全同凡夫。故一問心所在，即指其胸，倘亦直心酬佛所問者乎。五、計法塵合處有心。六、計根塵中間是心。七、計俱無所著為心。此三由引所聞聖教謬計。聖教本皆入理悟門，若執名言所生塵影為自心相，非達心性，是故均無是處。經文甚明，觀之可知。原佛所以征問心之所在，逮計在處皆破斥者，欲令自悟凡有在處可指陳者，唯是心所分別塵影，全不是心（正同下文、指皆是物不是見者之意）。一念回光，即得圓照法界之全性耳。又正問定計心在內，忽告阿難及諸大眾：“有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行一門超出妙莊嚴路”，蓋有二意：一、是先許阿難所請十方如來得成菩提法門，安慰其心。俾知今所說者，正是汝所請者，不生疑怖。二、恐誤執佛唯破斥，俾知一路皆是全提此大法門，逼通身悟入耳。又此破緣影非心，亦即斥能見是目；此示能見非目，已顯能見是心。故曰：“若眼能見，汝在室中門能見否”？又曰：“汝所知心，為複內出，為從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面”。 知此、則下文指見是心，就見顯性者，已全具乎此矣。

　　癸二、破倒執以無體顯（從爾時阿難在大眾中、至與諸大眾默然自失是也）：所破倒執，即是文中執吝分別覺觀所了知性必為心也。上破七處無是，已明相想非心。而此中更重與辨明生死根本元清淨體：乃問“以何為心”，欲令自悟前所推窮尋逐者，乃攀緣心倒執之自性，實非是心，而即進悟識精元明之心體也。無如阿難全不覺知，仍將可推可逐之緣氣以為心。佛不得已乃直為說破，此是從前塵虛妄相所生之想像，決非汝心。汝認為心，實迷物為己、認賊為子耳。此段蓋結明上文、開出下文者。而阿難猶故不悟所執塵影之非心，不能自薦真心，佛乃重與說明萬法皆以心為體性，心果是真，決非無體。複取其倒執為心之塵影，明其離塵畢竟無體，使其頓銷倒想，獲妙淨明心也。故曰：“欲令心入無生法忍”。惜哉！阿難僅得個默然自失耳。是知此章在指阿難倒執為心之心，畢竟唯是塵影，無別自體；反顯出離前塵自有之真心也。靈峰問答，於此甚有發明。有問：阿難自說“即能推者我將為心”，如何判其但認所推？答：謂眾生顛倒，皆以所作能，若達能推之性，演若悟頭不狂走也。故曰阿難雖以能推為心，實是所推影子，非真能推也。真能推者，雖是第六見分，而此見分便不在內外中間，本離過絕非，如眼不見眼，何可舉似而曰：“即能推者我將為心”邪？此非深明護法師“四分”之旨者，往往分疏不下。蓋見、相分起必同時，可推可緣者皆相分，相分無能緣能推用，從相分之可推可緣，顯有見分能緣能推。而能推能緣之見分，體即自證、證自證者，即如來藏心也。所謂“識精元明能生諸緣緣所遺者”，此也。八識自體、謂之識精。八識自體所宗皆如來藏，謂之識精元明。從自證體起見相分，謂之能生諸緣。見分但緣相分，不能反緣自體（轉識成智後則能緣之），故自體所宗如來藏，是緣所遺者之菩提涅槃元清淨體。攀緣心，即自證所起見、相二分，正同下文所喻眚見燈影。此尚染分依他所起，知是眚影，則了如幻，不起遍計倒執。及乎執為自性（自性即是遍計執性所執實我實法別名），則取五陰以為身心，唯倒執矣，如執眚所現影為實物者。故有無始生死，枉受輪轉。依此倒執修行無上菩提，猶如煮沙成饌，終不能得。此之真妄二本，間不容髮，天地懸隔，只差在毫釐耳。此章面門光耀，佛界震動，開現合一，承聽本國者，表真心顯露，塵影銷融，本無差別，亦無去來，體唯一如來藏心也。

　　壬三、結責（從佛告阿難、至不成聖果）：或謂九次第中滅受想定，已滅恒行心所，唯本識存；正得緣所遺者，如何猶受轉論？蓋入此定，雖似寂滅現前，亦是功行所致。在初未發妙觀察智（即是微密觀照之始覺智），離諸塵緣，無能分別真性，故不明證心體；迷晦為空，昧成冥諦，如盲目人，雖入寶藏實不能見寶得寶也。縱住百年，寧免窮苦。至聲聞人，因已成四念處生空觀智，得無學果，人執種現俱斷，故不復招分段生死；而有法執取此晦昧寂滅以為涅槃，故不明見心寶，圓發神用。外道定功亦能至此，以其初無生空觀智，人執現行雖已不起，人執種子完全潛伏在本識中。認為冥諦，取為涅槃。所謂“月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功”者也。菩薩初悟，便能發始覺智，開心寶藏，貴不離諸緣而忽然忘緣，悟入緣所遺者。不用定中獨頭意識悟入，而用前五根識同時現量明瞭意識悟入。故能明瞭湛然，根根塵塵皆如來藏妙真如性，不動周圓，洞十方刹。只重“從緣薦入，不重就體消停”，此也。雖已悟入，然猶未能親用，莫敵生死業力，故須修妙禪那，入圓通門；直至透過寂滅現前境界，始確發菩薩真信心，入流成正覺耳。前示二種根本，生死本是用攀緣心倒執所緣為自性者；菩提本是能生諸緣而又為緣所不及者。二者皆依緣顯（緣即下文所雲見精見緣）。緣是依他起性，執自性者是遍計執，緣不及者是圓成實。不先明悟圓成實性，緣其有為功用所發定境以為真實，正是用攀緣心執為自性者耳。此又可與下文“如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性”參觀。蓋非不許其“無分別”，正以其無離緣真分別性（離緣真分別性即是妙觀察智、真智，亦曰無分別智），故流為空散消沉金石土木也。

　　辛二、就見精表顯如來藏（從阿難聞已重複悲淚、至二卷及至群塞亦複如是是也）：此當略明本經所雲見性（通指聞、嗅、嘗、覺、知性）、見精（通指聞、嗅、嘗、覺、知精）、眼根（通指耳、鼻、舌、身、意根）三種不同。見性是指“見猶離見、見不能及”之自證體、證自證心，即識精圓明如來藏心也。見精是指自證體上親見分，未執所緣為自性者，所謂“於妙圓中黏湛發見，見精映色”是也。眼根是指色雜妄想、想相為身、根塵色三已和合者。所謂“結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體（此是勝義根）；如葡萄朵浮根四塵”（此是浮塵根）是也（流逸奔色一句、是總指見精依眼根所發染用）。故六精是六根所元依之一精明，六根是六精所分成之六和合。依六和合根顯然差別，故有功德優劣可論；依一精明體自無間隔，特其發用依託六和合根，故對六和合根以說六耳（意根餘部或指末那、或指等無間識，故是心法。本經則指無始所積前塵影子，故亦目為清淨四大。浮根四塵而是色法，然決非指肉團心也）。黏性發精，精發結成六和合根，即是分段有漏五陰。舉根必兼識、塵，舉識舉塵亦然。根、塵、識三，約義可分，約法必不能厘然各離也。在圓通章，正須不離陰境而反聞聞自性，故於見性、見精、眼根、通稱曰根；而言“唯汝六根更無他物”。而在此章、唯在顯即見之性是如來藏心，見精且是所就非是所顯，而眼根等尚非所就而是所破；故曰“是心非眼”，況以根為所顯所取乎哉！然則謂之顯見，已屬誤謬，何堪為前是決定舍識，此是決定取根邪？

　　更就六根、六精以析言之：六根唯是色法，雖是第八之親相分（法塵影子之意根、其種子亦第八所緣之相分種子），具有攝為自體、持令不散、領以為境、令生覺受四義，介乎知無知間；要屬第八所緣性境（第六緣之則為有質獨影境），但是發見勝增上緣（較燈能顯色稍優勝耳），無能緣用，非是真能見者。六精唯是心法，正是見分、真能見者。自體本來離所緣相，即是識精。親證識精，即是圓明如來藏心。約一識門言之（一識門有三種：一是唯一意識，二是唯一末那，三是唯一黎耶。此依楞伽約唯一黎耶言，即唯識觀攝末歸本門）：則是第八之親見分，唯無覆無記性。然根本識深細難知，須約八識門言（即唯識觀隱劣顯勝門），則是前五及第六明瞭之現量。此六現量唯緣性境，得境自相，不帶名言。唯一刹那，不落時量，亦無長短、方圓、一多、遠近、前後、始終、內外、大小、高低、上下、同異、彼此、輕重、深淺等分位假。未起意識比量，則不迷能見是眼根，所見是情物、無情物，從何以立大小而觀大小？尚無有頭（頭亦名言種類所起），何有頭自動搖？尚無有手，何有手自開合？一刹那際逼塞虛空，法法不相到故，故得漭蕩無涯，即同如來身心圓明，不動道場，一毛端遍能含受十方國土也。而在六識現量，既無識類差別可言，則八識門亦同一識門耳。頭自動搖，見無動搖；境自大小，見無大小。且就唯識觀舍濫留純門言：就舍濫留純門得論心所，則六精是前六遍行觸、受二位（觸受頗同近人所雲感覺、直覺），未入想位、思位，故不共余諸心所轉。以別境不定善染等心所，皆入想、思位後分故。佛頂文句指受陰為七大中之見大者，意亦同此。又觸、受位，向來不與定、慧相應，是故背覺合塵，喪本受淪本覺全成不覺。一與定慧相應，則不覺即成始覺也。

　　然則本經所雲六精，即唯識之八識，明矣。而本經六精、六識之義界，複何分乎？一、只約心王論：可前五識及第六明瞭現量為六精，如曰“但如鏡中無別分析”是也。第六明瞭或亂意識，與前五識同緣五塵之比非量，為前五識，如曰“汝識於中次第標指”是也。雲何非量？若錯指舍利弗為須菩提是也。第六定中、散位、夢中三獨頭識，則為意識。亦可定中獨頭亦屬意精。二、約心所論：則可前六觸、受心為六精，入思、想心後為六識。以前五本依第六為分別依而起，其思、想位必有第六之似現量或比非量同轉，故亦有善染等心差別也。本經為立根門圓通，故以六精攝屬六根，而只斥緣名相境比非量意識為六識耳。然在此章，方深顯如來藏，見性、見精，猶厘然有第一月第二月之別。真見性中，見精猶同空華，況且緣之眼根也哉！故謂是就見精表顯，亦據表門偏勝言之。此章及下二章，正同唯識論就世間勝義諦、立三能變識以顯唯識性也。但彼論為破世俗我法執，三能變識亦屬所顯；次乃顯道理勝義諦，次乃顯勝義勝義諦，次乃顯證得勝義諦。本章則世間勝義諦唯是所就，就之以直顯具德圓融勝義勝義諦，故同中複有不同耳。此又分二：

　　壬一、躡前重請，得蒙建大法幢（至得清淨眼是）：法幢一作標幟，令識歸向，一顯高勝，令知依投，正是開解成信意耳。此章是就見精表顯如來藏之別序，亦可通序七大章終。“獲妙微密性淨明心”雲者，妙微密、即妙奢摩它微密觀照，蓋即開其道眼，令得悟如來藏寂常性淨明心者也。阿難至七大終，方悟此章佛所許耳。

　　壬二、躡前逐問，專為辨明見性（從阿難汝先答我見光明拳起是也）：經文自列為十三段，束五六段為一，八九段為一，十段十一段為一，則成十意：

　　一、借盲有心而燈同眼，直指見性是心非眼：蓋盲者眼雖失而心固存，見是心故，故非無見（近有盲啞學校能令盲童亦能識字，正以有心見故），此以盲有見而驗知見是心也。燈雖顯色，非見雖知？眼猶燈故，故眼非見。此以燈非見，而進證見非眼也（案墨翟亦嘗曰：智以目見而目以火見，不當以目見，若以火）。唯因見元是心，故知見實非眼。唯悟見元非眼，乃知見實是心。上是本意，特得下喻乃彌顯耳（執眼為見正同執身為我，實則世人亦不決定執身為我，身特較親之我所有物耳。觀之我慢不屈而戕身自盡者可以知矣。以身非我，況眼不見，不既較然明已）。然阿難猶未悟見是心，悟心非局色身之內也，故有下文重重疑惑。或謂此雖指見是心，唯遮眼根而表見精，何遽指是顯見性哉？不知經文明曰：“如是見性，是心非眼”，孰雲但表見精？蓋見精雖正是能見，然托十緣而生，故非妙圓而是黏湛所發。唯本心體，是能生諸緣而不從諸緣生者，故盲無根緣、暗無明緣而心見成也。證以四卷“緣見因明，暗成無見（此說染分見精），不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵即銷，雲何覺明不成圓妙（此說契見性者淨分見精）”，則此章是顯見性也，明矣。

　　二、借客不住而塵搖動，現驗見性常住無動：言現驗者，一、是憍陳親說本悟，從鹿園現驗乎客塵不住搖動，非主非空，遠離客塵成阿羅漢。一、是世尊屈指飛光，令阿難現驗乎見性常住無動，即主即空，直顯見性本如來藏。夫然，動唯客塵，非汝身境，汝奈何顛倒行事，認客塵以為自己，遺失真性，棄常寂而取流轉哉？但憍陳是悟生空真如為主空，未悟客塵亦是唯心所現，似有客塵可除，主空可證。如來正意則明生滅、去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得者也。依下章敘阿難大眾開悟，似乎已悟，實則取境為心，猶然倒見。蓋是緣佛法音，想成眼前一段昭昭靈靈光景，恍若萬物自於此一段光景中生滅；與此一段光景，了無交涉。此種依通境界，最易淆人，不知其仍是緣塵分別影事也。是故聞說心同虛空，若存虛空之量，則此虛空依然與己為對為緣。說本經者，有教人守此光景以為守于真常者，而不悟守冰雹為明珠，終歸烏有也。阿難能真悟者，當下心精遍圓，含裹十方，豈猶迷色身為自己，惑心性局色身，問“我今身心複是何物”哉？然幸阿難終不取此為真，故卒開真悟也。

　　三、借色身變而觀河之見無改，顯見性一向不生不滅：文曰：“而此見精性未曾皺”。蓋見精從緣發，精神昏昧，見亦昏昧，可有童耄之別；而見性則雖盲暗亦無改，故決不隨色身而斷滅也。匿王恒河之喻，且就匿王老而明瞭之見，恒河水常充盈之境，借此不變令彼易知有不變耶？蓋見性唯能自悟，無由說示人，亦無由指示人，所以就見精顯表也。古禪德曰：“在眼曰見，乃至在意曰知，識得名為佛性，不說只弄精魂”。匿王雖信身後舍生趣生，暫除斷見，亦弄精魂而已。然知身後不滅，實進德修業之大本，故匿王與大眾踴躍歡喜，得未曾有。譬人一息僅存，百事灰心，忽服金丹，延年千紀，則自然能存遠慮也。或問：既一向是不生不滅，何又舍生趣生？答曰：正因不生不滅，是故有舍有趣。蓋一舍一趣是生滅，常舍常趣非生滅也。又問：豈阿難亦猶存斷見，不然此章與本經當機何干耶？答曰：阿難默念無始遺失本心，今日方悟，似認真心妄心截然二物，可以失此得彼，失彼得此；故願顯出現前身心真妄虛實、生滅與不生滅。今明即妄身中亦向不生不滅，正破其計。故下文問：“若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性”？蓋未悟如來前責遺失真性，特以其迷而不知假說遺失耳。

　　四、借首尾換而隨臂之手無失，顯見性從來不增不滅：世間人說垂手為倒，豎臂為正，雖說正說倒哉，臂手何曾得失？雖無得無失哉，正倒豈無分別？隨順世間言說分別，以如來悟色心諸緣及心所使諸所緣法，惟是妙明真心所現。故曰：如來為正遍知。以汝等迷圓妙明心，晦空結色，色雜妄想、想相為身、惑為心性局色身內，故號汝等為性顛倒。汝雖如棄澄清大海，認一浮漚為窮瀛渤，而汝真精妙心實明妙性，豈真為汝局在色身內哉？知汝等雖迷而不滅，則知如來雖悟而不增也。汝真妙心本來圓遍，棄悟認迷，實為倍迷，豈非同于垂手，世人皆說為倒！故如來憐湣，亦說汝為顛倒行事，遺失真性耳。阿難初見動搖身外恍有不動搖性，計為真性實在身外，是故如來名我遺失。次聞生滅身中指出不生滅性，計為真性既在身中，如何如來說我遺失？其迷根在局定色身，執了知心實在身內，故聞佛說皆變成所緣境。下章所謂“此法亦緣，非得法性”是也。此章正為抉破迷根，然阿難尚不能放舍想相，直至七大章終，方從本圓心海回觀色相同一漚耳。

　　五、借塵象可還可擇，見精無還無擇，而顯見性汝真：阿難承佛前言，色身空界，鹹是妙明真心中物，乃又想像真心為在身外，充滿常住。故曰：“現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地”。佛知其仍認取緣塵分別影像，起此倒執，不惟不知心性，亦不知塵影。取塵影為心性故，且複不知心性、塵影之別，謂心性同對境可瞻仰故，故以觀指為月破之（蓋心決無現像可觀，雖近人曰心理學者亦能知之，唯彼雖不落五塵境而尚落於法塵境耳。靈峰於此有答問曰：一切法、色名盡之，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法皆色也，受、想、行、識皆名也。名者但有名字無色相也，是故八心王、五十一心所，其相分皆色也，其見分皆名也。經雲：“妄有緣氣於中積聚假名為心”。見分唯有名如何可稱為氣可積聚於中耶？緣氣積聚則一件物，一件物則是相分。唯識雲：相分理無能緣用故。阿難認為能緣，亦如認目有見，浮塵目必不能見，緣影心必不能聽。故破雲：尚以緣心聽法。正謂緣心是緣氣，亦名風大，決無聽法功能，尚誤為能聽法邪？此從我法音為緣，起於法音影子，非得我所指心性也。發明最為透闢）。汝所獲心，既承法音而現，則可還之法音。法音若變，汝心亦變，法音若滅，汝心亦滅，故離緣塵畢竟無有。同乎明因日有，故明還日，日不在時，明即滅無。諸可還者，自然非汝。故汝承法音而獲之心性，正汝心性之客，實非真汝心性。然汝見精，雖汝自證心上見分，未是自證心體，固全在乎汝邊。故法音滅非不聞餘，故明曜滅非不見餘。既不令汝有可歸還，則見精之元明，非真汝心而何！顧阿難猶認見性在身外，謂雖見性無物可還，而實在我身外，從何可知是我之真性邪？佛乃令其遍觀一切物象，種種差殊，鹹物非汝。然同是汝見精所矚，汝能見精了無差殊之相，可同物象指陳，則此見精本妙真明，如何可雲同乎物象，可有見邪？汝之見性，若是現前一可見物，則吾見性應亦現前一可見物。汝既見汝見性，可同物象指陳，亦應見吾見性，可同物象指陳。汝既不能見吾見性，則汝見性亦決不同物象可見，明矣。汝見既非物象，現又明明周遍矚照，不同龜毛、兔角，則此非物象而又周遍之見性，非汝真性而何？性汝不真，取我求實，所謂“吾語非密，密在汝邊”者也。此章兩段經文，皆先明塵象有物體可還，殊形可擇；次明見精無物體可還，無殊形可擇。次乃就見精之無可還、無可擇，而顯見性確是自心，以破其以見性為前境之倒想者也。

　　六、借器界局方局量，見精超方超量，而顯見性自在：承上章，阿難已認見性必不離我身；然又恍若見性隨我身之居處而異其量，則疑見有舒縮，違前圓滿常住。故佛以器界有方圓、大小，見精隨之應量發現，而非見精自有方所、限量，以顯見性自在無礙。蓋器界亦消歸本如來藏妙真如性，則見性不循器界自發，器界胥隨見性而轉矣。

　　七、就見精非是物、非非物，顯見性一真絕待：承上番番破除阿難倒想，至此阿難乃將倒想完全呈露，意曰：我承佛言所見真性，乃是現出在我面前之物，若此物必我真性者，我今實有了別真心，豈反非是我耶？且此現我面前之物，但能由我身心分別，彼了不能分別我之身心；抑使彼能分別我之身心，不反同物能見我邪？此正所謂認色身為自己（迷物為己），迷心性局色身（迷己為物），用局身之妄想，緣法音之塵影，取為佛所開示之真性也。此一迷根不拔，漆桶不破，縱見覺緣遍滿十方，湛然常住，性非生滅，誠與外道所說真我無差別也。故知下章阿難亦未悟耳。此章佛以汝既說此見性是現前物，必可指陳，就現前物汝且指出何者是見。阿難到此，有手無可用處。乃曰：“指皆是物無是見者”。佛既印可，恐其遁現象之見而轉取空亡之見（此若今之談心理者、專取獨頭意識所緣之法塵也），故令就現象中發明無非見者，亦同印可。於是大眾莫不惶悚，蓋見相分起必同時，才知是相，必已有見，才知有見，必已是相。約義可別：一是心法、一是色法，一是能緣、一是所緣。約用難離：以心法故遂現色法，以色法故遂顯心法。約體無二：同一自證體上起故。惟諸如來及大菩薩，于其自住三摩地中，證自證體，親證真如，觀見相分（見與見緣）幻現如夢，宇宙萬物、斷常諸法（並所想相），同虛空華，本無所有。而見相分，全是識精元明妙菩提體，純一真實，何有彼此是非對待！如真文殊，實無是非二相；但一月真，自無是月、非月。是故因隨妄想有是非是，若契真覺無是非是。

　　八、就見精非自然、非因緣，顯見性離相即法：阿難住倒想中執取名相，聞說一真常住，以謂是撥色心法別指一自然體而言者。佛意既別有一自然之體，必可甄擇提出。故令就見精中，指出見精以何為自，既指不出，自然義壞。意謂佛本常說因緣，因緣之義必成，故又轉計因緣。佛乃複令於見精中，指出見精決定因何緣何而有。但此非謂自然、因緣之語有過，特阿難所取者，是世間人遍計我法執性（世間學者大都如是），尚是小乘所破，況可擬議真菩提心（楞伽、佛亦對外道說因緣、自然皆是世論，蓋亦破外道遍計法執也）？是以斥曰：精覺妙明“無非不非，無是非是，離一切相（見緣想相猶虛空華，本無所有）即一切法（此見及緣、元是菩提妙淨明體），汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別”？阿難複執佛所常說生眼識之因緣名義，不知佛說因緣，正明世俗諦法無性。世諦法無性故，性唯真性。今正直顯第一義性，如何更執世俗諦法諸因緣相？故複就明暗、空塞，明皆非見精，而即進明妙見性中黏發見精之時，見精早已非是見性。見性本淨元真，猶離見精之妄，為帶妄之見精所不能及；何況見精所緣、倒想所取諸因緣自然及和合相哉？此及離一切相之義。而見精、見緣，皆妙見性中黏發，所以體即本妙見性，則是即一切法義也。阿難纏繞世諦因緣，故戒以無得疲怠妙菩提耳。（或謂之前八章、但是顯帶妄真，下章方是出離妄真。不知“色心諸緣及心所使諸所法緣，唯心所現”；“於其自住三摩地中，見與見緣並所想相如虛空華，本無所有”；與下章淨目喻真覺，眚影喻妄見及妄見所緣，有何別乎？特阿難重重不悟，佛所示真性轉執轉遠，乃將見猶離見，鞭辟向裏一句，與說明見精一向是所就非所顯耳。何嘗要其認取帶妄真邪？若謂眾生離帶妄真無可顯者，下章阿難豈已成佛菩薩，乃可為出離妄真邪？須知初心正須直徹真源，絲毫不容黏帶，而後乃能觀帶妄真如夢幻耳！所謂“非不見真如，而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真”也。是故本經前之三卷，章章唯是直顯如來藏心。謂前八章但是顯帶妄真之見精者，亦猶阿難於動搖頭外見個不動搖光景，取著難舍而已。不知守此，不唯不悟見性，亦複不悟見精，只緣一法塵所生影子耳）。

　　九、就見精剖出同分妄見、別業妄見，顯見性是本覺明心：以見性是本覺明心，是故生佛無二。以見精循染淨業現，是故眾生背覺合塵，見唯妄見；諸佛背塵合覺，見唯真見。然則見性猶非見精，明矣。因緣自然和合不知合相，世人特在眚燈所現影上生計度耳。眾生若能遠離虛妄業緣，斯亦同諸佛背塵合覺矣。此章標“將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路”者，以如來憐湣阿難及大眾，從此一請不待重問，即廣會法相顯如來藏也。因知阿難向來多聞，非與說盡不能悟也。同分妄見，是眾生同業所感共見者（或盡十方有漏國土、或一世界、或一洲渚、或一村落皆得論同）。別業妄見，是一人別業所感獨見者（或一世界、或一洲渚、或一國土、或一村落皆得論別）。余並可知。

　　十、就見精重明非和合生、非不和合，顯見性唯離言自證：和合之與因緣，事不相離，義還有異。蓋因緣是所由和合不和合者，和合不和合是因緣之所致者。故成相、壞相屬因緣，總相、別相屬和合不和合（總相亦即共相、別相亦即自相）。前非因緣，已略兼非，今更就餘陣摧之耳。既雙非和合不和合，不復更著一語，豈非以言遣言，遣至無遣，言語道斷，心行處滅，顯見心唯可離言自證邪！

　　此科雖曰專為辨明見性，亦就遍勝相假定分齊耳。據實，一曰：“雲何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中自取流轉”！再曰：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明真性！認悟中迷，晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性！一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物”。再曰：“一切眾生從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明，不動道場，于一毛端遍能含受十方國土”。再曰：“十方如來諸大菩薩，于其自住三摩地中，見與見緣兼所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體”。再曰：“娑婆世界並洎十方諸有漏土及諸眾生，同是覺明無漏妙心。見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，若能遠離諸和合緣及不和合，則複滅除諸生死因；圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住”。不唯下卷泯會法相、融研物體以顯如來藏者，包該已盡；即四卷約四諦以顯如來藏者。亦囊括無遺矣。密意了義，佛不能傳，在聞熏之士超然自悟耳。

　　辛三、會法相泯顯如來藏（從阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相、至十八界章儘是也）：文中五陰、六入、十二處、十八界，一一明其但有名字，虛妄無實（實即名之所詮，猶近人所雲名之義界也）。既無實，則從誰立生（生即近世所雲因果律）？不應空華結成空果，不應空果開放空華；故汝謂必因緣生者，非也。既無實，則從誰立性（性即近人所雲物之本質）？不應兔角先是龜毛，不應龜毛今成兔角；故汝謂有自然性者，非也。夫然，故此諸浮塵幻化相，當處緣會妄現生相，假名曰生；當處緣散妄現滅相，假名曰滅。畢竟無實、無生、無性，而其實性乃真本不生滅如來藏妙真如性也。初雲：“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其生真為妙覺明體”：是指陰、入、處、界別別自相。此正破小乘人法執，令悟入法空真如也。以彼執此諸法以為實有，由貪、嗔、癡等惑業因緣而和合之，能成有情眾生及無情器界故。由戒、定、慧，滅除貪、嗔、癡等惑業因緣，則不與此諸法和合得解脫故。今明此等諸法，唯識（識即能分別體）變現，刹那生滅，實無少法能到少法。識亦如幻，識之實性即妙真如，攝相歸性，真為妙覺明體。故此等諸法，非因緣生，無自然性也。佛告富樓那曰：“汝但不隨分別，狂性自歇，歇即菩提”也（或問：四陰、意根、六識、皆是心法，如何亦說是浮塵相？答曰：體雖心法，唯自證知。若從聖教尋名取義，緣其義相以為心識，亦法塵攝，已屬所緣之相分故）。次雲：“如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，殊不能知生滅、去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中，求於去來、悟迷、生死了無所得”！是指陰、入、界、處諸法，和合成者及不和合，其和合即眾生生長、器界成住，不和合即眾生老死、器界壞空。如是乃至者，如是乃至此等諸法和合及不和合也。就眾生中又分悟迷，迷有生死，悟無生死。此等諸法，既唯虛妄，何有乎和合、別離？此等諸法，和合、別離既皆虛妄，何有乎迷有生死，悟無生死？此等諸法，既皆本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，何有乎去來、悟迷、生死可得哉？故去來、迷悟、生死，非因緣生，無自然性也。此則以法空故，生即無生，常住涅槃，恒現生死，一切眾生皆菩提相。盡破凡外、權小之執，令眾生頓悟二空，入如來藏妙真如性也。

　　案：此皆由阿難執著因緣、自然之說，分別計度，戲論無已，佛知非盡將其所聞持者，快刀亂絲，一斬齊絕，不能令其計度心息，故取諸法悉與一翻案也。陰、處、界三，攝諸世間法盡。陰者蓋覆，亦譯曰蘊。蘊者積聚，積聚諸虛偽相，蓋覆真性，令不明故。處亦曰入，六根是六塵所入處，六塵是六根所入處，各有處故，對相吸故。界者性分，亦即義界，各有定分，性不同故。陰但有五，一色，四心。處有十二，十一色法，一是心法。界有十八，十一色法，七是心法。此皆約義不同，開合有異，法之自身，無多少也。教中常義如是。本經別意，另立六入。六入正指六根而說（此中意根似專指末那識，若約六入亦攝法遍。五根兼攝五塵、五識，意根兼攝法塵、意識及賴耶識），十二處偏據六塵說，十八界偏據六識說。細觀經文可知。

　　此章文相層次：壬一、承前總示陰、入、處、界本如來藏；壬二、次第別明陰、入、處、界本如來藏，此即為四：癸一、五陰，癸二、六入，癸三、十二處，癸四、十八界。此是章首，又各有一冠語，總征何故是如來藏妙真如性。下乃別列五陰為五，六入為六，十二處為六，十八界為六，共成二十三章，文義則大同也。

　　辛四、出法體融顯如來藏（從阿難白佛言、終識大章是也）：一切諸法，皆以色、心為體。上章陰、入、處、界，是就因緣和合所起之現相說。現相者何？即有情、無情物是也。但色陰者、是無情物（此中又分氣物、礦物、植物。約根本論亦許有識，是識變故；亦許有情，本如來藏心故）；具五陰者，是有情物（從蟲蟻至人、佛皆是）。入、處、界三，可以類推。情、無情物，皆已現成和合行相。就其現有和合行相，別之為色、為香、為意、為身；是故色或山色、雲色，香或草香、獸香，身或鳥身、人身，意或自意、他意，鹹若系屬一和合行相物言者（此所謂物，本唯有名，除十八界等法，其實空無所有，故小乘得悟生空也。但世俗則都惑之為物我，故有分段形相、成住壞空、生老病死）。設此和合行相，因緣散離而滅，何眼、耳等之有？正唯地、水、火、風而已。是故此章是就因緣散離所歸之本相說。（此謂世論如是，非聖教道理也。據實五識但緣五塵，除色、聲、香、味、觸，何處更有四大可得）？小乘多言四大，亦或執為實法（即是有自然性，此同近人所執原質、原力）；謂是由業緣力，集現宇宙種種形物（人物等總相，眼、耳等別相）之變化體。此變化體，不從業緣集現，是本然性。故因緣力謝時，還歸四大。阿難或聞佛於小乘會中作如是說，故今聞佛俱非因緣自然，疑現前世間諸形物既現是有，若非因緣和合變生，應同四大自然本有。且和合變生者，必依四大以為本質，如佛今說，既違先前自語，複違世間現量（此似現量非真現量，其實乃是非量，屬意識所緣之似帶質境），似乎成戲論矣。不知佛昔是隨世俗言說（印度舊有論師執四大為萬物本體，若今質力學者），令小乘人易悟身空──但是業緣和合四大為身──了知現身即空，非教更執四大為自然性，亦非教之滅因緣和合身，取自然性。而小乘見道者，亦決不執四大為自然性，取證此自然性。唯析空觀聲聞、緣覺，或不知五蘊、四大如幻、如化，本空無性，厭離以求解脫則有之。而聲聞未見道者，聞此、或轉執四大是自然耳。由是觀之，阿難此時真未得須陀洹果也。故佛責曰：“汝求無上菩提，為示第一義諦，如何複將世間戲論妄想因緣而自纏繞”？據實、此四大等皆是識心分別（染依他性，所謂幻妄）、計度（遍計執性，所謂倒妄），但有言說，都無實義（了無可由因緣集起之定實性、及有定實之自體本然性）。何者？假此四大各各體非和合，有定實之自然性者，則必不能互相雜和，變現世間形物。例如頑虛不能與諸瓦礫和合，變現牛馬（此亦如執無方分原質者，既無方分、則無聲、香、色、味、觸等可得，既唯是無，憑何說是原質？縱使強執此無以為原質，既唯是無，無不能有，如何可是變化宇宙現有形物原質？故所執無方分原質，除識心分別計度言說外，都無實義）。夫然，四大自然義成，則不能因緣和合成世間種種變化。若因緣和合成世間種種變化，四大何有自然性哉？故亦本非因緣，非自然性。假此四大相雜和合，則即同於因緣和合諸浮塵變化相。如遇冷增熱減因緣，由水成冰，冰始水終，冷生水滅，不得雲水是自然性法，冰是因緣生法；若遇寒減熱增因緣，冰還成水故。如遇暖增寒減因緣，由冰成水、水始冰終，水生冰滅，不得雲水是因緣生法，冰是自然性法；若遇熱減冷增因緣，水還成冰故。