人生何處不相逢

　　　我父親在此弘法多虧善友們，特別是東遠寺的諸師們所給予的關心、支持和幫助，在此我表示衷心的感謝！我父親身體沒有大的問題，只是一點小小的問題，所以首先請善友們放心。我也跟大家有很長一段時間沒有見面了，也很想念大家，今天有緣，我們大家又聚在一起，我感到非常高興。這一年就快過去了，同時新的世紀也馬上降臨，在此我首先祝願親愛的善友們六時吉祥，福慧增長，同時我也希望善友們在新的世紀裏共攜手弘揚佛法建立美好的人生，更希望大家早證菩提，阿彌陀佛。

　　我也是前天晚上從重慶佛學院趕回成都，聽說我父親有點病，叫我馬上回來，所以我就回來了，本來我父親昨天就說與善友們聚會，卻實因身體不能來。坐車有些顛簸，再加上還有點發燒，叫我來給大家講點法，同時也向大家表示誠摯的感謝！

　　在《大乘莊嚴經論》裏無著菩薩說：“有四法能夠使學佛者速證阿耨多羅三藐三菩提。”

　　現在我就把這四法介紹給同修們，希望同修們，善友們共同學好佛法，為早日開悟解脫成佛，度化眾生，而發心、而學佛、而受用，學那四法呢？叫四種殊勝。

　　第一、種子殊勝，第二、寶藏殊勝，第三、生母殊勝，第四、

　　母乳殊勝。現在就簡要的把這四種殊勝給善友們作個解釋，作個介紹，不足之處希望園明老法師及各位善友們給予批評指正。

　　首先第一、就是種子殊勝，什麼叫種子殊勝呢？因為我們學佛成佛無非就是要種因得果。種什麼因？著重是種菩提因。那麼又得什麼果？當然，依因而立名，就得菩提果。首先菩提二字漢譯為覺悟，那我們所謂種子殊勝，就是無著菩薩希望善友們，學佛者要發阿耨多羅三藐三菩提心，依這個菩提大心來成就我們的理想佛果。在坐的善友們對佛法來說，都是學得非常好，聞、思、修都有一定的水準，聞、思、修首先來源於我們阿賴耶識的菩提種性，菩提種性是無始時來，法爾本有。不是它物派生，但也不是固定之實法。因為他是無漏有為法，清淨無相，無有實在的我法可得，只不過無始時來有我執、有法執、有煩惱障、有所執障，把我們的菩提種性遮蔽住了，為能使之現行，我們現在學佛的人就是要依於善知識，依菩薩藏法，認真聞思修證，來引發我們的菩提種性現行。但在引發的過程中，首先就要從我們內心深處為求佛果故，為利眾生故，為得解脫自在故，要發堅固不壞的菩提願，而這種堅固不壞的大菩提願。就是我們平常以及我父親常時給善友們講述的，就是要發上成圓滿佛道，下度十方眾生的這種大心，發菩提心來引發我們的菩提種性現行。因為菩提剛才我們說了就是覺悟之義，也就是引發我們能夠覺悟人生宇宙實相真理的智慧現行。人生宇宙實相真理，無始時來，佛陀出世，佛陀不出世，恒恒常常安立安住，圓滿不缺，真實不虛，清淨無染。但是，缺乏明白這種道理的智慧，也就是沒有把我們的菩提種性引發現行。因此，我們現在第一步就是要深發菩提大心。建立起成就圓滿佛果的殊勝正因。這種正因用世間的一般比喻法來說，就猶如生谷麥等的種子一樣。因此，佛法裏邊就稱為種子殊勝。但一般凡夫不能成就，它是出世無漏法，聲聞獨覺也不能成就，唯有如來才能成就。菩薩才能發起修學，所以是至極美滿殊勝，故稱殊勝。殊：特殊之義，不同於一般世間之法。勝，一般多指無漏智慧叫勝。能超過世間，也能超過二乘，唯有菩薩，唯有如來才能成就。所以稱為殊勝，這就是第一點我們要發大菩提心。無著菩薩就名字曰：種子殊勝。關於發菩提心的具體內容及方法以前我父親也講得比較多，以前我在寶光寺及成都也講過，在此就不多講。

　　第二點就是寶藏殊勝。什麼叫寶藏呢？也是取譬為名，猶如我們世間能夠裝財寶的庫房一樣，把裝財寶的庫房稱為寶庫。但學佛的人，不是要建立一個裝金銀財寶世間不真實的寶藏。而是要儲藏裝我們成就佛果的這種殊勝資糧，而這種資糧就是福德、智慧。那麼這種福德智慧裝在什麼地方？儲藏在什麼地方？就儲藏在阿賴耶識裏面。所以，我們就要開發我們阿賴耶識的潛能，就要開發福德智慧兩種慧根福根的潛能。當然這種開發就必須要具備一定的條件。第一、首先發大菩提願，就是我們剛才講，種子殊勝。如果沒發菩提願，沒具備種子殊勝，就不能成就殊勝寶藏，就不能積集福德智慧二資糧。所以我們首先要發菩提願。第二、我們就要依止于佛菩薩，依止於真正能夠明白真理實相，能指導我們解脫出離的導航人，也就是真正的善知識，那麼如果有給我們指路的人，沒有善知識，我們長時期都在生死苦海中輪轉，雖有實相，而不能明白。縱有聖教而無人宣說，就成了《契經中》的一句話：“佛法無人說，雖慧不能解。”我們雖有佛根或慧根，菩提種性，但是無人對我們講說，我們是不能理解的。所以我們一定要借助善友，善知識的力量來對我們宣講佛法。在《華嚴經》裏邊，就有善財童子五十三參的故事，也就是參訪善友。那麼，我們在參訪善友時，就結合菩提大願。所謂菩提大願，就必須以十方三世一切諸佛如來為我們的導師，讓他們長時給我們講說佛法，使我們有善知識可依。第三點、雖有如來為我們的導師，但是我們不是自了漢，不是為一人解脫而發心、而學習，是為了利益所有眾生同登彼岸，越度苦海，獲得自在，成就佛果而發心學佛。因此，我們還要攝受十方所有眾生，為我們的眷屬來進行攝受度化之。

　　第二、學佛還要有殊勝的善友、道友，還要發十方一切所有

　　覺悟的菩薩為我們的同行者，為我們真正的伴侶。所以學佛來說，上要以諸佛如來為導師，中以諸大菩薩為伴侶，下以一切有情為我們增長大悲，也才能成就彌勒佛所講的，大我阿世耶，大我阿黎耶，大我阿世耶者，攝受眾生一體而度化之。大我阿黎耶者，不取我相、人相、眾生相、壽者相，三輪體空而度眾生，名之曰：大我阿黎耶。那麼，我們學佛的人，要真正成就寶藏，具足福德智慧就必須要如是起心，如是動念。那麼，在此我就想跟善友們進一步講解一下。首先，佛有一個名字，也就是十個聖號的一種，名字叫兩足尊。兩足就是講兩種資糧已經圓滿了。為我們世間四生九有眾生所尊仰，所擁戴。這就叫兩足尊，福德是一足，智慧是一足。福德來說，要止惡修善，不舍世間、不舍生活、不捨棄我們應作繞益眾生的事，那麼智慧就來源於我們在作一切善事的當下遠離我法執著。如果我們在作一切善事的當下有我執、有法執，雖能成就一份世間福德，但是，是愚癡的，是顛倒的，不能生覺悟實相真理的智慧。這種無有智慧的善，就是《華嚴經》佛陀所講“忘失菩提心，修諸多善法是名魔業”。因此，所謂的菩提心，也就是時時刻刻止惡修善的當下，度化眾生的當下，正念住心，了達諸法因緣所成，內心變現，無有實我，也無實法，遠離增益實有之執。但是，同時明白諸法幻相宛然，因果不爽，並非頑空斷滅。所以又要遠離損減空邊。也就是說，在一切見聞覺知的當下，入不二法門，於一切見聞覺知的當下，不住空有二邊，中亦不著。如是而行善，如是而修行，名曰：行菩薩道。亦名曰：真正的悲智等運，自覺覺他。這樣修行，不求福，福已具；不求慧，而慧在其中；二者高度統一，圓融一體，即不是純粹的福，也不是純粹的慧；即不是離開慧的福，已經慧在福中；也不是離開福的慧，已經是福在慧內。如是而修，是為菩薩所修；如是而行，如是而講，是為真正的菩薩度化眾生。所以積福、積慧來說是最為重要。因此，無著菩薩稱之曰：“寶藏殊勝”。在此，我也希望我們的善友個個成就圓滿殊勝的寶藏。

　　第三、生母殊勝。生母，也是取譬為名，《維摩詰經》有這樣

　　的話：“大智菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不從中生。”我們要問，菩薩是什麼？大智慧。所謂生母殊勝者，每一位聖者諸佛菩薩無不是有圓滿殊勝無漏的大智慧，而成就，而出生的法身，而長養培育的慧命。所以，這個生母殊勝，簡而言之，就是無漏般若智慧。這個智慧，我們用唯識三自性來進行決擇，就是首先要深達世出世間，凡夫聖者，染淨諸法，無一不是依他緣生。世間染汙的緣生，在唯識裏邊稱為染分依他。出世無漏的佛果，圓滿的佛身佛土。也是緣生，叫淨分依他。如果，我們不能通達認識，染淨世出世間，凡夫聖者，一切都是緣生法。所謂阿賴耶識和無垢識，前者變現有漏根身器界；後者變現無漏佛身佛土。不明白這個道理，就要生實我，實法之執。或者生撥無因果頑空斷滅的損減斷見之執。有這兩種執著，在唯識，在佛法裏邊統稱遍計所執。遍計所執包括兩部份，一增益遍計所執，於無執有，於假而執真，顛倒這種認識，簡言之叫增益遍計所執。我們簡單舉個例：在坐的善友無不是父母所生，四大所成，五蘊聚集而有。由嬰兒到少兒或者後來到青年、壯年，再過幾十年或百年左右，人們說當年東遠寺圓明老法師在世時，這個廟子弘揚佛法，那還興盛過一段，那麼問是那一些人呢？或許在坐的都有成了古人，都成了先人，都成了歷史，都成記憶。所以我們要找一個實在的不變的我是找不到的。都是空，所謂的空者，有而非真，無常變化，恒恒都有是新新而非故故的存在著，叫有而非真。而不是完全無所有，所以我們要當下如實了知。我也是如幻如化，你們也是假，心識變現，不要以為有個實在我在給你們講。善友們坐在下面聽，雖然有其幻相，畢竟刹那即過，我們再坐幾小時，或者到下午散法會時，各自回各自的家鄉，或者回寺廟。這時，此處境相就不會再來，就成了一宵春夢，了無痕跡的記憶了。確實不真實。那麼，就在這當中深入觀察，深入決擇，深入體悟，來生智慧，遠離我們的執著。能夠遠離執著，就是修行者，也就是聖人。不能在一切緣生事物上遠離執著就是凡夫。《攝大乘論》無著菩薩引《阿毗達摩大乘經》釋迦牟尼佛給諸大菩薩講法時，就依三自性說，諸佛如來，依遍計所執建立世間，建立凡夫，建立生死，建立不得涅槃的三界五趣。依緣生法的真實相，不起遍計所執，也就是依圓成實，二空真理，建立涅槃，建立出世間，建立聖者，建立解脫離系果。緣生法為二所依，一為凡夫遍計執所依，唯凡夫遍計執所依的依他起，當下名之曰世間因果，雜染依他。有圓成實所顯現，而無遍計執所依的緣生法，當下就是涅槃彼岸解脫聖者。因此，緣生法，就為一切世出世間凡夫聖者染淨諸法所依。所以，我們學佛者，尤其是在生活中，深深理解緣起，狠抓緣起。明白緣起的道理，才算明白佛法。依緣起離遍計執，才算是修行者，也才能解脫。所以，我父親在此處給善友們講佛法，講《維摩詰經》《金剛經》《心經》，乃至其他唯識的道理，可以說無不是歸納攏來在三自性中。就是希望善友們明白，一切因緣生法的道理。明白這個道理就能解脫，所謂“若知緣生，則知法性；若知法性，則知空性；若知空性，則見導師。”龍樹《中論》也曾經講過：“因緣所生法，我說即是空，亦唯是假名，亦是中道義，未曾有一法無不從緣生，是故一切法而不是空者。”因此，無有一法不是緣生，無有一法不是實我實法皆空。所以，善友應在當下覺悟這個實我實法皆空的道理。何處覺悟之，色聲香味觸法的六塵境界上。覺悟之，每一個人無不是在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意識的分別，六塵境界上活動。凡夫就在此處迷，聖者就要在此處悟，修行者就要在此處來下手。以前有個《破空論》講到：“衣食住行事即理，一切毗尼皆佛行，一一行中見實相，護念護囑善應知。”衣食住行那一個不在衣食住行中，早上起床，第一件事就是穿衣；第二件事煮飯、吃飯，第三件事工作、學習。所以運奔往來，舉手頭足，衣食住行，開言吐語，無不是在我們的當下生活上。藕益大師雲：迷即迷其所悟，悟即悟其所迷。而聖者就在凡夫當下所迷的地方悟。所以這一點是很關鍵的，也就是要求學佛人，要在一切依他緣生法當下，遠離遍計執。這樣，不求圓成實，而二空之理自顯，不證涅槃當下已在涅槃中。如果我們認為離開有為，另有無為，離開事相，另有真如可證可用。這樣就是舍此而求彼。不著有見，而著空見，仍然不得解脫。龍樹《中論》有雲：“雖有而不常，雖空而不斷。業果報不實，是為佛所說。”所以要講空是不斷，講有是不常。業果報不實，是為佛所說。所以《維摩詰經》講：“說法不有亦不無。”說法也不是有，也不是空。因為他是因緣生法，緣起有相有因果體，但無有實在的我法。所以有緣起者隨順之，無有實在的我法者，掌握二空真理。無著菩薩《阿毗達摩集論》中講：“雖離有情，而有有情可得，雖離作者，而諸業果不壞可得。”那麼，這些歸納攏來，就是要：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”內心清淨自在往來。言，就如理而言；行，就合理而行。心內清淨，不執取，不捨棄，現觀現證，時時如是行，時時如是觀。長時都有如是正確的認識。也就是真正在修行。剛才我們第二點所講寶藏殊勝，寶藏也就是在具體實踐我們剛才種子殊勝的菩提大願。所以這就是我們第三點所講生母殊勝的道理。那麼善友們，我問一個問題，我們要成就法身，成就涅槃，成就解脫的聖果，一切賢聖從何而生，是什麼成我們的母親，生我們的法身慧命。答：就是清淨的無漏智慧。而這種智慧要靠發菩提心，要靠止惡修善，觀空遣相，不起增益執，不起損減執，實相智慧，方便智慧，二者成就。因此，《維摩詰經》講：“大智菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。”所以《大般若經》講：“般若所在之處，十方諸佛鹹在其中。”凡夫的母親由煩惱成就之，世間業力增上之。聖者的母親由般若智慧，不執空有，善行中道，入不二門的智慧成就之。所以佛的母親就是智慧，我們的母親就是由我們的業力牽引、招感的，或者有漏五蘊和合成就的母親所生養我們。所以我們現在要去掉有漏之身，而成就法身。也要把我們世間的母親換成般若智慧的母親。而這樣的母親，就不是一般的母親了。總來說，就是要成就智慧，由智慧而到彼岸。

　　第四點、乳母殊勝。比喻有了母親生養我們的身體，如果沒有乳來哺育我們，我們這個身體是不能茁壯成長，會半途夭折。這個乳母是什麼呢？乳母者無量眾生也。所以，第四點就是指眾生，也就是說，我們不要為自已一人求生智慧解脫出離而發心，而生智慧，恒起大悲攝受無量眾生。讓一切眾生來成就無量的法身，讓我們的智慧、正念來成就眾生的法身、慧命。如是這種慈悲，方便的智慧就猶如哺育、培養我們身體的世間母乳一樣。所以，第四點就是母乳殊勝，就是指大悲。《華嚴經》有雲：“因有眾生，而生大悲，因有大悲，而發菩提心，因發菩提心，而成無上覺。”那麼，你要問佛的母親是什麼？智慧。智慧從何而來？發菩提心而來。菩提心如何發？因大悲而發。大悲如何起？因眾生而起大悲。因此，真正的眾生才是我們真正的母親。這就是世間一般所說：曾祖母、高祖母一樣。《華嚴經》講“一切眾生，而為樹根，諸佛菩薩是為花果。”你看佛菩薩就像一棵樹上的花果一樣，花者比喻菩薩，果者比喻如來，樹根是比喻眾生。離開大樹的眾生，而無有花果可得，離開眾生，就無佛菩薩可得。所以眾生是大地，眾生是福田，真正的糧福田者，無量眾生也。那麼，我們要徹底明白這個道理才能夠使我們從內心裏發起大悲來。這個大悲不是說我們說生大悲就能生大悲的。隨時都要觀察眾生，有諸多痛苦。首先，生苦、病苦、老苦、死苦、怨恨會苦、求不得苦、愛別離苦、有取五蘊苦，眾生有諸苦，我們要解救之。就要首先撥他的苦。要撥他的苦，我們就要施之解脫大法。因此，我們學佛的人，就要作醫生。所以，把佛稱為大醫王。善療一切眾生諸病，身病易治，心病難調。身病用一般的藥物治，而心病必須用法藥來治。法藥者，佛陀所說的經教也。那麼，只有如實的給眾生宣說佛法才能解脫眾生的苦厄，才能治癒眾生的心病，才能使真正度化眾生從生死此岸到達自在解脫的涅槃彼岸。那麼，這就是屬於我們應該要生大悲度化眾生的所謂母乳殊勝的部份道理。佛陀多次講到：“由眾生而成佛，由悲憫眾生而成慧。”首先，我給善友講在《壇經》上慧能祖師是一位通達佛法的過來人，但是，他雖然長時在講法，那些弟子們，他們但還沒有真正理解佛法。當慧能走之時，大家哭著說：“請和尚慈悲，我們如何才能成佛。”慧能祖師看見他們只知有我，不知有人，只知自已解脫，不知使一切眾生解脫。因此，慧能答雲：“若識眾生，則識佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。”所以，我們要如何成佛？首先就要把小我擺在度盡無量眾生的大我當中去。《金剛經》須菩提問佛陀“發阿耨多羅三藐三菩提心的善男善女，雲何降服其心”時，佛陀首先就講到：“諸菩薩摩訶薩應如是降服其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘依涅槃而滅度之。”那麼，這裏有個問題，要降服其心雲何要發心度無量眾生呢？大家要知道，我們一般人的心，首先就有最極嚴重的我執，一切從我出發，貪欲、慎恨、愚癡、我慢、邪見、懷疑真理等等，不勝枚舉。皆因我執而生，要想對治顛倒執著的煩惱，對我執徹底打破，首先就要跳出小我的圈圈，溶小我在大我當中。以一切眾生為我，這樣就算已降伏一部份心，降伏小我的自私自利心，但是如是而降伏，雖然也算是一分，畢竟美中不足，缺而不圓。雖屬正確還不究竟。因此，還要在廣度一切眾生的當下，不取我相、人相、眾生相、壽者相，由大我還要到無我。那麼，所謂廣度眾生，如是降心，這個重在破我執，只知由小我到大我，還不知最終要到無我。這個雖有悲，叫愛見大悲，雖能度眾生，而不能使自已真正到達涅槃彼岸。何以故：自已有煩惱，有執著，有顛倒，還不能無倒論義，無倒宣說佛法。雖說而不究竟，雖說而有我法執著，僅屬世間善，而不屬成就菩提的智慧。因為我們要把善變成智慧，變成什麼智慧？方便智慧。由方便智慧成就福德；由方便智慧長住世間。但是，我們不要被煩惱所迷，生死所迷，不被三界所迷，還要生大智慧。不取於相，如如不動，安住上舍，三輪體空，度而不度，說而不說。遠離執著。如是而觀，方能生智。此智，名之曰：實相智。名之曰：根本智。能破我法執，打破煩惱縛，跳出生死海的智。這就使我們得了雙果。一者大悲度生，一者大智離相，二者結合就是菩薩道？答：也就是具備大智大悲，攝受眾生度化之，心裏清淨，無執著，行佛道者，是為真正佛道也。雖有大悲而不住涅槃，遠離二乘，有大智不住世間。遠離於凡夫，如是而行，才是真正的善行，也稱善取空者，也稱是正行佛道者。《華嚴經》雲：“大發菩提心，正行佛道者，如是之菩提，世間最稀有。”所以，我們希望善友們作一個世間最稀有的，發大菩提心，正行佛道者的大菩薩。那麼，剛才講的，就講了這四點：

　　第一、種子殊勝，發大菩提心。

　　第二、寶藏殊勝，廣修福德。

　　第三、生母殊勝，具備破執斷障的智慧。

　　第四、乳母殊勝，弘濟大悲，不舍有情同得解脫。若有一人

　　不得解脫者永不取正覺。如是而發心，才是真正的發善心，唯佛之所發心。

　　所以，我們希望善友們都發堅固不壞的阿耨多羅三藐三菩提心。個個都坐寶蓮台，到達解脫自在。無住而住的大涅槃的彼岸。

　　* * * * *

　　佛法，如果說廣有三藏十二部份。分教、理、行、果四個部份。三藏、就是經藏、律藏、論藏。經藏代表戒、定、慧三學中的定學；律藏代表三藏中的戒學；論藏代表三學中慧學。經、律、論三藏也就是講的戒、定、慧三學。那麼，佛法常時講三藏十二部經，昨天晚上，有一位遠處的學佛善友打來電話。他問：一般寺廟有沒有十二部經？我說：這個十二部經看怎樣說法，現在有的人就在藏經裏面或將一般常見的經典彙編成十二份，也就是稱的十二部經。如像說《金剛經》、《心經》、《普賢行願品》等等這些。他彙集成一冊，叫十二部經。但是，這個現在一般不深懂佛法的人，他認為這個是十二部經。實則，我們平常所說的三藏十二部，那個是從經、律、論三藏當中根據他的內容，根據它的體裁，根據佛陀說教的先後次序，根據佛陀對機所說的不同教法而建立的十二分教，簡稱十二部經。十二部經是那些呢？第一就是長行，又叫契經。長行契經就是翻譯的譯師。他們有的譯成長行文，如《心經》。沒有頌語，不論經的長短，完全都是以散文的體裁來講說的。第二個應頌，就是應前長行之文再說頌語。平常我們所說的《金剛經》裏邊有散文，又說了：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”四句偈語。又有偈語又有散文長行，把這一類的經典自然稱為應頌。如以《法句經》為代表，他只有頌語，像這種就叫孤起，又名叫諷誦，因為頌語，便於人們記憶，背誦，所以稱為諷誦。第四、記別。什麼叫記別呢？就是指佛陀給弟子們講什麼時候成佛，成佛的名字叫什麼，將來成佛時有那一位作他的父母，或者他的家室、兒女們像什麼樣子，當時其國人民像怎樣，國土怎樣，說法怎樣，然後一一的預告他。把這一類的經典，這一類的內容就稱為記別。如《華法經》、《授記品》等，這些就稱為記別的內容。第五、因緣。什麼叫因緣呢？《法華經》佛陀說：“諸佛都是以一大事因緣出現於世。”什麼大事因緣？就是開佛知見、示佛知見。開就是開顯，示就是顯示。什麼是佛知見？就是把人生宇宙的實相因果完全給眾生講說出來。其目的是讓眾生能夠趨正悟入佛的知見，所以說：“諸佛是以一大事因緣出現於世。”開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。悟佛知見，入佛知見是佛弟子之事。也就是說佛把知見給我們開示出來了。我們學佛者就是要趨證悟入佛的知見，達到真正依法修行，依法解脫。像這一類就叫因緣。但是因緣有二，我們剛才說的是一部份，另外還有就是佛陀，世尊他制定的律藏就叫戒律。是根據弟子們當時的一些情況，犯那一條戒，然後就制定那一條戒。並不是先把戒律制定出來，然後人們來遵守，而是根據弟子們觸犯的內容。如像在生活中，與佛法背道的，不符合的，像這一些言、行、心、念，然後佛陀就制定戒律。給善友們舉個例：如像佛陀制定過午不食的戒，就是因為當時佛有弟子叫黑光，出門化緣，這家丈夫不在家，而女人在家，女人是一個孕婦，身懷有孕，聽見有人敲門，當她把門一開，天又黑，此時天下大雨，又打雷閃，當她借助電閃一看，門上有一個人，似人非人，似鬼非鬼，當時就把這個女人嚇昏了，昏過去後又墮胎。所以化緣的黑光就沒化到緣，回到僧團。但是，第二天施主的丈夫回家後問明情況，就去找佛陀評理，然後佛陀就制定戒律，就是說不允許出家人晚上吃飯。因為，印度是化緣吃飯，不像我們中國人，是農業國家，尤其是僧團來說以前都有田產，都是自給自足。又如像佛陀制定出家之人遠離男女之欲。那麼也是當時佛有弟子，他出家了，但是他在家時，剛剛結婚，他的夫人還沒有身懷有孕。有一天，他托缽回家去化緣，他的母親就強逼他的兒子要在家裏有了孫子過後，再讓他出家。因為母命難違，就在家呆了半年。後來他妻子懷孕了，然後他又去出家。後來就被佛陀知道了，佛陀就制定戒律，所有男女以殺盜淫妄酒為根本戒，就要戒除。因緣就是佛陀根據當時具體情況而定的戒律。這一部份也稱為因緣。第六、無問自說，什麼叫無問自說呢？佛陀說法一般都要弟子們虔誠請問，而後佛陀恒順眾生，大慈大悲，把弟子們不明白的這些問題他一一的給弟子們解答，你看《金剛經》就是須菩提向佛陀提的問題。提的什麼問題？發菩提心的這些善男信女，如何降服其心，雲何應住。佛陀就圍繞這兩個問題，作詳細的解答。然後，師徒之間對這些問題輾轉問答，彼此對法相法性進行決擇。所以才有《金剛經》問世。《金剛經》如是，後來有許多經典亦是弟子們請問，而佛陀講。但是佛陀大悲，也有不由弟子請問而主動宣講的。如像佛陀所說《阿彌陀經》，這一部經就不是那個弟子問而佛陀講，而是佛陀主動不問而給弟子們講的，這一類經稱為無問自說。

　　第七、本事。什麼叫本事？就是佛陀講說弟子本身多劫曾經作過什麼事，受過什麼報，何時發心修行，與哪些善友和哪些善知識結的緣，修行得的什麼果，一一講說，像這一類的稱為本事。就是講說佛弟子過去往劫生中所作所受的情況。

　　第八、本生。就是佛陀說他自已往生修行的情況，或者還沒發心，曾經作過什麼善業、惡業，受過什麼果報。講他自已往生的事叫本生。

　　第九、方廣。什麼叫方廣？方正廣大，圓滿究竟的甚深經典，一乘大法。佛法有大小二乘，聲聞藏法也就是與聲聞相應的教法，用我們今天的話講叫小乘法。但嚴格講法唯一乘，種性有別，不能在法上分大小，所以彌勒佛在《瑜伽師地論》上，稱為聲聞相應契經，就是與聲聞這一類種性眾生相應的法。所以叫聲聞相應契經。因為法無大小，根性有別，佛陀慈悲，平等流出。而聞法的根機才有大小，從所聞的法上沒有大小。所以不叫小乘法，而這一部份彌勒佛稱為叫與大乘根機相應之教法。也可以稱為菩薩藏法，菩薩藏法屬於方廣這一份。

　　第十、希法。什麼樣叫希法？就是希奇少有之法，如像善友們在此處聽我父親講《維摩詰經》就是希法。希法者，世間希奇少有之法，難得聽聞，講說的是諸大菩薩，諸佛如來不可思議的神通境界。亦及宣說的不可思議的解脫大法。從未聽聞，甚奇稀有，把這一類的法稱為希法，又名未曾有。

　　第十一、論議。什麼叫論議？主要就是指佛跟他的弟子們對於甚深微妙的道理輾轉問答，授受決擇。如像我們學《解深密經》翻開一看，就知道廣慧菩薩問阿陀那識的道理，法湧等菩薩問勝義諦相的道理，勝義生菩薩問三無性一實相的道理，佛反復答，佛是不怕煩惱而開示，弟子亦是大慈大悲代表迷而不覺的眾生反復的請問，而這一部份經典就稱叫論議。

　　第十二、譬喻。如來說法，廣說譬喻，曾經有一部經，叫百喻經，百個故事，百個譬喻。以喻來顯示佛法甚深的道理，這就是屬於譬喻這一部份。

　　因此十二分教就是我剛才所說這十二分。它是根據佛陀三藏教典中，說教的體裁，說教的內容，對機的形式等等這樣建立的。但是，經藏這麼多，我們學佛的人，如何來掌握佛法？通達佛法？掌握、通達佛法很簡單，就是在我們根據總持法門,一乘法來理解佛法，而一乘法是什麼呢？從緣起講，從三自性講，首先建立賴耶緣起。賴耶緣起是佛法特有的名詞，有種種名，或稱甚深緣起。或叫賴耶緣起，或者也可以把它稱為內因緣緣起。那麼我們如何講緣起，那就包括所有諸法，世間是緣起，出世間是緣起。世間是阿賴耶識轉識成智時形成的。出世間的緣起，尤其是如來法界的緣起是轉阿賴耶識為大圓鏡智，無垢識過後，以他為根據而形成的緣起。那麼，我們所謂的要理解佛法者，首先也就是要理解甚深賴耶緣起。賴耶者，含藏義，也就是每一位在坐的眾生，在坐的善友，在坐的居士，無不有阿賴耶識，阿賴耶識把他簡單的講，他有三個意義：第一能藏，能藏就好比大海一樣，他能夠儲藏百川之流的眾水，再多的水他可以儲藏，我們阿賴耶識，他能儲藏我們精神的這一部份，物質的這一部份，以及精神認識物質時，我們的造作活動。認識分別，熏習而成的這些種子，也就是遍行心所中的思心所，或者別境心所中，勝解欲念少分有漏慧而形成的二取習氣。同時以二取習氣作前導，隨之就有後面的思心所予之相應，那麼這個造作的思心所，在佛法裏邊就稱為叫業，也就是身口意三方面的造作活動。如果我們的想心所不正確，我們得的是有我法執的勝解與曾經見過的、熏習過的、想過的這些法銘記而不忘，認為是實有，乃至心裏生起了斷常等邪見。在這些前題下，我們的認識，我們的心念，我們的三業也就是思心所的造作，就無不是有漏的。那麼，這樣有漏業與二取習氣同樣也要熏種的，保存在那裏。保存在阿賴耶識裏，阿賴耶識就有受熏的功能。持種的功能。因此就把他稱為叫能藏。

　　第二所藏：所藏者，是指一切種子完全都被阿賴耶識所藏，儲藏在阿賴耶識裏邊的。因為我們每一個人都有阿賴耶識，如像小時候做的事，或者學佛、學文化知識、經驗、智慧等等這些都儲藏在阿賴耶識裏邊的，所以稱為所藏。一切種子、一切潛能，潛在的功能完全都被阿賴耶識所藏。

　　第三我愛執藏：善友們要知道，眾生不得解脫者，就是因為有我愛執藏的緣故，我愛執藏者是指阿賴耶識的見分，恒恒常常晝夜二十四小時愛被末那識顛倒執為自我，顛倒執著自我叫我愛。執著者他顛倒執著的是什麼？就把阿賴耶識見分顛倒執為自我，這叫我愛執藏，所以他是執著的含藏識。我們如果要解脫，要把第七末那識顛倒夢想，執阿賴耶識見分為我的這一份要去掉，也就是不執賴耶識為我，那麼執著賴耶為我，是凡夫就叫我愛執藏。因此所執的是阿賴耶識。阿賴耶識就成了有漏的染汙的，能執的是第七末那識，也就是有我執有法執，所以眾生不得解脫就在此處。那麼能藏、所藏、我愛執藏我要給善友們形象的舉個喻，因此才能夠瞭解。

　　一、 能藏者猶如寶庫。就是國家銀行裝人民幣的地方，或者

　　是裝金銀財寶的地方，叫寶庫，就是相當於阿賴耶識的能藏。

　　二、 所藏者，寶庫裏的金銀等物完全儲存在寶庫中，這就是

　　相當於所藏，一切眾寶為寶庫所藏。

　　三、 我愛執藏。猶如守寶庫的人，他認為寶庫中的寶物及寶

　　庫都是我所有，堅執而不舍，恒恒都守持著，所以守持寶庫的人堅執寶庫是我所有，這個就是我愛執藏。

　　寶庫裏的寶物是所藏，能藏寶物的寶庫就是能藏。每一個眾

　　生無不是有能藏、所藏、我愛執藏的阿賴耶識。那麼又舉個例，猶如象農村裏，裝稻麥等種子的倉庫一樣，倉庫就叫能藏，倉庫裏面各種各樣的種子叫所藏，指的一切潛能種子被阿賴耶識所藏。我愛執藏，守庫房的保管員，他把倉庫守著，怕雨淋、被盜，認為這個倉庫我有責任，我要堅決守著，或者認為倉庫是我的，這就是我愛執藏。那麼，我們明白了這個道理，進一步我們還要講一個問題，阿賴耶識我愛執藏，或者說所藏，總之對於我們人生，對於我們宇宙，對於世間，對於出世間。他能起什麼樣的作用呢？剛才我已經說過，阿賴耶識種子，有精神部份，在五蘊裏邊，稱為受想行識，另外還有物質部份，在五蘊裏邊，稱為色蘊。大家讀過《心經》就明白，色、受、想、行、識稱為五蘊。色、受、想、行、識都是生起事物的根據，決定事物性質的，三界六道輪回，四生九有一切眾生，無不是由五蘊作因緣而形成，乃至出世間四聖，聲聞、獨覺、菩薩、如來稱為四聖。他們亦無不是由色、受、想、行、識五蘊而形成。那麼出世間都是由五蘊而形成，這就出現一個問題，我們的五蘊與佛的五蘊有所不同嗎？那就是我剛才所講，我愛執藏的，有無而形成，有我愛執藏那麼這樣的五蘊就叫有取五蘊，雜染五蘊。世間凡夫的五蘊是屬於八苦之一，八苦最後就有個無常有取五蘊苦，就是由於有我愛執藏，就是把寶庫守著那個人，他就認為寶庫是我所有，一天常時二十四小時都把他守著的，不願意放去，這就是比喻的末那識他把阿賴耶識守著，執著有我，就這樣在佛法裏邊，結合我們上午所講的，那就是有遍計所執了。但是色、受、想、行、識的五蘊是構成一切事情的親因，決定事物性質的，凡聖共有，只是有染汙清淨差別，這個就是有取者，有我愛執藏的。如果是無取五蘊清淨的，沒有我愛執藏了，那麼，學佛者就是要把我愛執藏的貪著去掉，第七末那識迷執阿賴耶識見分為我，這個要徹底去掉，這樣就會形成與佛不二的清淨無漏五蘊，清淨無漏五蘊，是淨分依他，佛圓滿具有，我們一般有我法執著，有我愛執藏的這部份，作增上緣而形成的五蘊，叫染分依他，是一切有情形成的親因。但是，同是有情為什麼有男相女相，或者人的壽命有長短，乃至人與三惡道的眾生不一樣？就是地獄也有八寒地獄，八熱地獄，以及其黑繩地獄，嚎叫地獄。畜生道也有雞、鴨、牛、狗種種動物的形態不同，你要問這些形態是怎樣形成的？人是兩個腳走路，牛是四條腿走路，橫起走，但雞也是兩條腿走路，但它有毛短小，鴨足也是兩條，但它是在水上生活，足板與雞足有所不同，毛也不一樣，長像也有差別，那麼這些差別是怎樣形成的呢？就是我們平常起心動念，造作善惡業力，眾多不勝枚舉的差別，就要明白業感緣起，要明白世出世間為什麼都有地、水、火、風，都有五蘊。而五蘊，有染有淨，而這些都是決定事物性質的。我們就必須弄清楚因緣緣起，這兩大緣起都不能離開阿賴耶識，我們剛才已經說過，起心動念所造善惡業力，都無不熏習成種子，儲藏在阿賴耶識裏邊。阿賴耶識業種為增上，五蘊作親因，因緣結合就變現成為十法界，六凡四聖，都由業作增上，有漏業作增上就成六凡，無漏業作增上變現四聖，有漏的五蘊是世間凡夫，無漏的遠離執著的五蘊是出世間聖者。所以，我們要明白這個道理，就要明白阿賴耶識，必須弄清楚甚深緣起，賴耶緣起的道理。那麼，把這個道理弄清楚了，也才能使我們真正在一言一行，一舉一動的現實生活中遠離執著。執著就是我執、法執，如果要決定事物是有漏的？是無漏的？是雜染的？是清淨的？完全取決於是否有二取習氣。至於形態的差異，由業力形成，再怎樣形成差異也離不開地、水、火、風，五蘊之法，這就是親因。所以，把這些道理完全弄清楚了，就能真正弄清楚佛法，也就是弄清楚了緣起法，把緣起法弄清楚了，我們要破我執、破法執，已經就在其中了，沒有弄清楚緣起法的道理，沒有弄清楚賴耶緣起的甚深道理，要想破我執、破法執僅僅也是語言文字，說說而已。那麼希望善友們真正明白緣起法，明白阿賴耶識、賴耶緣起的道理，才能生智慧，才能得解脫，才能于一切時一切處遠離我法執著，不然的話無明不容易撥除，智慧也不容易生起，緣起法沒有通達，無為法就不能證得，遍計執也就不能斷除，說學佛那也僅僅只是為未來多少種點遠因，或者是積點善緣而已，所以我們一定要真正通達緣起法，最極重要。整個佛法在緣起中，整個學佛的人在通達緣起中，整個凡夫就在沒有通達緣起中，整個聖者就在通達了緣起中，所以這個緣起法是至關重要，所以龍樹講緣起道理也可能在此處。無著菩薩、彌勒菩薩講緣起亦無不是講述這個道理，亦無不是根據這個道理而建立。如來出世講佛法，亦無不是講緣起法，所以這個緣起雖是一個概念，但是，作為一個學佛的人來說就要依於這個概念而見到緣起，依於緣起而認識緣起的真實相，依於緣起的真實相而斷除我法執，依於緣起斷我法執，真正證涅槃，證無為法，解脫出離。因為迷執緣起，就是遍計執。依此建立生死，悟緣起法就是涅槃，就是聖者。所以緣起法為染淨凡聖所依。所以這一點至關重要，以前曾經釋迦牟尼佛在《阿毗達摩》大乘經中說頌語：

　　無始時來界 要懂得有諸趣的道理，及要懂得出世間的

　　一切法等依 道理、就是要懂阿賴耶識，也就是要懂一

　　由此有諸趣 乘法的唯識。所以這一點來說，特別特別

　　及涅槃證得 的關鍵。佛陀曾經在《華嚴經》上講：

　　* * * *

　　不知三世事 他說作為一個發心學佛的人，若無內在實修

　　亦寡法財寶。 實德，不知過去之因，不知現在之果，不知

　　飽食思欲心 現在之因，也不知未來之果，對於因果而不

　　人形畜無別 明白，對於勝財福德。對於正法三藏，聞寡

　　而修少，這樣的人佛陀說“飽食思欲心。”雖然我們飯吃得飽只能滋養我們的貪欲之心。“人形畜無別”。表面是人形，實質就降低等級的動物了，就不是高等的動物。當然我們學佛的人要“深知三世事，廣積法財寶。遠離眾貪欲，成就大菩提。”這樣就是真學佛的人。同時還有一點，佛陀也在《華嚴經》中說：

　　少聞或清高 意思是：我們學佛的人應該要多學多聞，如

　　易滿如牛跡 果我們學少了，或者沒有學很容易使我們心

　　如鼠手持物 高而氣傲，貢高我慢。所以他說少學或清高，

　　自謂已能多 易滿如牛跡，只學了一點然後就認為滿了，這就是易滿如牛跡。如鼠手持物，如像老鼠前面的足拿一點物就認為自已的能力強，能力大，我能拿很多東西。這就是如鼠手拿物。自謂已能多，自已說自已的能力強。

　　佛法廣難量 他說佛法深廣難測量，沒有測度的人，沒有

　　不測及增謗 深入經藏，沒有立大志向，沒有認真學佛，

　　牛飲水成乳 很容易在聖教、在三寶面前生起我慢，所以

　　蛇飲水成毒 不測及增謗。牛飲水成乳，蛇飲水成毒。牛喝了水吐出來的是牛奶，能夠滋養人身體，給人帶來營養，那蛇喝了水吐出來的是毒液，能夠傷人，能夠致人於死地。所以說明法無大小，法無有定相，看我們如何來領悟，如何來修證，如何來善巧掌握，如何來如實弘宣。所以稱為牛飲水成乳，蛇飲水成毒。

　　愚學為生死 有些人兒孫滿堂你叫他我今發願不求人天

　　智學證菩提 福報，不求聲聞圓覺，乃至權乘菩薩，唯

　　如是此一切 有一心勤求無上菩提，廣度無量眾生，能

　　是為少學過 如是而發心者，那就是上午所說是最為稀有，反之，雖在學佛也就是愚學為生死了。所以凡夫為生死，智學證菩提。如是此一切，是為少學過。或者自已認為能力強，易滿如牛跡，不測而增謗，為了生死而學，或者變成毒液一樣，這些都是少學的原故，這就說明學法的重要性，通達緣起的重要性，抓總持法門的重要性，學法不厭的重要性。歷盡三大阿僧祗劫，以諸佛如來為我們的老師，以一切菩薩為我們的伴侶，以所有無量眾生為我們的眷屬，始終不愈的堅持這一點，永遠精進授學。那麼這樣，菩薩定屬於我們的。不然的話。如果無大心，始勤而終怠者，不深達緣起，不懂解脫是在當下，是在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸塵、意了法的六塵境界上，遠離空有二邊的我、我所，不懂這一點，那學佛成佛也就難難難，猶如上青天了。

　　第二、我們學佛的人常時都要入不二法門，這個入不二法門就有一點，有個前提，必須是通達一切諸法平等一味之實相，才能入不二法門，有的人有這樣一個認為，好像我們學佛佛可見，佛是真實人，凡夫才是虛妄。《金剛經》上佛陀早就呵責須菩提“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”何以故，首先就要明白我們學佛就是要成佛。什麼叫佛？覺悟圓滿人生宇宙的真理，具有廣博的、一般凡夫不具備、聲聞不具備、獨覺不具備、菩薩也沒圓滿的這種唯佛獨具的大智慧。佛也有他方佛、此方佛、過去佛、現在佛、未來佛，隨緣出世，度化眾生。所以佛無有定相、佛無有實體，我們學佛就是要求覺悟，那麼又有認為，你成你的佛，我成我的如來，那麼就看那個高。大家要知道，如來也就是佛，在某種意義上講，能覺之智圓滿者是佛也。所覺之理圓滿者是如來也。離開了所覺悟要想圓滿能覺智慧的佛，別無是處。如果我們離開能覺圓滿智慧，我們要想所覺的真理顯現，受用成就如來，也別無是處。所以圓滿菩提，圓滿佛果的當下就成如來。要想成就如來，必須成就圓滿的一切智智。彌勒佛說：“來去化身佛，如來常不動。於是法界內，非一亦非異。