無我的智慧_鏡中修行－人生何處不相逢

無我的智慧_鏡中修行

分類：法藏

2013/02/02 05:50

無我的智慧_鏡中修行

吉噶·康楚仁波切

超越自我重要感進而看到真正的自己需要很大的勇氣，但這就是我們的道路。所有佛法的重點，都是要減低自我重要感，如此實相才有機會顯現;而這個過程必須由自我省思開始。

當我們照鏡子時，最不希望鏡中出現的是一個平凡人，我們希望看到一個很特別的人;不論有沒有意識到這一點，我們就是不想看到一個面臨許多阻礙、問題，甚至有點神經質的凡夫俗子。我們希望鏡子裏的人是快樂的，然而看到的卻是一個苦苦掙紮的人;我們想像自己是慈悲的，卻看到一個自私的人;我們渴望自己是優雅的，但我們的傲慢卻令自己粗俗不堪;我們看不到一個強壯不屈的人，卻看到一個隨著生老病死而日漸脆弱的人。願望與現實之間的沖突，為我們的心靈帶來許多的痛苦。

　　自我重要感帶來的痛苦

我們受困於這一種由“自我重要感”(self-importance)[1] 及“特殊感”(specialness )所帶來的痛苦之中。我們每一天都是“我、我、我，我的、我的、我的”，這一個執著的背後就是自我重要感，而我們所有的經驗也因此而受染。如果我們仔細觀察就會發現，在我們所做、所說及所想的每一件事情背後，都有一個強大的自我重要感。“怎麼樣才能感覺更好?別人會怎麼想?我的勝算有多少?我會失去什麼?”這所有的問題都是根源於自我重要感，甚至如果我們覺得自己不夠理想，也是自我重要感在作祟。

我們希望看到的自己是強大的，能掌控一切的;但我們更像易碎的蛋殼。我們不喜歡如此脆弱的自己，這個脆弱的自我需要保護、武裝、凝聚力量以及建築圍牆;而這卻使得我們痛苦地受困於心牆內。我們逐漸害怕在事情的本然中放鬆，也越來越不確定事情是否會照著自己的計劃進行。

[1] 藏語為“達真”(bdag’ dzin)，一般翻譯為“我執”。

超越自我重要感進而看到真正的自己需要很大的勇氣，但這就是我們的道路。所有佛法(正式或非正式的)的重點，都是要減低自我重要感，如此實相才有機會顯現;而這個過程必須由自我省思開始。

　　提問的精神

一位偉大的印度班智達聖提婆[1] 曾經說過：

“只要懷疑事情的真實狀態與它所顯現的有所不同，我們就可以動搖慣性執著的根本。”這種提問的精神就是自我省思的開始。這一個緊密編織的自我感是否不像外表所看起來的那樣?我們真的需要具備掌控一切的能力嗎?真有這樣的可能嗎?在生命中除了自我重要感之外還有其他什麼嗎?這些問題為我們開啟了一扇門，讓我們得以深入探索痛苦的原因。

在實際練習自我省思時，我們要退後一步來檢驗自己的經驗，而不要受慣性衝力(momentum )的帶動，這可以讓我們無分別地看待任何生起的現象，然後直接逆勢迎擊自我重要感。

自我省思普遍貫穿於佛法修行的所有傳統與傳承，但並非只在正式修行時才練習，我們隨時隨地都可以作自我省思。自我省思是一種態度、一種方法和一種練習。簡而言之，自我省思可以讓每個人的修行活起來。

如果我們能誠實和不論斷地看著自己慣性的心，我們就能超越它而看到真實的自己。超越“自我”(self )以及超越“自我”所想要或不想要之外，在那個一直與世界爭鬥的自我之後，便是我們的實性及真面目。

這便是我們的自然面目，不再掙紮著要變成另一種人。這是一個潛在覺醒者的面目，其智慧、功德及勇氣都是不可測度的。發現我們深層的潛力及障礙，我們便能了解到自己痛苦的因，然後可以開始對它下工夫。

　　我執心的吊詭

執著於自我的慣性，也就是“我執”(ego)，這是所有痛苦及迷惑的根源。諷刺的是，當我們要尋找這個自己所珍惜及保護的“自我”時，我們卻找不到它;自我是易變且無法掌握的。當我們說“我老了”，我們是將身體當作自我;當我們說“我的身體”，自我又成為身體的擁有者;當我們說“我累了”，自我又相當於生理或情緒的感覺;當我們說“我看見”，自我又成為我們的覺受;而當我們說“我想”，它又變成了我們的念頭。

裏裏外外都找不到自我時，我們也許會下個結論：自我就是覺知這所有的事情，也就是一個覺知者(knower )或心(mind)。

但是當我們找尋心，卻也看不到它。這個我們認為是自我的心，稱為“我執心”(ego-mind)，它控制我們的所作所為，我們卻找不到它，這有點詭異，就像一個鬼魂在經營我們的家。房子看起來是空的，但所有的家事都已完成，床鋪好了，鞋被擦亮了，茶已倒好，早餐已煮好。有趣的是我們對此從不懷疑，我們假定有一個人或有一件東西，我們的生命一直是由一個鬼魂在經營著;現在是停止一切的時候了。從某個方面來說，我執心為我們服務，但它服務得不好，它引誘我們進入輪回的痛苦，然後奴役我們。當我執心說“生氣”，我們就生氣;當它說“執著”，我們就執著。當我們檢視自己與我執心的某種“奴役”關系，就會看到它是如何對我們施壓，如何玩弄我們，盡讓我們做些會帶來不良後果的事。

如果不想成為鬼魂的奴隸，就必須要求我執心顯現其面目;但沒有一個鬼魂會出現。你可以隨時練習這個簡單的禪定，特別是在我執心令你無法招架時，在你覺得被威脅、害怕或受制於它時。

當你不知道要如何自處時，挑戰我執心顯現它的面貌;當你在做晚飯或等公車時，挑戰我執心現出它的面貌。挑戰我執心時要抬頭挺胸，不要拐彎抹角沒骨氣;要堅定而溫柔，具穿透力卻無攻擊性。只需要對我執心說：“露出你的面目!”當沒有一顆心顯現說“就是我”，我執心就會開始鬆動，不再緊緊攀附著你，而你的掙扎也漸漸停止。

當然如果你的心是有面目的話，那你會有很不同的經驗。但是如果我們找不到一顆帶有面目的心，就不會把自己的掙扎看得太嚴重，而所有的苦痛都將減輕。

當我們直接質疑我執心時，它就會顯露出真實的狀態，也就是什麼都不是。我們可以實際看穿這個看似堅實的我執心，或自我，看穿之後所剩下的又是什麼?遺留下來的是一種開放、聰慧的覺察性，它不會受到自我珍愛及自我保護的束縛，這是所有眾生本有的智慧心。在這樣的發現中放鬆就是真實的禪定，而真實的禪定可以帶來究竟的證悟，讓我們從痛苦中解脫。

　　一個修行者看待生命的方式

找尋我執心是非常重要的，這也是唯一可以讓我們了解到我執心是無法被尋獲的方法。尋獲不到我執心，就找不到一個自我，那麼我們又如何將所有的念頭、情緒及經驗都認為是針對自己而來的呢?

我記得自己第一次感覺無我的經驗，當時我感到一種強烈的自由感，同時也感覺到如果我不令自我重要感擋住自己，讓一切變得複雜的話，我就能深刻欣賞到事情在根本上是如何圓滿的了。當我發現所有維持自我的努力都是徒勞，我便感到放鬆了。

人們喜歡欣賞自然。我們認為自然界是美的，是純淨的。當我們看到有人在砍樹或在野外挖洞時，會令我們不安。當我們不再為鞏固自我感而操控所有的事，我們就可以領略自己內在本性之美。這就是一位修行者面對生命的態度。

認真思考我們就會發現，執著於自我時是不可能練習自我省思的，一切都會變得太個人——我的痛苦、我的憤怒、我的缺點。如果將念頭和情緒都當成是針對自己的，它們就會折磨我們;以這種方式來看待自己的念頭和情緒，就像用一種不舒適的東西來擦鼻子，除了製造更多的痛苦外，還有什麼呢?這種“看”不是我們這兒所談的省思。

有著無我的見地，我們就能欣然感激覺知中所生起的一切，我們就能接受任何的現起都是過去行為或業的結果，而並非就是我們自己。

　　利用念頭及情緒

念頭和情緒總是會生起，修行的目的不是要去除它們。我們無法停止念頭和情緒，就像我們無法終止世間看似順勢或逆勢的情境，但我們可以選擇迎向它們，並且處理它們。在某個層次來說，它們只是感官罷了，當我們不論斷它們的好壞、對錯、自己喜歡或不喜歡，我們就可以在修行道路上利用它們來進步。

我說的利用念頭及情緒的意思是觀察它們的生起及消融，一旦這樣做，我們就會看到它們的無實質性;看穿它們之後，就能了解它們無法束縛我們，無法把我們帶入歧途，或扭曲我們對實相的感覺，然後我們就不再期待念頭及情緒能夠停止，因為期待它們停止根本就是一種妄念。我們可以在禪定中讓自己從妄念裏解脫出來。

經典中說：“牛糞如果不能做甘蔗田裏的肥料，它還有什麼用處呢?”我們同樣也可以說：“如果念頭及情緒(事實上我們所有的經驗)不能增加我們的領悟，它們還有什麼益處?”從自我重要感製造出來的恐懼及反應，讓我們無法善用這些經驗。因此佛陀教導我們讓事情如實自然，不要感覺受威脅或想控制全局，讓一切自然地生起並且隨它去。

當我執心經由禪定而透徹時，我們就沒有理由害怕它，這大大地減低了我們的痛苦。事實上，我們會有一種觀看生命所有面向的強烈欲望，這個態度就是自我省思練習的核心。