人生何處不相逢

爾時大梵天王，從座而起。整理衣服，合掌恭敬，白觀世音菩薩言：“善哉大士，我從昔來，經無量佛會。聞種種法，種種陀羅尼，未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾，願樂欲聞”。
前面觀世音菩薩，說大悲心陀羅尼的章句之後，大地六種震動，天雨寶華這一段，就是聽聞大悲咒的人，一切眾會皆果證，或者得四果，或者得菩薩的十地，無量眾生發菩提心。這一段文說完了，“爾時”，那個時候，“大梵天王從座而起”。大梵天王是天上的一個人。天有欲界天，有色界天，有無色界天。現在大梵天王是色界初禪天裏面的一位天。梵，是印度話，翻到中國話是淨字，是清淨的意思。怎麼叫做清淨呢？這是對我們這個世界上的欲來說的。有欲界，有色界。欲界裏邊的人，都是有欲的，有欲的人，不能往生到色界天上去。到色界的人，他就是沒有欲了。有欲不能去，沒有欲才能去，所以欲就是不清淨，沒有欲了，所以是清淨。色界天上的人，都是沒有欲。而沒有欲的人，也一定是有禪定的。在初禪天裏邊，有梵眾天、梵輔天、大梵天，有這三種天。梵眾天就類似我們人間一般的人民，梵輔天就好像我們政府的官員似的，是輔佐的。大梵天王就類似人間的國王，所以稱他為天上的王，也稱他為大。稱他為大，天上的人，都是有禪定的工夫，但是這個天王，他在禪之中，又增加了慈悲的功德，所以稱之為大梵，所以他能夠為天之王。這個天王，他也是佛教徒，他相信了佛法。據別的經上說，他已經得到阿那含果了，得到三果，是三果聖人。這一次大悲心陀羅尼經的集會，他也來參加。觀世音菩薩說完了大悲心陀羅尼咒，之後，他從座而起，就是從他的座位立起來。“整理衣服，合掌恭敬”。我們人間的人，這個衣服要經過裁縫，裁、縫，還要制作，有的時候壞了，又要重作，重新作一件衣服。人生來的時候，這個身體是沒有穿衣服的。母親慈悲，給他作衣服，給他穿上去。天上的人，生來就有衣服穿。大梵天王生他生來就有衣服。現在為了請法，表示恭敬，從座而起，整理衣服。合掌恭敬，這也是一種禮貌。“白觀世音菩薩言”，就是對觀世音菩薩有所請求。“善哉大士”，第一句話先讚歎，讚歎觀世音菩薩是大人，有無量無邊的功德成就，所以稱之為善哉。“我從昔來，經無量佛會”。大梵天王的壽命，據《俱舍論》上說，他是一劫半。一劫是一大劫，成住壞空是一大劫。半劫再加上成、住，他的壽命這麼長。他說他從過去以來，經過無量佛會，參加過很多佛宣揚佛法的集會。我們若讀《法華經·化城喻品》。我們知道這個大梵天王，他在他自己住的世界，又能到他方的世界去。一個三千大千世界，有一位佛，三千大千世界之外，十方世界還是有佛的。他能夠到很多很多的世界去，所以說他能經無量佛會。能親近很多的佛，從佛聽法。“聞種種法”，聽佛演說各式各樣的佛法，很多的法門。“種種陀羅尼”，也是很多很多的陀羅尼。陀羅尼翻到中國話就是咒。咒這個字，佛法沒有來到中國之前，中國也是有咒的。我們讀《論語》，《論語》上面說到“巫”，這個巫術裏面就有咒。這個巫術，好像在中東一帶有，就是南洋一帶，馬來亞、新加坡這些地區，很多地方都有這種巫術，也就是都是有咒，這是由來久矣。咒也對人有利益的咒，也有對人有傷害的咒。就看念咒的人，他是善心還是噁心來決定。佛法來到中國以後，佛教裏邊也有這個陀羅尼。陀羅尼也類似咒，但是是對人有利益的，不是傷害人的，所以和巫術又不同，有一點類似，所以就翻作咒，我們通常說大悲咒。但是按印度話來說，就是陀羅尼的意思。陀羅尼也翻作真言，也翻作總持，也翻作明。翻作總持，譬如說有一種陀羅尼叫做聞持陀羅尼。這個聞持陀羅尼是什麼呢？就是你有一種特別強的記憶力，記憶力特別強，但是在佛法裏面，這個話叫做念慧。念就是記憶力，能夠明記不忘。佛說的《華嚴經》，翻成漢文。譬如說是唐譯的《華嚴經》八十卷。得聞持陀羅尼的人，就是讀一遍，就能完全背下來，以後永久也不忘，隨時就可以誦。這就叫做總持，就是全部能夠攝持，受持不忘。這是聞持陀羅尼，所以也叫做總持。也有一種叫做真言，剛才說是聞咒陀羅尼，譬如說是《華嚴經》，或者是《法華經》，或者是《般若經》，你能完全總持不忘，這叫聞持陀羅尼。但是另外一種叫咒陀羅尼，就是念大悲咒，或者是念楞嚴咒，還有很多佛法裏面的咒，這也叫做陀羅尼。這個陀羅尼和聞持陀羅尼又不同了，就是各式各樣的陀羅尼。而這個是佛菩薩，及一切聖人的真言。它真實地是有語言的，它有不可思議的靈驗。古代的人，對於這個咒、陀羅尼，有特別的受持，譬如說大悲咒，念一百萬遍，或者念十萬遍，或者念一百萬遍；或者是不計數，一念就念三年。然後就會有不可思議的作用，其他的咒也是一樣。這件事在古代的人，我們從《高僧傳》上看出來，有些高僧專門的誦持咒，就會像經典裏面所說的，那些不可思議的作用，都可以顯現出來的。而這件事在現在來說，似乎是容易明白一點。為什麼這個咒會有這種作用？這件事在經論裏面解釋，就是最低限度要是得禪定的人。我們這個散散亂亂的人，沒有禪定的人，不行。要有了禪定以上的人，當然最好是聖人，有禪定的聖人，或者法身菩薩，或者是佛。由他的清淨心裏面，大慈悲心裏面，說出來一種咒。那麼這個咒，有什麼作用，就是由佛菩薩那個慈悲心的大智慧來規定它。說這個咒，能令人發財，假設他願意這樣的話，他就用慈悲心賦予這個章句力量，但是多數也要有條件，沒有說是無條件的只要你念咒就能發財。譬如我有病，念這個咒，病痛能夠好，它也是有條件的。像大悲咒，讀《大悲心陀羅尼經》就會知道．他是有條件的。就是他規定一個條件，你若照這樣辦，然後就會滿你所願。這件事就由說咒的聖人，賦予它。現在的人歡喜說加持，就是那樣的人，用他的清淨心、大悲心、大智慧來加持這個章句，使令他有這個力量。這樣子，我們在受持讀誦的時候，只要你不違犯它這個條件，你具足了他的條件，你就能滿願。現在這裏面說的陀羅尼，這是觀世音菩薩說的大悲心陀羅尼。大梵天王他說：“我從昔來，經無量佛會。聞種種法”，聽聞了很多很多的佛法，六波羅密、三十七道品；或者是《阿含經》，或者是《般若經》，聽聞了很多很多的佛法。也聽聞了很多的陀羅尼。“未曾聞說如此無礙大悲陀羅尼神妙章句”。這一個陀羅尼我還沒聽說過，如此無礙，無礙就是沒有障礙。我們念一種陀羅尼咒，希望它滿我所願，都是有障礙的，因為我們凡夫有很多的煩惱，有很多的業障，會造很多的罪，這些事都是自己的障礙。但是你若念了大悲心陀羅尼咒，就沒有障礙了，所以叫無礙。大悲心，這個咒是由大慈悲心說出來的，所以他能對人有利益，不是用噁心說出來的。凡夫修行最好是先斷煩惱，斷了煩惱，人就沒有噁心了。若是沒有斷煩惱，而有神通的時候，有的時候會利益人，有的時候也會傷害人。因為他有煩惱，他的煩惱若動了，就會傷害人。佛法不是從表面上說的，是從你內心裏面說，你要有同情心，你先要具足愛人的心，不要有傷害人的心，所以叫做大悲心。所以這個咒也叫大悲陀羅尼。神妙章句，就是有不可思議的作用。你看上去是白紙黑字，一句一句的，但是這裏面有不可思議的作用，所以叫神妙章句。剛才說要佛菩薩這個聖人，他說出來的咒，他規定出來什麼條件，是決定靈驗的。如果是凡夫，不是聖人，得了禪定，雖得禪定，你還是凡夫，你說出來的咒靠不住，不是決定靈驗的。“惟願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相”。我希望菩薩，指觀世音菩薩說的，你為我解釋此陀羅尼的相貌。“我等大眾，願樂欲聞”，我們大眾都歡喜聽。這個大悲咒它是什麼面貌？它的相貌是什麼樣子？我們沒有看見過它的相貌，請您給我們介紹一下。譬如說我們聽說一個人，他有道德，怎麼怎麼好，但是我沒有看見過，請你介紹一下。
觀世音菩薩告梵王言：“汝為方便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾為汝等略說少耳”。

觀世音菩薩言：“大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心是，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之”。
“觀世菩薩告梵王言：‘汝為方便利益一切眾生故’”。觀世音菩薩回答他的問題，就說你為了方便利益一切眾生，你為了眾生得利益的方便。成就一件事，不是突然間這件事就成就的，一定要有一個方便。像拜大悲懺，只是這麼一句話，真實要做這件事，要有很多的方便，譬如說還要有桌，還要有地點，很多很多的因緣，都叫方便。假藉這些方便，才能夠有所成就的。這上面說，為了種種的方便，能利益一切眾生故。“作如是問”，你來問這件事。這是大梵天王為利益一切眾生，而提出這個問題。這等於是讚歎他的意思。“汝今善聽”，你好好地注意聽。“吾為汝等略少耳”，大悲陀羅尼咒的面貌，那裏邊的事情也是很多，但是我現在簡略地為你解釋，不能說太多。“觀世音菩薩言：‘大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心。無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依止而修行之’”。觀世音菩薩這樣回答他，大悲陀羅尼咒的相貌就是這樣子。這一句話就是，汝當依此而修行之。大悲咒是這樣的面貌，受持的人就這樣去學習，要這樣的學習。這樣說，大悲咒的面貌，就是受持大悲咒那個人的面貌。就是受持大悲咒的這個人，他的思想，他的智慧，他的行為，是什麼樣子呢？就是這樣子。說是大悲咒的面貌，也就等於說是念大悲咒的人的面貌。所以從汝當依此而修行之，從這一句話裏面，可以看出來有這樣的含意。“大慈悲心是”。大悲咒是由千光王靜住如來說的，現在又由觀世音菩薩把它演說出來。佛與觀世音菩薩說大悲咒的時候，是用大慈悲心說的，所以大悲咒也是大慈悲心。佛法裏面有回向，佛教裏面說回向，這個意義還是很多的，但是現在我要解釋的是祝願，祝願也有回向的意思。譬如吃飯，不管你是吃餅，或是吃餃子，或者吃饅頭，不管你吃什麼。你吃飯的時候，你要祝願。譬如我們出家吃飯的時候，吃飯之前先要合掌，有一段默然，其實就是祝願。其中有一個祝願是什麼呢？“為成道業，應受此食”，要這樣祝願。如果你誠懇地這樣祝願，這個食物到了胃裏面消化，然後送到周身各位分，他會發出來一種功能，這個功能就能夠順于你修行道業。為成道業，應受此食。就把食的作用，把它祝願到這個地方來。我們出家人這樣祝願，在家人怎麼祝願，為什麼要吃飯？在家人吃飯做什麼？他也有一個想法的，就是把這個功能要做什麼用途，先祝願一下。我感覺到佛菩薩的智慧是很微細的。出家人吃飯的時候，你不能拿過來就吃，不是這麼簡單，你要祝願一下。佛法裏面，你若仔細地去讀經論，佛菩薩處處防範你的貪瞋癡，不要讓它活動，你的貪瞋癡煩惱，不要動，漸漸地把它消除了。現在說這個大悲咒，大慈悲心是。就是佛菩薩說這個大悲咒的時候，就是賦予它這個功能，那麼這個大悲咒就是有慈悲的作用，它就是有這個面貌。這個慈悲，按我們一般人來說，現在我有困難，說是我失業了，我要求菩薩慈悲，讓我找個職業，就是某地方要請人，我也去聯繫一下，請他來找我，我拜菩薩，請菩薩慈悲，讓他能錄用我。結果沒被錄用。沒有便錄用，我心裏就想：菩薩不慈悲我。按這樣的想法來說，我們的想法，什麼叫做慈悲呢？就是我有需要，菩薩能滿我願，這是菩薩慈悲。按我們的想法，就是這樣子。但是若按菩薩的想法，菩薩的想法不是滿你的願，叫做慈悲。菩薩的想法，是對你有利益才是慈悲，若滿你願了，但是對你有害，那就不是慈悲了，菩薩不願意這樣做。你歡喜的事情，有困難，你希望菩薩滿你的願，但是菩薩接到你的消息時，知道你希望的事情對你有害，菩薩若滿你的願，等於菩薩在傷害你。菩薩的慈悲心是不能這樣做的，那就是不能滿你願了。所以按我們的想法，要滿願的慈悲，而菩薩不一定滿你所願的。所以說這個慈悲，大慈悲心是。這個地方就是不能按照滿願，不滿願來說是不是慈悲。就是這件事成就了，是不是對你有利？對你有利益，這個菩薩才慈悲成就你，若對你有害，菩薩就不幫忙。這裏面有這樣的意思。但是在佛法裏面說，什麼事情是對一切眾生有利益的呢？什麼事情對我們有利益，就是涅槃，《金剛經》上說：“皆以無餘涅槃而滅度之”，因為涅槃對眾生有利益，其他的事情靠不住。譬如我們歡喜作國王，因為作王有無上的權力，舊時代是這樣子，現在恐怕不行。我想怎麼的，就成麼的，感覺這個事情很好，所以我做功德的時候回向：我將來能來到人間作國王，我希望佛菩薩幫忙。但是在佛菩薩來看，作國王不見得對自己好。因為作國王，你的權力大，因為你還有煩惱，你有的時候，會利益老百姓，有的時候就虐待老百姓。不高興的時候，隨時就會殺人，那麼就是造罪了。所以我們凡夫的智慧，認為有利益的事情，佛菩薩的看法不同，不一定是同意我們的看法。所以大慈悲心是，這裏面有很多事情。就是對我們特別有利益的，佛菩薩決定是成就你，那叫做慈悲。平等心是。這個平等心是，就譬如這個人是愚癡的人，是很笨的人；這個人是很聰明的人，但是在大悲咒來說，他們是平等的。你聰明的人，念大悲咒有靈驗，笨的人念大悲咒，也是會有靈驗的。貧苦的人，富貴的人，念大悲咒也是平等的。它就是和佛菩薩的心一樣，都是平等的，不歧視任何人。你是佛教徒念，你念大悲咒靈驗，你是非佛教徒，你若按大悲心陀羅尼經的規定，能念大悲咒，它也是靈驗的。所以是平等的。無為心是，這個無為怎麼講呢？“為”，通常說是有所作為。在事實上就是種種因緣和合的變化，都叫做為。或者說有生有滅，這件事成就了，然後又壞了，成就了，又壞了。有這樣變化性的一切事物，都叫做為。無為，就是沒有這樣生滅變化。現在這底下加個“心”，就是無分別的意思，沒有分別心。沒有分別心是什麼呢？就譬如大慈悲，佛菩薩對一切眾生是大慈悲，但是佛菩薩沒有這個分別心，喔，我對一切眾生大慈悲了。佛菩薩沒有這個分別心。佛菩薩是平等地愛護一切眾生，但是佛菩薩也沒有這種分別心：我是平等慈悲的，沒有這個分別心。我們凡夫是這樣子，凡夫做了一件事，“我慈悲你”，“我是平等的，對你們都是這樣子”，凡夫就是會有這麼一個分別。但是佛菩薩沒有這種想法。有的時候佛菩薩利益你，你還不知道是佛菩薩利益你。佛菩薩還有這種境界，所以說無為心，佛菩薩的心情，是無分別的境界。無染著心是。說這樣的大慈悲心、平等心、無為心，這個境界說得太高了。這個地方說：“汝當依此而修行之”，我們凡夫實在是很去這樣做，很難學得來，這個不容易。譬如這一棟樓，沒有電梯，又沒有臺階，你很難上去，你上不去的。所以這底下說得稍低一點，無染著心是，這個我們容易明白一點，不要染著。就是我們的貪心、瞋心、愚癡心，邪見心、高慢心，疑惑心，各式各樣的煩惱都沒有了，那個時候就叫做無為心，就叫平等心，就是大慈悲心，沒有這些染著心。我們對於可意的境界，對於滿意的境界，心裏面不貪，不生歡喜心；對我有傷害的事情，我不憤怒，這就叫無染著，心裏面還是平靜的，不波動，這就是無染著。這樣說就比前面的無為心，我們還容易明白一點，但是我們還是很難做，也是不容易做的，這個無染著心，不容易！有可愛的境界，叫我不貪，這是很難。說是有不如意的事，你叫我不憤怒，都是不容易。並且這個染著心，這個執著心是很微細很微細的。有粗有細，我們自以為沒有貪，其實已經貪了；說我還沒有憤怒，其實已經憤怒了。你自己有的時候注意自己，各式各樣的境界來剌激你的時候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就會知道這個染著心是很微細很微細的。說是我沒有什麼愛心，我對這個人雖然沒有不高興，但是我也不感覺到我愛他。譬如說你所愛的這個人，平常的時候，感覺不是愛，但是若是你愛的這個人，他苦惱的時候，你的心也隨著苦惱，那麼就證明你是愛他的。他若離開你，走了，你心裏面有點難過，那就是表示你是愛他的。平常的時候，自己還不知道，一旦變動的時候，才知道。所以有愛，而還不知道是愛，這就是因為我們觀察力不夠。現在這裏說這個無染著心，這是聖人的境界，是阿羅漢以上的人的境界。從《涅槃經》看出來，阿羅漢也有染著心，不過不是三界內污染的境界，是更高一層的境界。空觀心是，這句話我們就比較容易明白。無染著，怎麼能無染著呢？就是觀察一切染著的境界，都是空的。這個觀就思惟的意思，要根據經論上說的佛法，經論上告訴你這樣觀察，你就這樣學習、觀察。不要自己想出一個花樣，不要那樣子，就是要根據佛菩薩的法語，你那樣去思惟，去修行比較好。所以這個無染著，實在來說，這是凡夫修行佛法，已經成就的一個現象。我們還沒有開始修行的人，叫我不染著，這是不容易。怎麼辦才能不染著呢？空觀心是，就是觀一切法空，是這樣無染著的一條道路，你從這條道走過去，你慢慢地就能不染著了。所以空，思惟，觀就是思惟、思想，思想一切法都是空的。觀察自己的眼耳鼻舌身意，觀察自己的色受想行識都是空的，就沒有可染著的了。恭敬心是。我們初開始念大悲咒，我們可能還不感覺到有什麼特別，如果你每一天念五百遍大悲咒，並持續念三年，假設你能辦得到，三年成功以後，不得了！你的功德，不是說神通，你那種作用，是不可思議的。成就了這個功德的時候，又有一個問題，就是瞧不起任何人。你們都不如我，我不得了，就瞧不起別人。所以這個地方說：恭敬心，你有成就的時候，對所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，對所有的人，都發恭敬心。說是這個人有病痛，醫生治不好，很苦惱，你對他要發恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你對這個人要有恭敬心，不能輕視他，不可以輕慢他。如果你輕慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。卑下心是，你有很高的成就時，你要卑下，自己要謙虛，恭敬別人，你要卑下，要有卑下心。到初果聖人、二果、三果聖人，都還有這個問題，就是多少有一點高慢心，要到阿羅漢，才能夠沒有高慢心。我們凡夫多數也是有慢心，我有學問，這也是高慢心；我的氣力壯，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一點優點，高慢心就生起。世間上的人，如果能學學老莊的學問，高慢心也可能會打折扣，會輕一點。若是沒有學習過這種學問，他的高慢心是很明顯的。佛法裏面，佛菩薩慈悲，在你開始學習佛法時，就指出不要高慢。這樣會好一點，但還是會有。會有，像初果、二果、三果聖人也會有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把這個高慢心息滅。但是有因緣的時候，又會再起，一直到阿羅漢的時候，沒有了高慢心。所以這個地方，卑下心是。我們能夠受持大悲咒，有了靈驗，不要高慢，要卑下。無雜亂心，這個無雜亂心，就是心裏面沒有雜亂。雜是間雜。念大悲咒的人，他心裏也有清淨心，但是又有煩惱滲雜在裏邊，所以叫做雜。亂，就是忽然間想這個，忽然間想那個，不寂靜，不寧靜，那就叫做雜亂心，就是心不清淨，不寂靜。念大悲咒的人，應該常常靜坐，使令心明靜不亂。念大悲咒的時候也不要亂，不可以有妄念，心裏很清楚的，一個音一個音很清楚地念下去。當然你念多了，時間久，他會念得快，但是還是很清楚。所以要不雜亂，這也是大悲咒的相貌。無見取心是，《大悲心陀羅尼經》一定和《大品般若經》是同一個學派的，可以從
這段文上看出來。見取這句話怎麼講呢？“見”就是思想，你有一種思想；“取”是執著，執著這個思想是最殊勝，是最好的，我的這個想法是最妙的，這叫見取。這個想法究竟是什麼呢？其中有幾種，第一種是我見。我見是什麼呢？就是在我們這個生命體裏邊，這個生命體裏有色、受、想、行、識，或者說眼耳鼻舌身意。在這個色受想行識裏邊，色受想行識是有生滅變化的，有新陳代謝的變化。但是在變化裏邊有個不變化的，有個沒有生住異滅變化的一個常恒住、不變異的一個理性；或者說是一個常住真心，這個是我。我們不靜坐的人，或者靜坐還是迷迷糊糊的人，只可以從文字上這麼想，經論上這樣說，或者某一個這樣講，知道這個生命體是生滅變化的，在變化裏面有個不變化的常住真心，這個是我，這就叫見取。這還只是在文字上分別，可能還沒有取，你有這個看法，但是還沒有執著，不能說見取。這要什麼樣的人，才能夠有見取呢？就是沒有接觸佛法，而常常靜坐的人。常常靜坐，多少有些境界的時候，不感覺到有身體，身體好像有若無，但是感覺得心裏面有個靈明喜足。就是由現前的這一念心，特別靈明，非常地靈，而又特別地明，他是不變異地住持下去的。說是有的靜坐功夫好一點的人，這個境界就出現了，不感到有身體，這個物質的身體不在了，不感覺有身體的存在，只有一念靈明的真性在那裏，常住不動，寂然不動。若是你沒有佛法《大品般若經》的思想、智慧，你沒有受過《阿含經》的教授，你沒有這些教授的時候，要是這樣靜坐的時候，就很容易會知道這個身體是生老病死，但是有個不生老病死的，靈明的真性在那裏，那就是我，很容易就會體會到這裏，那就叫做見取。常常靜坐的人，就是那樣子佛教徒常常靜坐，當然這是一個事實。你常常靜坐，有的時候，有的時候不感覺到有這個身體，就只是這一念靈明的心在那裏不動，這是個事實。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，這個境界就會出現。出現時，若佛教徒對於《阿含經》，或者對於《大智度論》、《金剛經》，你有深入的認識，你就不會有這個見取。同樣的事情，可是不同的看法。就是沒有見取了。這裏面也有其他的意思，我們就講這一樣。無見取心是，現在這個大悲心陀羅尼咒的面貌裏邊，沒有這件事，無見取，不執著有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和靜坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的時候，這個身體也沒有了，是不可思議的。不要說是我們念咒、靜坐，就是拜佛，你拜久了，這個境界就會出現，這是不可思議。所以無見取心是，你念大悲咒念久了，出現各式各樣的境界，現在觀世音菩薩預先說出來：不要取著我、我所。這個和《楞嚴經》就不同了，《楞嚴經》說：七處征心,十番顯見。顯見這個時候就是見取。按照《般若經》的思想來看，那就是見取。但是站在《楞嚴經》的立場，是你的真心顯現了。這就是思想的不同。當然這裏邊還有問題。無上菩提心是，念大悲咒的人,你要有無上菩提心。無上菩提心，這個心，在這裏就是願，你願得無上菩提，願得佛的阿耨多羅三藐三菩提。不要說是念大悲咒，得到種種殊勝境界，而你停留在那裏，不應該，你要願得無上菩提。這樣講，這個“心”，當“願”字講。其次，念大悲咒念久了，這裏邊會有種種不可思議的境界，連見觀世音菩薩都是很容易的事情。我們要是見觀世音菩薩，要到普陀山梵音洞的大石頭縫上看觀世音菩薩。眾生那樣見到觀世音菩薩也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那樣。那是在大寶樓閣，大寶蓮華上見到大悲觀世音菩薩，不是在石頭縫裏看到。見到觀世音菩薩的時候，這個境界就是不可思議。這樣講無上菩提心，就是得無生法忍了，這叫無上菩提心了，那就不同了。“當知如是等心，即是陀羅尼”的“相貌”。“汝當依上而修行之”，以上是十個心，依此去修行。