人生何處不相逢

現在我們講五蘊解脫和修證次第。我把《楞嚴經》的重點和秘密抽出來，取個名字＜增補楞嚴法要串珠修證次第＞。你們許多人雖然都讀過這個經典，但是怕都沒有注意到這些重點，因此就拿原文，帶領你們讀書。《楞嚴經》講五十種魔境，就是說修持走岔路的境界有五十種。現在人不知道，實際上，像國內氣功、特异功能，包括印度、尼泊爾歐美那些莫名其妙的修法，這些魔境，佛當年都已經講過了。大家看不懂，因爲翻譯用的是古文。其實佛說的都是有科學根據的。如果把五十種魔境配合現代科學，詳細作個說明，對人類的貢獻應該很大，但是沒有時間去做，這個世界人太多，讓他瘋一下也不錯。

色陰解脫與楞嚴大定

汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處，入三摩地。如明目人，處大幽暗。精性妙淨，心未發光。此則名爲色陰區宇，若目明朗，十方洞開，無複幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想以爲其本。（《楞嚴經》卷九---一七九頁。）

汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。道場兩個字翻譯得很有趣。四十年前，一位中國教授在美國史丹福大學教禪學，他翻譯了很多禪宗典故寄到臺灣，要我給他修改。我看了就頭大。修改還不如自己寫！他是位老先生，怎麽給他改呢？當時我有個學生，年紀比我大，要是現在還活著，已經超過一百歲了。我這位學生曾留學加拿大，我說，你看英文，看完後告訴我內容。他看了就笑：“老師啊，他把禪宗祖師講的道場譯成了墳場。”我說：“他沒有錯啊。”他是沒有錯，他小的時候在中國大陸，一定看到過和尚給死人念經，送到墳上，叫做“作道場”。所以他把道場翻譯成墳場了。他當然是錯了，什麽是道場呢？道場就是修道的場合，密宗叫曼陀羅或壇城。你今天在這個位置上兩腿一盤，或者打坐，或者念佛，這裏就是你的道場。也不一定講打坐不打坐，所以佛告訴你，行住坐臥都行。不過，靜坐是求證道業方法裏面最重要的一個姿勢，尤其是盤腿跏趺坐，是過去、現在、未來諸佛采用的。所以這裏講，你坐在道場。你注意啊，他中文翻譯得太美了，很容易一下就讀過去了，每個人都認爲自己很聰明，不肯用心。“銷落諸念”，一切雜念自己不起了，注意不是你把它壓下去了。“銷落”等于下雪時雪飄下來自己化了，雜念都掉下來，雜念自己清淨了。“其念若盡”如果你所有的雜念都乾淨了，清清楚楚了，注意，我把念都解釋成雜念了，到下一句就清楚了。“則諸離念一切精明”那麽你就內心清清楚楚，明明白白，這可不是雜念，不是妄想，很自然的，中間一個雜念都不上來，道家有一句話，“煩惱無由更上心”，此時，外界對你沒有任何影響，即使是一把槍頂在你頭上，你都沒有生氣和煩惱，來吧，打死就打死吧！比如參禪、念佛、或念咒，開始時雜念非常多，等你制心一處，專心到某個程度的時候，慢慢雜念沒有了，就連念咒這一念也沒有了，一切離念，離開妄想。“動靜不移，憶忘如一。當住此處，如三摩地。”一動一靜之間，都一直保持雜念自然清淨的境界，沒有變動。一動一靜是講生活的形態，尤其是在家人，還要去辦公室工作，還要做事，在動中也要保持這種境界。或者趕快去辦公室一兩個鐘頭，處理完事情回來，再進入這種狀態。“憶忘如一”，不管你是用心去保持這個境界或者不用心去保持都一樣。這裏的“憶忘”兩個字，一個代表用心加上保持，一個不需要用心保持，它反正在這個境界中。“當住此處，入三摩地”，應該這樣入三摩地，這是定境。如果盤起腿打起坐來只是在禪堂有定境，放掉腿就什麽都沒有了，那不是修定，那是修腿。你們應該提問題啊，你們不提，那好，我幫你們提。世尊，有沒有一種方法可以求得制心一處呢？您老人家告訴我，達到這個境界氣脉是否通呢？答案是：不用方法。這個《楞嚴經》所講的“楞嚴大定”，等于《華嚴經》裏面講的“法界自性”。以我們中國話來講，要“體任天然”任是一切放下，連放下也不要，很自然就達到那個境界，這裏其實也是講專一，不過這個專一不像小乘，要加一個什麽方法或者念一句佛、咒子或者作一個菩薩本尊的觀想等。這裏是自然就達到的。體任自然，銷落諸念，在智慧裏，這就叫做“法界體性自性智”。當然你也可以走小乘的路綫，那是別的法門了。從現代生理科學的立場告訴你，在這個境界上，氣脉一定寧靜，氣住就達到止息的境界，呼吸幾乎沒有了，但是還有一點，心脉也快要打開了，所以講心與物是互相影響的，氣脉不調和，色身四大沒有調好，雜念思想就不會停下來，氣就寧靜不下來，注意，佛對這個一點沒有明說，這是我加進來的，很值錢啊！

色陰區宇

“如明目人，處大幽暗。精性妙淨，心未發光，此則名爲色陰區宇。”佛他老人家真是很慈悲，又爲你作了一個比喻。他說，到了這個境界，就好像是一個眼睛好好的，沒有瞎，沒有近視，也沒有老花的人，被關在一個黑暗的房子裏，先問你們一個問題，你們有沒有被關到一個極其黑暗的房子裏的經驗？（有人答：“有，停電的時候。”師答：“關那麽一下下不算數。”）密宗有一個方法，叫“閉黑關”只准七天，房間不大，可以通風，裏面有床鋪，有洗澡的地方，可能還擺一張桌子和椅子，當然還有佛像，你一個人裸體在裏面打坐，一點光都沒有，這是修眼通，也可以說是修天眼用的。處在黑暗久了，慢慢會有亮光了，那個亮光不是太陽光，不是月亮光，也不是燈光，是真實能看見的光哦！至于這種亮光在物理上叫什麽，我現在不告訴你們，要參考現在的物理學、光學的理論。佛是說你上面的這個境界，就好比是有眼睛的人處于黑暗裏，我給它加上褲子啊衣服啊，根據自己的經驗，把它形容得更仔細，你們不要被我的話騙住了。所以現在學佛不懂科學就免談了，佛都知道這些道理，不過，他老人家生活在兩千多年前，不是現在，如果現在他老人家再來說法，就會加上科學了。黑暗中那個隱隱的光是有相的光，不是自性的光明，不過于宇宙自性和你自性也有關聯。在黑暗的房子裏，什麽都看不見，可你心裏特別清楚。像我們原來帶兵的時候，最好的處罰就是關禁閉，不是正式坐牢，而是把你關在暗室裏，一點亮光也沒有，一點聲音也聽不見，普通人在這種情况下會怕哦，當然，如果把我關進去，那我正得其所哉，正好打坐。這時你的心孤零零的，只有個精性，心裏頭自己思想都很清楚，可是自性的智慧光明還沒有發出來。“心未發光”是說還沒有發智慧的光芒，無相的，心裏頭還沒有透亮，沒有大徹大悟的那種境界。“如明眼人，處大幽暗”那個黑暗裏的亮光是有相的光，是物理的作用。心光不是物理的作用，但是文字只能用光字來形容、來代表。

現在很多學密宗的人，動不動就把“心光”的光看成有相的光，都錯了，有個電影裏演中陰境界時，也用那麽一團光，我告訴大家，這樣理解中陰光，人就更難得度了。你以爲中陰時還真有一片光明來接你啊，有是有，是“心光”，不是有相的光。像我們常說：這件事情我沒有想通，突然靈光一現，我想出答案來了，這也是心光。佛說到了這個境界叫“色陰區宇”。色陰是身體四大（地水火風）加空大所變化作用範圍，還不是道，憨山大師在盤山頂上經行時，看到整個的海天和世界，在一片光明之中，那是生理變化，也是在色陰區宇。下面佛會講十種魔境，講修行過程中的岔路，十種還只是講原則而已，許多練氣功的人，也有一點心得，有時也會有清淨的心境，但很容易從這裏走到岔路上去，很容易入魔。魔者磨也，就是自己迷糊了。你說沒有外魔嗎？也有啊！外魔內魔一起來的。這也是在色陰區宇。如果能把十種陰魔配合現代醫理和物理講出來，是很大的貢獻。這裏補充兩點，要修一個閉黑關的關房很難，需要雙重墻壁，不能透一點光，但是空氣要流通。這是一。第二，其實，我們現在閉眼打坐就是“如明目人。處大幽暗”啊！不過不是在房裏頭，而是在爸爸媽媽借給你的這個身體的房間裏打坐。這都是在生理、唯物的範圍內轉哦，都還是色陰區宇的範圍。

色陰解脫　超越劫濁

“若目明朗，十方洞開，無複幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以爲其本。”佛接著打比方說：如果像白天張開眼睛看東西一樣，一切都明明白白，清清楚楚，看到天空，看到空靈的境界了，這才叫色陰盡。在生理方面，現在氣脉完全通了，跳出了生理的範圍，這叫色陰盡。這段色陰的討論是講生理的，物理的，不蓋在無明中，發生光明了。到達這個境界的人，不再受這個物理世界及社會環進境的影響了，但是還沒有成佛證得菩提。爲什麽呢？因爲這還在妄想境界，心念想念還在。但是，也就是靠這個堅固妄想，才能達到這個境界。你若思想不堅定，學學就退道，那你還達不到這個境界呢？雖然這個不是道，不是菩提，可是功夫能做到這一點，那已經不得了啦！通過定的境界再加上般若的開發，你可以到達色陰盡了，不過這裏不用什麽方法，只是講銷落諸念，一切雜念都放下，一切都銷融掉，進入動靜不移，憶忘如一，這是修大乘菩薩的境界。在這種三摩地的定境裏，自然包含了四禪，至于說用那一個定，到這時，連四定這個念都要放下，四禪八定已經微不足道了。但是四禪定的經歷就在裏面了。所以大可以包小，但小不能包大。從欲界到無色界的三界，四禪八定，乃至小乘的滅盡定，都沒有離開第六意識的範圍。注意第六意識幷不是什麽壞東西，轉了就變成妙觀察智，還是那個第六意識，重要的是看你怎麽用。《楞嚴經》裏面講的十種仙，壽可達萬歲，長生不死也都是靠這個堅固妄想，所以從作用的角度來講，堅固妄想作用很大。當然這還不是菩提道。

爲什麽我們有色陰區宇呢？因爲自從無始以來我們這個生命都在堅固之中，所以叫“堅固妄想以爲本”。我們的色陰區宇就是我們這個肉體色法。包括地水風火，我們一入胎，有了這個地水風火的生命，就有這個色陰區宇了，甚至入胎以前，生死中陰的時候也有，在唯識學中叫“法處所攝色”是在意識境界中，自己有個地水風水空的物質觀念。好比說，在夢中，本來是個夢，我們還是覺得有個身體，那個身體是法處所生的色，換句話說，自無始以來，我們認爲這個身就是我，身見很難忘掉。那麽身見又是怎樣來的呢？是堅固妄想來的。所以我們的身體就像一個牢籠一樣，把我們困于色陰區宇，就是雲門禪師所講，“中有一寶，秘在形山”被形體關住了，空不掉。要解釋色陰區宇，達到色陰盡，需要銷落諸念，那時就好比十方世界，一切幽暗都沒有了。但是用什麽方法達到這一點呢？大乘的方法不是四禪八定一步一步做工夫了，而是用智慧的解脫，就像永嘉大師所說的：“了因之所了，非生因之所生。“一步步做工夫，慢慢進去，那是“生因之所生”，所以永嘉大師的方法是不用方法，等于《楞嚴經》講的無門爲法門，這是真正的大秘密。一般人只是把這些當作是顯教的教理，這些都錯了。了因之所了，“了”就是了，放下就是了。換句話說如果用數學公式來表達，“道”就是“了”，“了因之所了”的“了”是减法，一减一等于零。零就是零。“生因之所生”的“生”是加法。在《圓覺經》上佛說：“一切衆生妄認四大爲自身相”，衆生都錯了。把四大肉身誤認爲是自己，“妄認六塵緣影爲自心相”，把六根六塵接觸的反應當成了自己的心，所以身心兩方面都認錯了。我們今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本來在那裏，沒有動過，所以《圓覺經》是很高的華嚴境界，本來也是佛境界。如果你真正認識到這個色身不過是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，樂也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。

有人問這時氣脉通了沒有，有兩個答案。第一，你這句話本身就說明你堅固妄想的習氣沒有變。第二，告訴你，真的放下了，氣脉當然就轉變了。佛在《楞嚴經》第三卷就告訴你了：“返觀父母所生之身”，回轉來看看父母所生的這個身體，“若存若亡”，好像有好像沒有，幾十年，或者一百年，隨時都會走掉，我們的身體不過是我們借住的一個房子，如果你真能明白這個道理，明白自身的體相，不妄認四大爲自身相，不妄認六塵緣影爲自心相，一切放下，就對了。問題是大家就是放不下。比如你們大家學佛打坐，眼睛一閉，坐在那裏，都是悶在牢籠裏一般，所以禪宗祖師駡人：“黑漆桶一團”，等于一個東西放在桶裏，蓋住了出不來。一般人打起坐來很難跳出色陰的範圍，動不動就在那裏做功夫，可見身體這個牢籠很厲害的，色陰的範圍很嚴重。如果你的心不在身體上搞什麽氣脉了，不爲它所轉了，就像《楞嚴經》一開始就告訴你的：“虛空生汝心中，猶如片雲點太清裏”，整個虛空在你心裏，猶如一片浮雲在太空裏一樣，那麽渺小，你的心、本體有這麽大，整個身體，整個世界有多麽渺小啊，爲什麽還要管這個身體呢？這樣你認識本來之後，再“返觀父母所生之身，若存若亡”，就是這樣的，本來空的。不管你是走大乘還是小乘路子，若真能轉化色陰，銷落到空了，于虛空合一，連虛空也銷落了，就像道家講的：“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”這時還沒有到家啊！“虛空粉碎，大地平沉”，就是打破色陰的牢籠了，算是色陰盡了。虛空粉碎，大地平沉是一個比喻，已經是虛空了，還粉碎什麽呢？地球都毀滅了，沒有時間空間了，更沒有肉體這些觀念了，都打破了。

李居士：色陰盡的物理現象或者說標記就是“若目明朗，十方洞開”好像站在高山之頂，一切都看得清清楚楚，都是亮的，整個虛空都沒有障礙了，不像“處大幽暗”的時候，什麽都是黑的。

包卓立：“十方洞開”，這種境界是不是暫時的？不修就沒有了？像西藏有一些記錄，有的大法師曾經有一段時間可以看得很遠很遠，什麽都可以看見，但是過一段時間就沒有了。

懷師：真的達到“十方洞開”這個境界的時候，所有的脉統統都打開了，而且這種成就不是暫時的，至于你說的那個大法師的情形，他只是中脉打開了而已，還在色陰範圍。氣、脉、拙火都是色陰範圍。之所以跳不出來，是因爲無始以來自已的堅固妄想這個根根沒有破掉。道家“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”也還是在色陰範圍。破這個堅固妄想還是要用第六意識，還是用堅固妄想去破它，這叫以楔出楔。色陰區宇還包括生理，物理方面。下面講不同的東西了。

受陰解脫　超越見濁

彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名爲受陰區，若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無複留礙。名受陰盡。是人則能超見濁。觀其所由，虛明妄想以爲其本。（一八二頁）彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上曆菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。（一八六頁）“彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。”這裏文字用得很妙。講色陰區宇是從“汝坐道場”開始，這裏換成“彼善男子”了。在《金剛經》中，有善男子，善女人，在大乘菩薩境界，不管你是男是女，到了菩薩境界都稱童子，所以文殊菩薩又稱文殊童子。這裏佛說，諸位先生們，諸位兄弟們，修定修止達到色陰盡的境界，你見到一切佛的心就和我們的心一樣，一切衆生心等于一切佛的心一樣，這一點你看得很清楚，好像明鏡中的影像一樣。注意啊，這時你還在定中啊！在奢摩他（止）的境界裏啊，自己的每一個思想念頭，都像影像一樣飄過來飄過去，無所謂，好像是空的，很輕鬆。你們用功有時也會有這個境界啦。這時你自己覺得好像已經懂了，明心了，但還不能起用。“猶如魘人，手足宛然，見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名爲受陰區宇。佛作了一個比方，此時的情形，就等于我們在睡覺做夢，好像被鬼壓在那裏，心裏很明白起心動念都很清楚，但叫不出聲，手脚都在，也感覺得到，但就是動不了，被它壓得死死的，很害怕

爲什麽會有這樣的夢呢？因爲“心觸客邪”，有靈鬼，或者魔障，或者因爲身體裏有病，總之，都是邪氣碰到你的身體，而使你的心起這麽一個反應。這種情形叫受陰範圍。受是怎麽來的呢？無始以來，我們生命多生累劫，觸受都搞慣了，受苦、受樂、非苦非樂、喜憂，這些都是受陰解脫不了而來的。還沒有離開身見的作用。“若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以爲其本。”

前面講到睡著了，被鬼壓住了，後來一下子醒了，鬼也沒有了，身體也不受壓了，這時身心可以分離，隨時可以把這個身體丟掉，要走就走，可以解脫這個身體了，功夫到了這裏，觸受都沒有了。等于道家講的陽神出竅一樣，不過道家講的陽神出竅還有一個影子，這裏連影子都沒有了，身心都無所謂了。此時，去住自由，沒有障礙了，要留在身體裏也可以，要走也可以。這是受陰盡。修行到這種境界的人，智慧打開了，觀念思想不會有偏差了，不會被小乘的五見（邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見）所縛了。色陰盡的時候是超越劫濁，不再被現實的物質世界所困住，不像二十世紀末二十一世紀初的這批人，被電腦等等這些物質文明所困。到受陰盡，超越了思想見解，得正見了。爲什麽會這樣呢？因爲我們無始以來的“虛明妄想”。色陰的時候，是被堅固妄想抓得牢牢的，到受陰，是被虛明妄想抓住了。好比說你坐在公園裏，思緒飛得好遠好遠，可能想到阿拉斯加去了，這就是虛明妄想。受陰境界有觸受兩面，有十種魔境，都是虛明妄想來的。要想妄想不虛明瞭，還需要小心用功。正如神秀大師講的：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”

受陰盡得意生身

“彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上曆菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。”

受陰盡了，就好比是人睡覺不受夢魘壓力了，但不是成道，還沒有得漏盡通。六根都不漏了，一念不生，得無生法忍，念念清靜了叫漏盡通。普通天人有五通：“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通。只有佛的弟子，小乘阿羅漢或者大乘的菩薩才有漏盡通，尤其是大阿羅漢，得漏盡通，六根都不漏了。換句話說，不動心了，等于中國孔子講的對境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是沒有起。佛說，到受陰盡的時候，雖未證得漏盡通的涅槃境界，但是心已經可以離開身體了。此時，要死就，要留也可以留。那個舒服程度就像小鳥出籠一般，到這個程度，當然比道家所謂出陽神高明多了。不過這個時候，壽命沒有盡，業力沒有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了殺戒。這是順便提到的。這時如同經歷了菩薩的六十聖位一般（六十聖位包括三漸次，十信、十住、十回向、四加行，十地，妙二覺等），對佛菩薩的境界都能體會了。這就比道家的陽神高了，天上人間任意寄居，隨便你的意思。寄居，只是挂褡一下，偶然住住。苦難的人世間需要我來就來一下。

想陰解脫　　超越煩惱濁

譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韵倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以爲其本。（一八七頁）“譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韵倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。”這時佛又作了一個比喻。這個情况就好比是一個人睡著了說夢話，他自己也不知道自己在講話，可是他的講話話別人聽起來都能聽懂。達到這個層次的人，可以像菩薩一樣說法了，說的法與大菩薩、佛說的一樣，使沒有睡的人聽了他的話都懂了，可是他自己不知其所以然。你若問：“你怎麽會說出來？”這時他是自然就說出來了。所以，你不要輕視普通弘法的人，他雖然沒有到家，他講的話却是菩薩的話。這是想陰的範圍，分析起來又有十條岔路。“若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁。觀其所由，融通妄想以爲其本。”浮想也就是妄想。如果心念如如不動，任運自在，一切妄想都沒有了，塵垢都洗去了，一念不生，悟了，生也無所謂，死也無所謂，爲了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，這叫一倫生死。這時，從頭到尾都是圓滿清靜的。修到這裏，就是想陰盡了。修到這裏，一切煩惱都沒有了。前面講過，妄想有堅固作用，虛明作用，而我們之所以有想陰，是因爲妄想的融通作用。所謂融通，就是融會貫通的意思，融會貫通了，則一悟千悟，一了百了，此心“一念不生全體現”，平常什麽都明白了，像大明鏡一樣。我們一般人都受想蘊的控制，隨時都被控制著。但是平時思想用在對自己身體的堅固妄想方面，很嚴重。有時候也會有虛明妄想來。有時候看佛經修持，忽然有所領悟，似乎很解脫了一樣，那個就是屬于妄想的融通作用。

在想陰區宇，已經得意生身，自己可以自由來去，但還不能成形，而且生死也還沒有看通，還在現在這個身體裏，等到想陰盡的境界，對六道輪回、生生死死都無所謂了，生死涅槃等空花。含光默然不管時間長短，現在大家打坐至少可以瞭解什麽叫身心（思想的心）分開了。你閉眼打坐，好像被關在黑桶裏一般，身體不動，思想來來往往、昏昏擾擾的，但是慢慢的，你可以把身體六根和思想往來分清楚了，能隨時清淨自己的思想念頭了。有了這麽一個基礎，即使心仍然被蓋在這個肉體裏面，能够這樣清靜的人已經很少了，很不錯了。有了這個認識，估計你還聽得進我們這個五蘊解脫的課，否則是聽不進了。你們大部分人都是閉眼打坐，照古代嚴格的講，打坐幷不完全是閉眼，眼睛應該是微微張開的。後來道家對這種方法叫“垂簾”，眼睛的上下眼皮，等于窗簾一樣，閉三分之二，留一點縫。根據古時候佛經的翻譯，做白骨觀也好，安那般那呼吸法門也好，都要眼觀鼻，鼻觀心。就是說眼睛三分之二關閉起來，看著自己的鼻尖，而鼻子與心窩子對成一條直綫，然後不管眼睛，回轉來觀自己的心念。另外嚴格地講，小乘修法是半閉眼睛看前面三步距離的地方，大乘修法是開眼對著前面五、六步的地方。

使眼睛去看的這個注意力是意識，我們一般人習慣性的會把眼識和意識配合起來去看。如果是開眼打坐，要把眼睛的意識拿掉，眼珠子開著，但沒有看，這種方法與閉眼的感受不同。你們平時閉眼打坐習慣了，讓你開眼你還受不了呢。如果你訓練自己把眼識拿掉，那你對于身心分開，思想與身體分開的體會就會比較清楚了。

這樣眼睛半睜半閉，用中國字來形容叫“含光默然”，那個樣子就像健康嬰兒睡覺那樣，眼睛有一條虛虛的縫。注意，只有腦力、神充滿了才做得到這樣，對現代人來講，我主張閉眼打坐，什麽道理呢？因爲現代人用眼用腦太過度，神都不充滿，開眼打坐容易把氣神都提到腦上，算不定搞出毛病來，把神經搞錯亂了。爲什麽眼睛要這個樣子？你看佛菩薩塑相都是這樣。我告訴你，比方借用道家的煉精化氣，煉氣化神來說，神充滿了，你想閉眼都閉不住，自然會開開。但是眼睛開開幷不是看哦。我不叫人走這個路綫，因爲普通人會習慣性地往前面看，這就不對了。有人打坐，在那裏規規矩矩地“眼觀鼻，鼻觀心”。我做給你們看，你們注意我的眼睛，它慢慢變成兩個眼珠向上去，前面一條白的綫出來，這樣是不對的哦，這還是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，這樣都會使精神出問題，是一種病態。你們用這個方法很容易這樣出問題，理由等一會兒告訴你們。眼睛巧妙得很，你們身心有時候觀照不清楚，就有這個毛病，所以在講行陰之前補充講一下。

七處征心　八還辨見

這個是順便帶到，也是很重要的事情。廣東韶關六祖道場南華寺，我們有同學從那兒回來跟我講：“哎呀！那真是大祖師！我們拜下去，他的眼睛好像在注意我們一樣，我們換一個地方站，他的眼神好像就會跟著我們換一個方向。”你要曉得他的肉體眼睛是半開半閉的，佛菩薩塑相也是這樣，這可是個大關鍵哦。《楞嚴經》裏佛開頭就講兩個要點，“七處征心”，跟阿難討論“心”是個什麽東西，心在哪里？七次往返討論心的問題。佛說心不在外，不在內，也不在內外中間，不在虛空，也不是不在虛空。換句話說，心也在內，也在外，也在中間，也在虛空，也不在虛空，無所在也無所不在，全體內外、心物一體都是一個心的作用。所以你若真明白了這個心的道理，就不要守著自己這個肉體、和這個思想意識心，這些都算不了什麽。

《楞嚴經》已經把這個大秘密告訴大家了，你們也都讀過《楞嚴經》，只是就這麽讀過去了，都沒有看懂。一般法師們講《楞嚴經》，也都是像鸚鵡學舌傳聲筒一樣的過去了，我們很多同學在外面講《楞嚴經》也是一樣的情况。不過，即便是傳聲筒，也還是了不起，還是有功德的。

《楞嚴經》開頭講的第二個要點是“八還辨見”。八次辯論“看見”這個“見”字的道理，佛特別用眼睛來講這個道理，我們開眼可以看見光明，那是因爲宇宙裏有光，像太陽光、月光、星星的光，還有人造的電燈光等等。佛問阿難：“瞎子能看嗎？”阿難說不能看，佛說：“你錯了，瞎子也能看。看到裏面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。”開眼見光，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。佛就告訴阿難，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。有人說，佛說的不如現在詳細，不如現在科學，那是亂說。當今科學雖然很詳盡，但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的，那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見，不像我們當年看這些經典，那是完全聽他的，然後用自己做試驗，把自己的主觀都拿掉。佛說，你把光明還給太陽、月亮、星星，把障礙還給墻壁（如果是一張紙擋住你了，就把障礙還給那張紙），把一切都還完了，但還有一個東西沒有辦法可以歸還的，也沒有辦法還給虛空，那個東西不就是你那個能見的嗎？這樣分析完了，佛講了四句名言“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見道時，明心見性的這個見不是眼睛看見的見，見道的本身不是物質的東西，離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的，這是談形而上的見。那麽佛爲什麽在提出七處征心以後就提出眼睛談“見”呢？道家有一個最古老的經典，姜太公的《陰符經》，也有人說是姜太公的師父作的，到底如何不知道。《陰符經》就講“機在目，機在心”（眼心之機也），眼睛是心的開關，當我們休息好了，睡醒了，眼睛就要打開，做白天一切的活動。等疲勞了，就要走入黑暗狀態，走入陰境界，就閉上眼睛睡眠了。一陰一陽都在眼睛這個機關裏，所以開眼見明，閉眼見暗。這兩句話可以用來修道，也可以是世法大政之治，大謀略的哲學。“機在目”，外面要觀察清楚，“機在心”，應用之妙就在于你的思想心了。爲什麽講到這裏呢？因爲前面講到一念之間有堅固妄想，有虛明妄想，還有融通妄想，大家平時都沒有看清楚，《楞嚴經》把這些言語文字表達不出來的秘密都告訴你了。眼睛能見色，見一切物理的現象，但是還有無表色，還有理念世界，那就不是物理的現象了，但與眼睛也都有關聯。講這些就是告訴你們，不能光聽色受想陰的理論，要自己試驗。現在要講行陰了。