人生何處不相逢

以金色手，摩我頂上。作如是言：“善男子，汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生，作大利樂”。

“以金色手”，以金顏色的手。“摩我頂上”，摩觀世音菩薩的頂。“作如是言”，這樣說：“善男子，汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生，作大利樂”。你應該受持這個大悲心咒，受持這個咒做什麼呢？普遍地為未來惡世的一切眾生。世界上的人類，前面說是劫，這個劫，有增劫，有減劫。增劫的時候，人的福德大，壽命長，智慧也高；世界是和平的，人與人之間，沒有糾紛。這個時候問題少，人的壽命長，像前面的問題比較少。減劫的時候，就是人的道德逐漸地減低下來了。前面說：增長一切白法諸功德，就是白法漸漸地減少了，惡法漸漸地興盛了，人病痛就多，壽命也短，富饒的事情不是太多，只有少數人是富饒的。有很多的惡業重罪，有很多的困難，有很多的問題。所以為未來惡世一切眾生，作大利樂。念大悲咒，能利益那個時代的眾生。

我於是時，始住初地，一聞此咒故，超第八地。

“我於是時”。觀世音菩薩他自稱我，說我在那個時代，“始住初地”，我只開始安住在初地的境界。初地就是初歡喜地，這個初歡喜地，我以前也講過，就是由凡夫初入聖位的這個時候，初開始入聖人的境界，這時候不是凡夫了，可以稱之為聖人了。初開始聖人的階位，這時候叫歡喜地。歡喜，怎麼叫歡喜呢？就是你能夠由凡夫入於聖位，是要經過長時期的修行，難行能行，難忍能忍。很不容易斷煩惱的，忽然間，這一天早晨起來，靜坐的時候，觀一切法空、無我、無我所，忽然間入了聖位了，心裏非常歡喜，所以叫歡喜地。他初入聖位以後，得到的功德是什麼呢？就是決定不再到三惡道去了，不會再到地獄、餓鬼、畜生道去了。最低限度是在人間，或者天上，或者到佛世界去。這是一種。其次，他得到聖人的智慧了，能夠見到真理了。他這個時候有能力可以去教化眾生，可以去弘揚佛法了，有這個能力了。在凡夫的時代，修學佛法，雖然也去弘揚佛法，但是勉勉強強去說。唯有入了聖位以後，那個時候，他是有能力了。有這樣的悲心，有大悲心了，能夠弘揚佛法教化眾生了，有這樣的能力了，所以他歡喜。地這個字，是什麼意思呢？地是譬喻，是大地，這個大地能生長萬物，萬物從地上生長的。菩薩這個時候，初歡喜地也叫做地，是什麼呢？就是他這個大悲心，和他這個無我、無我所的智慧，和合起來就是地。從這個大悲心，和無我、無我所的智慧裏邊，能生長出來無量無邊的功德，所以也稱之為地。我於是時，始住初地。“一聞此咒故”，我一聞到大悲心陀羅尼咒。“超第八地”，就是超越了二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了第八地。超第八地這個話是什麼意思呢？從初地一直到第七地，雖然是聖人，但是這個時候，還都是肉身菩薩。就是這個菩薩雖然是聖人，但是他這個身體，還是地水火風所組成的身體。當然比起我們凡夫，是不同了。這個菩薩，他的病痛當然比我們凡夫少，他是特別健康的，而且是特別莊嚴的。他有很多很多的福德，有很多的智慧，有很多的神通，這是肉身菩薩，到第八地就是法身菩薩了。由初地到第八地這個時候，初地這個時候的菩薩，也斷了很多的煩惱，但是還有很多煩惱沒有斷，他還有煩惱的。到了第七地的時候，就是把三界：欲界、色界、無色界以內的煩惱，全部滅除了。滅除了，他就沒有力量能綁住他在三界裏面受生死了。我們在三界裏面流轉生死，就是因為有業，有三界裏面的力量把你綁在這裏，你超不出去的。八地菩薩就沒有這個問題了，所以他是超出三界以外的了，他這個時候，他不是三界以內的地水火風這個生命的身體了。他是那個無漏的功德，成就的身體，那個清淨的，或者說是法性生身，或者說意生身，是那樣不可思議功德的身體了，是法身菩薩。不過這個位次，也有多少種的分法，我說的只是其中的一種。超第八地，可見我們凡夫念大悲咒，你能得到什麼樣程度的功德，那也是看你自己。說這個聖人，初地菩薩，他要念大悲咒，能有這樣的力量，能到第八地。要是從時間上來說，來到佛法裏邊來，你要修行十千劫，你才能有堅定的信心，這個信心是不動搖了。再一大阿僧祇劫，才能到初地，再一大阿僧祇劫，才到第八地。所以從初地到第八地，是一個大阿僧祇劫。現在他一聞此咒，就等於是修行了一大阿僧祇劫。這個是在讚歎大悲咒的功德，這麼樣地偉大，這麼樣地微妙。

我時心歡喜故，即發誓言：“若我當來，堪能利益安樂一切眾生者，令我即時身生千手千眼具足”。

“我時心歡喜故，即發誓言：‘若我當來，堪能利益安樂一切眾生者’”。“令我即時身生千手千眼具足”，使令我，就是現在，我的身體裏能生出來千手千眼，具足這麼多的慈眼。

發是願已，應時身上千手千眼悉皆具足。

“發是願已，應時身上千手千眼悉皆具足”，就都具足了，發是願已，這個願就出現了。我們拜大悲懺，千手千眼，當然就是照見法界，護持眾生的意思。千眼是照見法界，千手是護持一切眾生。我解釋這個經題目的時候，也有說到，經文裏邊也有解釋這個千手千眼。而這個實在還是觀世音菩薩的化身，也就是化現出來的，當然這也是一種功德力。

十方大地，六種震動。

“十方大地，六種震動”，當時身上有千手千眼具足了，這是一個願。另外又有一個瑞相，十方大地，六種震動。六種震動前面解釋過。六種震動究竟是什麼意思呢？當時我解釋完了，鐘居士也說出來一個解釋。這個六種震動表示什麼意思呢？就是觀世音菩薩，他前面發願：若我當來，堪能利益安樂一切眾生。就在這裏，他能夠受持大悲咒，在惡世的時候，能利益一切眾生。就是那個時代的眾生，能接受這個大悲心陀羅尼法門的人，他們的無明煩惱，十方大地，這個大地是什麼意思？就是指無明煩惱，這些煩惱，因為受持大悲心陀羅尼故，將會熄滅了，煩惱就滅除了。所以是用六種震動來表示這個意思。六種震動，也表示眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意，就是我們的無明煩惱活動的地方。你受持大悲心陀羅尼的關係，這個煩惱動搖了，他走了，他要同你分離了。表示這個意思。

十方千佛悉放光明，照觸我身，及照十方無邊世界。

“十方千佛”，千光王靜住如來是千，觀世音菩薩手眼也是千，十方也是千佛，其實十方的佛也是很多的，當然不說那麼多的千，都是以千字來表示。“悉放光明，照觸我身”，光明照觸到觀世音菩薩的身體。“及照十方無邊世界”。

從是已後，複於無量佛所，無量會中，重更得聞。親承受持是陀羅尼，複生歡喜，踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢忘。

“從是已後，複於無量佛所，無量會中，重更得聞”。觀世音菩薩，在千光王靜住如來那裏，聞這個大悲心陀羅尼，就是初開始。從是已後，複於無量佛所，無量的法會裏，重更得聞大悲心陀羅尼。“親承受持是陀羅尼”，他親從諸佛，來承受這個大悲心陀羅尼咒。受了這個大悲心陀羅尼咒，而還能受持，不是說我接受了以後，我放在一邊去，不是，而是常常受持。“複生歡喜”。在無量佛所，親承受持是陀羅尼，他又心生歡喜。“踴躍無量”，踴躍是歡喜的相貌。“便得超越無數億劫微細生死”。前面我說過，肉身菩薩和法身菩薩。肉身菩薩，我們說叫做分段生死。我們人世間生死的情況，你得到這個生命體，這個生命體他原來是沒有的，沒有，有因緣，他現在有了。以胎生說，處在母胎裏面，出胎了叫做生，而後漸漸長大了，就老、病、死，死掉了。這個生命體有大小的形段，也有時間性的，或者活到一千歲，或者活到一萬歲，這個到時候就沒有了，這樣的生死，叫做分段生死。我們人間的人也好，你作餓鬼、作畜生也好，你生到非非想天也好，都叫分段生死。到了第八地菩薩，他把這樣的生死滅了，滅了，他得到的身體，就叫做法性生身。得到的那個法性生身，那是無量功德莊嚴的身體。那個身體也叫意生身。這個意生身，就是由意去生，你隨意自在。我們這個身體，你長這麼大，就是這麼大，你想要變動是不行的。壽命也就那麼多，你想延長也不容易，就是有多少固定性。但是意生身，就是法性生身，不是，那是隨意自在的，有不可思議變化的。這個不但說菩薩，就說色界天上的人，欲界、色界、無色界，色界天上的人，他的身體也可以稱為意生身的，他那個身體也是隨意變化的，也可以不現，也可以現，種種的境界，但是他也是有壽命，到時候要死。到了法身菩薩，得到意生身的時候，那個身體是無量壽，就是永久也不死了，也不老、也不病、也不死，所以叫無量壽。但是這樣的身體，說是八地菩薩，他得到法性生身了，但是他，在天臺宗的話，就是還有無明煩惱，還有無明惑，猶有所不知、猶有所不能、猶有所不淨，也有很多事。但是他這位菩薩，他不斷地親近十方諸佛，他又不斷地在凡夫的世界去教化眾生，所以他的功德、智慧不斷增長。他的功德智慧增長，那麼他猶有所不知、猶有所不能，這個事情就隨著變化，常常的變化。就是功德在增長，過失在減少。這個地方就是這句話：“便得超越無數億劫微細生死”，這就叫做微細生死。微細生死就是變易生死。你這個功德漸漸地增長，你這個法性生身裏面就是有變異，到了功德圓滿的時候，無量無邊微細生死完全除掉了，就是佛的金剛身，就是究竟圓滿了，就沒有變易生死了，那就是佛的圓滿報身了。所以這個地方說觀世音菩薩，第一次聽聞了大悲咒，就是由初地到了第八地，就是把分段生死除掉了。以後“複於無量佛所，無量會中，重更得聞，親承受持是陀羅尼。複生歡喜，踴躍無量。便得超越無數億劫微細生死”，就把這個變易生死除掉了。“從是已來，常所誦持，未曾廢忘”。就是從千光王靜住如來那裏，開始聽聞大悲咒以來。常所誦持，未曾廢忘。

由持此咒故，所生之處，恒在佛前。蓮華化生，不受胎藏之身。

若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女欲誦持著，於諸眾生起慈悲心，先當從我發如是願。

“由持此咒故，所生之處”，“恒在佛前”，常在佛前。“蓮華化生”。觀世音菩薩，如果他到凡夫世界來。譬如說這位佛到凡夫世界來成佛，觀世音菩薩他到這裏來親近這位佛，到這個世界來度眾生，他可能就重得一個身體，得一個身體之後，就蓮華化生。當然他若願意有個父母，也是可以。這是他隨意自在的事情。若按照他本身的功德來說，那是蓮華化生，他不需要受胎生。若是在聖人的世界，這個法身佛的世界。我們娑婆世界，二千五百多年前，釋迦牟尼佛，那是釋迦牟尼佛的化身，不是釋迦牟尼佛他那個圓滿報身的世界，不是那個。若是觀世音菩薩，到釋迦牟尼佛那個圓滿報身的世界，當然也不需要蓮華化生，那也就是觀世音菩薩自己的法身去見釋迦牟尼佛，或者是見阿彌陀佛，或者見藥師佛。若是到凡夫的世界，觀世音菩薩的法性生身不可以，法性生身到了凡夫世界，你見不到的，他不能和你發生關係。所以他一定化現一個身體，他現一個身體，他也可以有父母，也可以蓮華化生的。現在說這個：恒在佛前，蓮華化生。“不受胎藏之身”，不受這個胎藏之身。若是佛菩薩，他願意受胎生，那是也是他的大悲心的一種作用。若是我們凡夫來說，我們受胎藏的身體，就是因為有欲的關係。若是我沒有欲了，我到了色界天上去，也是化生，就不叫胎生。“若有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，童男、童女，欲誦持者，於諸眾生起慈悲心，先當從我發如是願”。這上面是我們拜大悲懺的那一段文。前面“不受胎藏之身”，這以前是觀世音菩薩，說明他以前得到大悲心陀羅尼咒的經過，得到的功德。以下是說我們人間的人，想要受持大悲咒的時候，要用這樣的方法，才能夠受持大悲咒。若有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，童男、童女，欲誦持者，於諸眾生起慈悲心，先當從我發如是願。前面的文，是觀世音菩薩，說明他開始學習大悲心陀羅尼的經過。這以下是說念誦大悲咒的方法，這個大悲咒我們應該怎麼樣誦持，應該怎麼樣受持。若有比丘、比丘尼。就是假設這兩種人，一個是比丘，一個是比丘尼。這兩種人就是出家人，比丘尼這個尼字，中國話就是“女”的意思。若有比丘那個地方沒有說這個尼字，就是男的，男的出家人受了大戒了，稱之比丘。比丘，是多含不翻，其中含有乞士的意思，就是乞求的人。就是他自己不生產，向人家乞求來維持生活，所以翻作乞士。也翻作破惡，就是修學佛法，破除自己的煩惱的人，破除內心裏面貪瞋癡的煩惱；身體能不殺、不盜、不淫；語言上不說謊話，不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌；內心不貪、瞋、癡。煩惱，有活動的煩惱，有不活動的煩惱。不活動的煩惱就是種子。破惡，是破除去活動的煩惱，也要破除煩惱的種子。他做什麼事情呢？就是破煩惱的事情，就是修行的事情。也說是怖魔，因為你修學聖道，魔王恐怖了。女人出家，就稱之為比丘尼，就是女比丘。他的行為和思想，和比丘是一樣的，同樣地修學聖道，也可以得阿羅漢果，也可以得無生法忍的。這兩種人是出家人。
優婆塞、優婆夷是在家居士，相信佛法的人，翻作清信士。翻作清信，就是他不斷地學習佛法，對於佛法有清淨的信心了，是這樣的人。也翻作近事，近事男、近事女。近事這個“近”，就是他親近三寶，常和佛法僧接近。也是做一些護持三寶的事情，他自己也時時地做栽培善根的事情，那麼就叫做近事。這裏邊當然是說他皈依三寶了，也受了五戒，所以叫做近事男、近事女。童男、童女，或者說是小孩子，或者是沒有結婚的人。當然他要是皈依三寶，受持五戒，也同樣地可以稱之為優婆塞、優婆夷的。“欲誦持者”，說這六種人，他若願意誦持大悲心陀羅尼的話。誦就是能背下來；持，一直地不忘，攝持在心裏面不失掉，就是要常常的誦，他就不失掉，就不會忘了。你雖然能誦，但是你不天天的誦，他就會忘，就不能持了。若想要誦持這個大悲心陀羅尼咒，想要得到大悲心陀羅尼的功德，應該怎麼樣誦持呢？用現代的語言來說，是要有什麼條件呢？是“於諸眾生起慈悲心”，這就是個條件。你若想念大悲咒，你要對於一切眾生，要發起慈悲心，要有這種心。
眾生是舊的翻譯，新的翻譯就是有情。就是有情識的，有了別性的動物。一般地山河大地，也是地水火風，但是它沒有了別的識，沒有識，就是無情物。這一切的動物，我們欲界的眾生也好，色界天的眾生也好，他的生命體，也是有地水火風的，但是在地水火風裏面，他有識，那麼就變成了有情。這些有情識的眾生，或者是我們同類的說是人，我們不同類的，我們能看見得見的，就是這些飛禽走獸，或者是一隻螞蟻，或者是一隻蚊蟲這些動物。但是人與人，我們人和人是同類，人和人，中間的關係應該是更重要。我們對一隻貓，或者對一隻狗，我們對它有愛心，我們見到人的時候，把眼睛閉起來！應該更慈悲，更愛護，於他有慈悲心。於他有慈悲心，這是原則上說，內心裏面沒有傷害他的的意思，有愛護他的意思，有利益他的心。佛菩薩告訴我們，我們說是五戒，我們同他的關係不殺，這就是慈悲。我們中國儒家的思想：“天有好生之德”。人也就是有好生之德，應該是這樣子。不殺，這就是慈悲的行動。他若有困難了，我救護他。我能不能救護，這是一回事，我要有救護的心情，這就是慈悲了。不盜，我不偷盜，不偷盜也是慈悲。如果你偷盜，把他所愛護的所有財物，你若盜去了，他會很苦惱，那麼你就是傷害他了。傷害的行為，與慈悲心就是有衝突了。所以若有慈悲心就不會盜。不妄語也是慈悲的行動，不飲酒能保護你的慈悲心。所以說五戒，也就是慈悲，所以有慈悲心，可以用五戒來表達你的慈悲心，這也是“於諸眾生起慈悲心”。若是讀《梵網經》，或者是讀《瑜伽師地論》的菩薩戒，那就是比五戒更詳細地說明瞭菩薩慈悲的行動。當然我們不須說這麼多。我們若能把五戒守得很清淨，我認為就是了不起了。
這六種人想要受持、讀誦大悲咒，或是你有種種的希求，希望持大悲咒來滿足我，但是你要有慈悲心。這個慈悲心，我剛才說是，用五戒來表達個慈悲心。這底下是觀世音菩薩，更深刻地表示這個慈悲心。“先當從我發如是願”，這就是發慈悲心。先當從我發如是願，你受持大悲咒，你先要隨順我的意思，發這樣的願力，你要建立這樣的志願才可以。
南無大悲觀世音，願我速知一切法。
南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。

南無大悲觀世音，願我速度一切眾。
南無大悲觀世音，願我早得善方便。
南無大悲觀世音，願我速乘般若船。
南無大悲觀世音，願我早得越苦海。
南為大悲觀世音，願我早得戒定道。
南無大悲觀世音，願我早登涅槃山。
南無大悲觀世音，願我速會無為舍。
南無大悲觀世音，願我早同法性身。
“南無大悲觀世音”，這底下是十願，（十個願）底下又有六個願。“南無”是印度話，翻到中國話有幾個翻譯，也翻個救護的意思。我有困難，我希望你救護我，希望觀世音菩薩，你慈悲救護我。也翻作頂禮，就是恭敬地向觀世音菩薩叩頭。也翻作皈命，這個皈命有很多解釋，我看都是講一種意思。命就是，譬如念大悲觀世音菩薩，就是觀世音菩薩的教導，叫做命。皈就是皈依，就是隨順的意思，說個白話就是我聽你的招呼，聽從你的教導，叫做皈命。在觀世音菩薩的名號之前，加個“南無”，就有這樣的意思，有救護的意思，有皈命的意思，有頂禮的意思。“大悲”，大悲是讚歎的意思，是讚歎觀世音菩薩有大悲心。這個大悲心，我以前講過。譬如說是我沒有飯吃，觀世音菩薩給我一碗飯吃，好，觀世音菩薩慈悲我。但是若在佛法的道理上講，這可以說是慈悲，但是不能稱為大悲。大悲就是觀世音菩薩能夠為你講說佛法，使令你得涅槃，這是大悲。悲和大悲有什麼不同呢？就是我沒有飯吃，你給我飯吃；我沒有衣服穿，你給我衣服；我有病，到醫院裏看病。說我吃飯，我吃飽了；但是過幾天，可能我又沒有飯吃了，過幾天我又有病了，我又沒有衣服穿了。你給我衣服穿，你給我治病，都是暫時的，沒能夠究竟地解決這個問題，將來還會有同樣的事情發生的。所以雖然是同情了你，救護了你，但是問題還沒有解決，要是你聽觀世音菩薩佛法的開示，你修學戒定慧，你得了涅槃，這件事解決了，從這麼以後，永久沒有問題了。所以這樣的行動，是大悲。
現在說觀世音菩薩，我們讚歎觀世音菩薩大悲，就是觀世音菩薩能夠滿我所願，滿我們的希求。觀世音菩薩是有大悲心的，能為你徹底地解決問題，所以稱之為大悲。我們一般人做功德，也是有這個分別的。譬如說是我去造一間醫院，我造個學校，這是很有功德，是的。但是你若造觀世音菩薩像，那就不同，這個功德就不同。要是你造一間廟，也不同，和在社會上做一般的事情不一樣。譬如說我建一所學校，出了很多人才，但是這個人是國家的一個賊，是一個大賊，他可以危害國家幾十年，使令這個國家本來是很興盛的，一下子搞垮了。那麼你這個學校出了這麼一個人，你辦了一所學校，學校裏出了這麼一個人，你感覺怎麼樣！若是你造觀世音菩薩像，大家去磕一個頭，這個人將來可以轉凡成聖，將來一定得無上菩提。他磕頭的時候，這個造像的人，就有一份功德，他磕一個頭，你有一份功德，他磕兩個頭，你有兩份功德。假設這一天有一百個人磕頭，你這個造像的人，你在那裏什麼事也沒有做，你有一百份功德。所以世間的功德和出世間的功德不一樣。這就是悲和大悲的不同。南無大悲觀世音，觀世音菩薩有慈悲心，慈眼視眾生。這個“觀”，是觀察。我們說用耳朵聞，用耳去聞聲音。用耳去聞聲音，但是這裏不說是聞，不是“大悲聞世音”，不是說“聞”，是說“觀”。這個聞和觀有什麼不同呢？其實我們人，說用耳聞，當然也對，可是從識的作用來說，我們能聽聲音，當然這個耳根是正常的，沒有病。沒有病，耳根發出來耳識，能聽到聲音，但是這個耳識一刹那間就滅了，他不能聽聲音。但是他聽到以後，第六意識由耳識同他轉過來，第六意識才聽到聲音。第六意識他不能夠離開了耳識，不假藉耳識直接去聽聲音，不行，第六意識不能，要有耳識、耳根，同聲音接觸，然後這個第六意識才能聽到聲音。第六意識聽到聲音，當然我們也可以說是心聞，心聽到這個聲音。但是心裏面這個耳識，他同聲音一接觸，他不會分別，就是沒有智慧，這個耳識沒有智慧，沒有分別的智慧。第六意識是有智慧的，所以觀，第六意識一聽到這個聲音的時候，他就觀察這個聲音，喔，這個“戒定真香”唱得好，第六意識會分別，實在這是觀。現在觀世音菩薩，當然是他的天耳通，世間上眾生的苦惱，求觀世音菩薩救護，稱念觀世音菩薩名號，發出來求救的聲音，觀世音菩薩天耳通，聽聞到了。聽到了，觀世音菩薩他也是有第六意識，他就是大智慧，觀察這個聲音。觀察這個聲音，觀世音菩薩當然就是救護他，所以叫觀世音。說觀世音，是觀世音這個大悲心，他觀察世間眾生求救護的音聲，而去救護一切眾生。這就等於是讚歎觀世音菩薩，有救護眾生的這種慈悲的行動，所以先稱念“南無大悲觀世音”。你這樣稱念觀世音菩薩，就是發出聲音來了，向觀世音菩薩有所陳述。南無大悲觀世音，“願我速知一切法”。這一共是十條。我的意思是這樣，“願我速知一切法，願我早得智慧眼，願我速度一切眾，願我早得善方便”。這四個願，前兩個願，就是願得大智慧的意思。“速知一切法”，是大智慧的所知；“早得智慧”，就是能知。這兩個合起來，就是願得大智慧。“願我速度一切眾，願我早得善方便”，這就是願我成就大悲心的意思。我們凡夫，我們有煩惱。平平常常的，有我執，有我、我所執著的凡夫，要發出來行動的話，是怎麼樣發出來這種行為呢？就是思。能發出來這個行動，最初這個動機，就是私，按佛法的話來，就是我。這件事對我有利益，我就採取這樣的行動；或者對我所愛的人有利益，對我的父親，我的母親，我的姐姐，我的妹妹，我的哥哥，我的弟弟，我的好朋友。對於我有利益，對我的國家，對於我的民族有利益，我就做這種事情，一定是要有我。聖人，由佛法的道理來說，佛法說無我，這樣子，你採取行動這個動機沒有了。沒有動機，怎麼能夠發出來行為呢？就是大悲心，要有大悲心，才能做這種事情，若沒有大悲心，他就不動。昨天有居士他說出一個道理,他說是：一個人的心空了，觀一切法空，心裏面沒有分別了，他就會有慈悲心嗎？這句話不決定，這個道理不決定。因為什麼呢？譬如說有定性的阿羅漢，阿羅漢如果是聽《阿含經》，得阿羅漢果，或者是聽《般若經》，得阿羅漢果，這就不一樣了。譬如說聽《阿含經》，佛說四念處，你修行成功得阿羅漢果，他主要是破除我、我所執，就是破除我執，得到了我空。他也不會去執著一切法，但是對於一切法空，就和聽《般若經》觀一切法空會有一點距離。若是聽《般若經》，得阿羅漢果的時候，我空、法空。他那個時候照見五蘊皆空，無我、無我所，他這個定性阿羅漢，他就不發大悲心。你若從《阿含經》上看，得阿羅漢以後，你在阿羅漢的這些傳記上看，有的阿羅漢果也很積極地去度眾生；有的阿羅漢就是乞食，然後就入定，那麼就聽佛說法也有可能，但是他不去度眾生的，不去弘揚佛法的。有位薄拘羅，或是那一位阿羅漢，連一句佛法也不講。阿育王去拜見阿羅漢的塔，說是你這個阿羅漢一句佛法也不講，我只供養你一個錢，供養阿難尊者就供養很多很多。就供養一個錢在薄拘羅那裏，這個錢就飛出去了，這個錢我不受。從《阿含經》上看，從《瑜伽師地論》上看，有的阿羅漢，他入無餘涅槃以後，就是休息了，永久不再和眾生的世界有關係。他也是“照見五蘊皆空”了，“無智亦無得”，離一切分別相了，但是他沒有大悲心，他不去度眾生，弘揚佛法。可見他怎麼樣才能發出來行動呢？要有大悲心才行。所以唯有菩薩發了無上菩提心，觀一切法空，無眾生可度，但是還來度化一切眾生的，他就是有大悲心。所以一個人，發出來行動，有兩個動機：一個為我。這件事於我有利益，我才做這件事，不然我不做；第二個動機就是要有大悲心，我為了利益一切眾生才做這件事，不是為我，是為利益一切眾生的。現在這個地方：願我速度一切眾，願我早得善方便．‥，這裏的意思就是要有大悲心。有大悲心，只是我們學習佛法的人，這個比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷和童男、童女，這幾種人。我就拿我個人來說，我的大悲心不是那麼強，可也不能說一點也沒有，但是不是很強，不是很強，那怎麼辦呢？“南無大悲觀世音，願我速度一切眾”，就是願觀世音菩薩慈悲，教我這個大悲心增長，我能夠為一切眾生服務。大悲心逐漸，逐漸地栽培，才有大悲心的。所以前面這四個願，前兩個願就是願得大智慧，其次的兩個願，是願得大悲心，這是願。這個大智慧、大悲心圓滿了，就是佛，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上菩提。所以前四個願，等於就是說發阿耨多羅三藐三菩提心。我先說這個大意。以下“願我速乘般若船，願我早得越苦海，願我速得戒定道”。這個“願我速乘般若船，願我速得戒定道”，這是戒定慧，這個戒定慧就是行。前四個願是屬於願，戒定慧屬於行。願我早得越苦海，願我早登涅槃山，願我速會無為舍，願我早同法性身，這是果。願、行、果。這十個願就是這三個字：願、行、果。最初發阿耨多羅三藐三菩提心的願，然後去學習戒定慧。學就是修行，我們佛教裏面的用詞，有的時候說“學”，有的時候說“修”。說修，就是你正在用功修行；但是有的時候也說學，學就是修行，有這個意思的。有了願，又有了行，然後就得果了。得果，這底下說：登涅槃山、無為舍、法性身，這是果。越苦海應該也是說果。下麵的，我們暫時不講，先說這個大意。這十個願，就是願、行、果，就是這三個意思。我們拜大悲懺的時候，這個文也明白了，因為這就是念大悲咒的一個方法。你先要發這樣慈悲心的願。“願我速知一切法”，先念“南無大悲觀世音，願我速知一切法”。這個意思就是我這個人沒有智慧，我不知道一切法是怎麼回事，希望菩薩能夠幫助我，我能夠開智慧，我能知道一切法是怎麼回事。知道一切法怎麼回事，主要的就是要知道什麼是善法？什麼是惡法。我做這種事情，是有功德的；我做這種事情，是有罪過的。是道德？是不道德？我們做人，佛法的意思，就是一開始應該有這樣的智慧。這也就叫做是非，什麼叫做是？什麼叫做非？是，就是我應該去做；非，就是我不應該去做。什麼是道德？什麼是不道德？什麼事情是勞而無功，徒勞無益，你做這個事情沒有用。譬如說不吃飯，不吃飯，在《南海寄歸傳》上說，說出家人有病，最初先餓三天，餓了三天不吃飯，這個病也許就可能會好了，要是沒有好，你要去看醫生。不可以超過七天不吃飯，你若超過七天不吃飯，因為我們這個身體，一切眾生都要以飲食來維持生命，說不吃飯，不吃飯，這個身體就是要死掉了。說是有的人他說他沒有吃飯，他還能生存，這句話有問題。或者說是我沒有吃白米飯，我吃麵條了，這當然是說笑話了，那不算數。或說我打餓七，有的人身體健康，或者三七二十一天不吃飯，他也能生存，但是對身體有傷害，這就是無益苦行，沒什麼益處。有些事做，啊，我有功德，其實也沒有什麼功德，也可能沒有罪過。但是這樣，你就是把時間空過了。所以知道這件事是有功德，或是有罪過，也知道這件事做了，沒有功德，也沒有罪過，那麼就白費時間了。