人生何處不相逢

（二）明實無次第

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

復次大慧，聲聞緣覺第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。

大慧，菩薩者見滅三昧門樂，本願哀湣大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思維：為正為邪？非正非邪？餘無始見聞覺識因想種種習氣、種種形處墮有無想，心意意識夢現。

大慧，如是菩薩摩訶薩於第八菩薩地見妄想生，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想行已。作佛法方便，未得者令得。

大慧，此是菩薩，涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍。

大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

前一段講有次第，這一段是講沒有次第。前面講八地菩薩的定，是任運無間，他已經離開藏識了，不同於七地以前的菩薩。“聲聞緣覺第八菩薩地”，這句的意思是聲聞緣覺也可以到八地菩薩的境界，但是到了八地菩薩境界，他享受三昧的快樂就想涅槃了。菩薩不作此想，有大悲願。八地菩薩要拔出來不容易，還是要佛的加持，他才能夠不入涅槃，不作涅槃想。前面講了初地到八地這都是有次第的。就是說七地以前他還有分別識，到了八地這個分別識就不起作用了。實際上八地以前無非都是為進入第八地做準備。雖然每一步對修行人來說都是有階梯，有層次的，但是總體來說，這個次第實際上可以說是沒有次第，講這個道理。為什麼呢？因為諸地的次第，一地一地向前進的次第，以及三界（欲界、色界、無色界）的往來，都是自心所現量，凡愚不能了知，所以佛方便地建立了種種差別，一地、二地、三地……，但這些次第還是一個方便，一個假設。

八地菩薩如果沒有佛力的加持就跟二乘一樣，聲聞緣覺就是如經上講的“滅三昧樂門醉所醉”，他沉醉在定中的快樂裏頭，不出來，他“不善了知自心現量”，被自共相的習氣所障礙，就執著兩邊，墮入有無見，妄想自己涅槃了，不知諸法本來寂滅。如果是菩薩，他發過願的嘛，憶念大悲的本願，修無盡行。十無盡句上次已經說過兩次了，按《華嚴經十地品》裏頭所說的十無盡句。他不妄想取證涅槃，他就能夠離開能所，覺法唯心，於一切法不起妄想。內不墮心意識，外不執著有無，以無相的妙慧為佛法正因，畢竟成佛。好像人做夢，夢到自己設法過河渡水，水還沒有渡過去便醒來了，醒了以後，他才能夠思考，這個夢境是正是邪，還是非正非邪呢。因此他才覺悟到過去的見聞覺知都是無始以來的無明妄想而起，都是過去的業種熏習而起，以致於身處大夢中而不覺悟，所以有種種分別境界。八地菩薩見妄想猶如幻夢，看到種種分別意識像幻夢一樣。從初地到七地都是修的如幻的方便法門。因為是分別識，你要使它能夠到無分別，他內識攀緣外境，總以為外境是實有，總是要計較有無、同異、俱不俱、常不常。所以佛法教導修習這些如幻法門，要看到一切法如幻，一切法無自性，一切法不實有，這樣漸次一步一步地使他明白。明白一部分，還有些認不清，再進一步修。

“從初地轉進至七地”，這句話唐譯本上是講，從初地到八地，這比較說得通。從初地到八地，通過如幻法門的修行，能夠離開能所，見一切法如幻，到八地，乃至八地以上成佛，他就能方便利他。七地以前修定，可以說都是自利。從八地到成佛，這就利他了，以種種方便教化利他，普度未得者，哪怕就是到了涅槃的境界，他這個方便不壞呀。因為他證得了無生法忍了。我們講修證有次第，這個次第是就什麼來說的呢？這個次第是就世俗諦來說的；就勝義諦來說，就第一義諦來說，沒有次第。前面講了三乘有次第是就世俗諦來說的，在第一義諦中沒有次第相續可得，也沒有什麼妄想寂滅法可立，這個就是生佛平等，迷悟無差，沒有次第。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量無所有，此住及佛地；去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八；

二地名為住，佛地名最勝。自覺智及淨，此則是我地；自在最勝處，清淨妙莊嚴。

照曜如盛火，光明悉遍至；熾焰不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化；

於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地；第九則為七，七亦複為八。

第二為第三，第四為第五；第三為第六，無所有何次。

這段偈語講，三世諸佛都說諸住諸地無非都是自心現量。第七地叫做心量住。現自心現量嘛，所以第七地是心量住。第八地叫做無所有住。佛地叫做最勝心量無所有住。這些佛菩薩的住地實際上也是唯心而言，也是現行心量嘛。“自覺智及淨，此則是我地，自在最勝處，清淨妙莊嚴。”這是講佛的自受用身。就是他自覺菩提清淨境界嘛，自己享受的嘛，所以叫自受用身。“照曜如盛火，光明悉遍至；熾焰不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化；於彼演說乘，皆是如來地。”這個就是講，遍一切處都是光明普照這就是佛的他受用身。以身口意三輪隨機教化，方便說諸乘的次第，在無次第中我們假設了這些次第，所以說有次第也是無次第。大乘菩薩道十地的境界都是自心現量，自己內證現量的境界。“十地則初”，十地是法雲地，初地是歡喜地，十地等於初地。“初者則為八地”，初地又等於第八地，八地是不動地。“第九則為七”，第九是善慧地，善慧地等於第七地，第七是遠行地。“七亦複為八”，七地也等於八地。“第二為第三”，就是二地離垢地等於三地發光地。“第四為第五”，四地是焰慧地，等於五地，五地是難勝地。“第三為第六”，三地發光地又等於六地現前地。所以這就講，不是講每個地有每個地不同的境界嗎，實際上你證得無生法忍的時候，了無所得。在第一義諦當中證得的境界都是無所得的，一無所有。無所得它的前提是無分別，無分別才能無所得，有分別就不能無所得，你講次第就是分別。真正證得的境界

是無所得，無分別的。講次第是為修行人方便而說的，就第一義諦來說是沒有分別的，是無所得的，是沒有次第的。佛說的是這個意思。

下面是第二個大問題了，講證如來藏的第二個大問題。第一個是講滅正受次第。第二個大問題是講如來常無常。

二、說如來常無常

前面大慧已經問了，證如來藏，在菩薩修行過程當中，他們的境界、心識的狀態怎麼樣，佛就說了從初地到十地菩薩的心態。從世俗來說這些境界的修證是有次第的，就第一義勝義諦來說是無次第的。答復了大慧這個問題。

接著大慧在這裏就問了：地地上進，最後到成佛，那麼成佛以後到底又是什麼狀態，是常還是無常呀？這是大慧菩薩問佛的心識狀態，問如來藏的狀態，是常還是無常啊。釋迦佛就答復他：佛的本體是非常非無常，但是就如來自覺聖智所親證的清淨法性而言，從清淨法性上來講可以說為常。為什麼呢？不論有佛也好，沒有佛也好，法性是法爾的、本來具足的、恒常不變的。我們講一切法都是虛妄分別而得的，而佛他所親證的不是由虛妄分別生起的境界。不是問佛的境界嗎，佛的境界不是由虛妄分別證得，而是法爾的自然的證得，所以佛他是常。我們看正文：

爾時大慧菩薩複白佛言： 世尊， 如來應供等正覺為常為無常？

佛告大慧：如來應供等正覺非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者一切外道說。作者無所作，是故如來常，非常非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。

大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等。一切皆無常過．一切智眾具方便應無義。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常非無常。

如來是常還是無常？你說常是錯誤，你說無常也是錯誤，“二俱有過”，這二種說法都有錯誤。

你說如來是常，那就跟外道抓著有一個常住不變的造物主一樣了，有個第一因，有個上帝，“有作主過”，那就有造作的主宰，你這是個錯誤的，這是一切外道說的。因為佛講“作者無所作”。所以如來常非常，說如來常，“有過故”，不能這樣說。那是不是說如來是無常的呢？也不是。你如果說是無常的話呢，就把如來等同於有為有作的了，那就好像色受想行識五陰都有相，都有表現，有能作所作，五陰是有生有滅的，五陰壞了，它的作用現象也隨之斷滅了，但是如來不是斷滅法呀，所以如來不是無常的。

就是一切有為有作的事物都是無常的，像瓶子、衣服等等，都是有作有壞、有生有滅。如來一切智具足福慧萬行方便，如果也是無常的話，那如來的佛德莊嚴這些方便就都空了，所以不能這麼說是無常。如果說如來應該和世間上的一切法一樣那就有生有滅、有作有壞，更無差別，那麼一切有作有為的事物都是如來了，所以不能說是無常，所以佛亦非無常。佛答復了這些問題。

復次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。

大慧，譬如虛空，非常非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故不可說。是故如來非常。

佛又跟大慧說，如來也不等於虛空的那種常。就說如來自覺聖智境界，他是具足莊嚴的，這跟頑空、斷滅空完全不樣的。比如我們講虛空的時候都要離四句、離邊見這些錯誤過失，何況如來呢，你怎麼可以拿四句來說他，什麼一異、俱不俱、常不常，不能拿常還是無常來說如來的境界，來說如來藏的境界。

複次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角以無生常故方便無義，以無生常過故如來非常。

複次大慧， 更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。

大慧，若如來出世若不出世，法畢定住。聲聞緣覺，諸佛如來，無間住不住虛空，亦非愚夫之所覺知。

大慧，如來所得智是般若所熏，非心意意識彼諸陰界入處所熏。

說如來是無生常住的，就好比說如來是免馬的角一樣子虛烏有。因為兔馬的角也是無生常住的。所以這些說如來是常的種種說法都是不對的。但是“更有餘事”又可以證明如來是常。為什麼呢？“謂無間所得智常故如來常”。這就是講，在如來自覺聖智所親證的法性境界是可以說常的。因為不論佛在世不在世，佛他的自覺聖智親證的法性境界，這個是恒常不變的。證不證得，都本來如此。不是說你證它就有，不證它就沒有，“法畢定住”，法性畢竟常住。講聲聞緣覺和凡夫，不能覺知這個如來所得的聖智是無間常住的。、如來所得的智是般若的無漏慧所熏習的，是般若種子熏習的，不是三界的有漏心識、不是陰界入（五蘊、十二入、十八界）所能夠熏習的，不是世間的凡夫的心識種子所熏習的，所以應該說常。佛接著說：

大慧，一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。

大慧，以二法故有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常非無常。

大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見不寂靜。慧者，永離常無常、非常無常熏。

三界一切諸法都是不實妄想所生。如來不是從不實妄想起生的。佛法是不二的，有二就是有造作。諸法本來都是寂靜的，因為它不二嘛。因為諸法不二，所以是非常非無常，乃至於你稍微說一點，分別生起，那就會有常、無常的過失。所以應該除掉這二分別的妄想，不說常、無常。非常非無常，把兩邊的說法除掉，這樣子才能達到如來境界。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

眾具無義者，生常無常過；若無分別覺，永離常無常。

從其所立宗，則有眾雜義；等觀自心量，言說不可得。

偈語重頌再一次講二見和四句的錯誤。講、常無常，分別二見嘛。這個二見、四句都是眾生無實義的言說妄想建立的。若有所立，一切皆錯。應該平等地看到自心現量。這是離開言說的，不是言語能說的。這樣才能體會到聖智境界。這就是前面講的佛的本體。因為大慧問，成佛以後到底是什麼狀態，是常啊還是不常。佛就回答他：佛的本體不是常也不是無常，這個是不可言說的。但是你一定要問的話，那我就告訴你．就他自覺聖智所親證的清淨法性來講，可以說他常。就是有佛也好，無佛也好，佛出世也好，沒有出世也好，他都是法性本然具足、法爾具足、恒常不變的。而世間法，即陰界入這一切有漏法都是因虛妄分別而得名。佛他不是由虛妄分別生起境界的。所以佛可以說為常。佛