人生何處不相逢

這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。

我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。

在這四大（地、水、火、風）和合，就成立了一個身體；四大若分張，這個身體就滅了，沒有了--火就歸于火大，水歸于水大，風歸于風大，地歸于地大，各有所還，都回到它的本位去了，那麽這就是空了。

一般凡夫執著“這個身體是我”，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那麽什麽才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

在這個身體裏邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至于這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。

你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了。

“我”有四種：（一）凡夫“執著的我”，凡夫執著我有這身體（二）外道說：“我就是神！”這是個“神我”。（三）菩薩有個“假我”。（四）佛才有一個“真我”。

凡夫執著這個“我”，認爲這個身體就是我的了。其實這個身體就好像臨時住的一個旅店（hotel），你住在裏邊，終究是要搬家的，不是可以永遠在這兒住的。可是一般凡夫就不知道這個道理，認爲這個身體就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美麗，所有的環境都要美麗。爲什麽？就因爲要幫忙自己這個臭皮囊。

這個身體是個臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看這個身體：眼睛就有眼眵，這是不乾淨的東西。耳朵又有耳垢，也是不乾淨的東西。鼻子裏就有鼻涕，也是不乾淨的東西。口裏就有口水，又有痰，這也是不乾淨的東西。你若三天不刷牙，哦，口裏就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出過汗，一天、兩天身上就放臭了。

大小便，這也都是不乾淨的東西。所謂“九孔常流不淨”，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的東西都是不淨的東西。你說，這個身體有什麽可愛惜的呢？你給它穿上好東西，擦上香水，爲它忙得不得了！好像那些歡喜打扮美麗的女人，又搽口紅，又搽粉，又要給它吃，又要給它穿，一天到晚爲這個假軀殼忙忙碌碌。等到死的時候，它一點人情都沒有的。它不說：“哦，你對我這麽好，我多活幾天，陪一陪你！”它不肯的，所以你說這個身體有什麽好啊？

但是凡夫就執著這個身體是他的了，說：“哦，這是我的身體。你打我？我才不能答應你呢！你駡我？你爲什麽要駡我？”究竟“你”是誰呀？自己都不知道自己是誰，又說人家駡他了，又說人家打他了。根本他沒有認識自己的本來面目，就以爲這個肉體是“我的”了。其實，那個靈魂才真正是“我的”，那個自性才真正是“我的”。可是他找不著、看不見，也不知道找，就以爲這個就是對了，爲這個身體忙忙碌碌。

我舉一個例子：就好像厠所，你給它穿上美麗的衣服，挂上美麗的東西，把厠所裝飾得非常地美麗。可是你裝飾厠所，無論你把它收拾得怎麽樣漂亮，那裏頭也是裝臭東西的，是不乾淨的。我們人這個肚皮裏頭，你說是不是不乾淨的東西？所以你要是太爲自己做打算，這是未免沒有算過這條數了！不會算數的人，才專門爲自己忙忙碌碌的！所以我不爲自己忙，我是爲人忙；我是願意人家有什麽事情叫我幫忙，我去幫忙的。那麽以上所談是凡夫執著的“我”。

“如是”是信成就，“我聞”就是聞成就。本來是耳聞，爲什麽不說“耳聞”，而說“我聞”呢？因爲耳朵根本就不能聞的，能聞的是那個“性”，而不是“耳”，耳不過是一個聞的門戶而已。這種聞性是常在的，因爲“我”是一身之總，所以就說“我聞”。“我聞”也就是“心聞”，心裏頭聞見的，而不是由耳朵聞見的。

爲什麽阿難尊者要有個“我”？阿難尊者這個“我”，是個“假我”之“我”，而不是“真我”。這個“我”，頭先講過，凡夫執著有個“我”──這是我，這個也是我的，那個也是我的。一切的物質都放不下，自己的身體更放不下，這是“執著的我”。外道有個“神我”，他說這個“我”是誰呢？就是神。這是外道的一種“神我”，若細分析，那有很多，不要詳細講它。

菩薩有個“假我”──說那個“我”，是個假的。爲什麽是個假的？菩薩怎麽還做假事呢？因爲他無我相，這個“我”，他認爲是個“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找著真的；你不知道有假，就找不著真的。我們現在爲什麽研究佛法？就想要追求真理。爲什麽要追求真理？因爲我們知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩薩認爲身體這個“我”，是個“假我”，他要找自性那個“真我”。自性的真我是誰呢？就是成佛。佛才是真我；你若沒有成佛以前，你那個“我”都是假的。

所以頭先有人問我，菩薩怎麽還有“假我”呢？就因爲他是菩薩，所以才知道這是假我。若不是菩薩，凡夫說：“喔，你說是假的，我看看！我這個身體最好了，又强壯，又高又大，儀錶堂堂，你說我這是假的？我可認爲這個是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不著自在。你到成佛，那才得到“真我”了；沒有成佛以前，那都是“假我”。這是說四種的“我”。