人生何處不相逢

（1）數論派——因中有果

我先講講數論派，他怎麼講有無的問題的。數論派，在我們《大正藏》裏頭有他的《金七十論頌》，這實際上是數論派的著作，但佛教經典把它收進去了，說明他還是很有見鋸的。數論派他以自性為第一義諦。他為什麼以自性為第一義諦呢？就是支持他的學說“神我”的觀點，他認為萬事萬物都有個第一因，這個第一因是什麼呢？是神我。輪回也好，涅槃也好，都是神我的變化，所以他很明顯地提出來有個神我。這個跟我們佛說的無我，恰好相反。他講有個神我，神我才表現為種種自性。數論派在《金七十論頌》裏面，他強調說了一個問題，是因中有果。他是講有的。比如《金七十論頌》裏頭第一句話：“無不可作故。”因為他講因中有果，他就反問了，如果因中無果，要是因裏頭沒有果的話，那麼因就不能生果。比如沙子裏頭你不能榨出油。因中沒有果，這個因就不能生果，沙子就不能生油。相反的，“有則可作”。從花生裏頭我們可以榨出油來，這就證明花生裏頭有油，就是花生這個因裏含有油這種果。所以因中有果。他是“無不可作故。”講這個道理。第二個他講，“必須取因故。”必須取得原因。這就是取因。要得到一個事物，你必須要得到事物的因。比如說，我們要做酥油茶，你首先要取得牛奶，從牛奶提取乳酪，因為牛奶是乳酪的因，你必然要取得物因，去取乳酪這個事物的因，你才能夠成就，你如果不是取乳酪的因，你去取水，水裏頭能夠得到乳酪嗎，那不行啊。所以就知道你必須取因，你必須找因。因為數論派講有，你一定要找到一個有出來，要有它才能夠出，你沒有怎麼能夠出啊。所以必須取因故，你必須找到因。找到因，它因中就有果，是連著來的。這是他第二句。第三句話，“一切不生故。”這個派他講因中只有果的，你如果因中無果，那就一切能夠生一切。因為無果嘛，那就一切能夠生一切。我們從草裏頭，石頭裏頭就可以提取出金來，提取銀了。我們能夠從草裏頭石頭裏頭提取出金銀嗎？不可能，沒有這個事情。沒有這個事情就可以看到因中有果。“一切不生故”，一切不能生一切。可見得，還是有個因生，還是因中有果。這是第三句話。第四句話，“能作所作故。”比如泥瓦匠他用泥巴做土瓶，泥巴是能作，土瓶子是所作，為什麼泥瓦匠他不能夠從草裏頭石頭裏頭做出土瓶子出來呢，而只能從泥巴裏頭做呢？因為草、石頭和土瓶沒有能作所作的關係。只有泥土跟土瓶有能作所作的關係。所以叫“能作所作故”。因為數論派講神我嘛，神我表現在世間上有種種自性嘛。這種種自性跟神我有能作所作的關係。因為自性是神我所作的，有能作所作的關係，所以他講因中有果。第五句話，“隨因有果故。”隨著這個因，他就有這個果。因的種類和果的種類是相同的。比如麥種就能夠生麥芽，這是因中有果嘛。你如果說因中無果的話，那這個果就不能隨因。要是果不能隨因的話，那麥種可以生出穀芽來了，可以生出豆芽來了，沒有這回事呀。所以隨因有果就證明因中有果，不能是因中無果。這個是數論派他《金七十論頌》講的因中有果的根據，五條原因吧，我剛才講了。你看看這五條原因，他是講“有”的。這個講“有”的跟佛說的緣起法，他也並不違背呀。緣起法怎麼說的呢， “此有故彼有”，數論派說我也同樣的嘛，我因中有果，有因就有個果，我不也是此有故彼有嗎，我不違背緣起法此有故彼有呀。這個要把它弄清楚。數論、勝論這些外道他們的這些論證，在世間法來說，他還是頭頭是道，而且說的都有根有據。他跟佛說的緣起法“此有故彼有”相似，他們也講因果，他不是像另外一種外道，根本沒有因果，否認因果，那個不同，那是一種外道。這兩種外道他都是承認有因果。不過一個說法是因中有果，一個說法是因中無果。一個說法，世界上就是一個因，一個說法，世界上有很多因。這兩個說法不同。數論派主張世界就有一個因，有這個因，就會有很多果，因中有果。有一個造物主，有一個神我了，這些其他自性上的東西都是這個神我造出來的。就等於基督教有上帝，上帝就造了一切，一切都是上帝造的，跟數論派的道理一樣的。所以數論他並不否認因果，這樣他就沒有違背緣起法，他也講因緣呀，不過他講是一因生，他不是多因生，但是一因生他畢竟還是“此有故彼有”嘛，所以從根本原則上來說，也不能說他就沒有講到一點緣起了。所以世間法這個東西，如果就世間法你跟他說，你扯不清的。所以佛講緣起法，一定要立勝義諦，才能顯出緣起法的特色。你如果就一般的講因果．顯不出緣起法的特性。這是我說的數論派。

（2）勝論派——因中無果

下面我們講勝論派。勝論跟數論正好相反，他認為宇宙，這個世界是多元建立的。如果說數論是一生出多，一個造物主造出很多東西，而勝論就恰好是多生出一。比如，萬事萬物不是上帝造的，不是有神我什麼造的，而是四大和合造的，四大就是多元啊，地大、水大、火大、風大，造出個世界來了，這叫多元。那既然是多元，多生出一，四大生出一個世界，那你就不能說因果是一個東西。因果不是一個東西，那就因中無果。前面講的是因中有果，他是因中無果。比如，四大成一個世界，四大是因，世界是果，四大裏頭並沒有世界這個的果，因中無果。勝論他也有幾個論點。比如因中有果，那麼泥土就應該是土瓶的因，但為什麼你看到泥巴了，你不會把泥巴當成土瓶子。泥巴是泥巴，土瓶是土瓶，泥巴裏頭沒有土瓶子。所以因中無果。你不能說，我看到泥巴了這是土瓶子。我們世人常人不會這樣稀裏糊塗，把泥巴當成土瓶子，所以它是因中無果。再比如，布是一根一根線織成的，你不會說一根線就是布，布是線織成的，好像線是布的因，但線裏頭並沒有布，所以因中無果。比如，同一個泥巴可以做成瓶，也可以做成徹房子用的磚。磚是磚、瓶是瓶，瓶不是磚，磚也不是瓶，可見得因中無果。這是第三個說法。第四個說法，比如說，如果像數論講的是因中有果的話，那就因果應該同時出現。但是我們在看時間的時候，總有先後吧。因就是在前，果總是在後，這可以說明因果不同時，因果不同時出現，可見因中無果。所以這是講他第四點。第五點，舉兩種現象：比如一個樹生出很多枝幹，這不是一因生多果嗎；很多線才能織成一匹布，這不是多因才能生一個果嗎；兩種情況，這兩種關係是矛盾的，反過來證明你那個因中有果說不能成立。你說因中有果，怎麼會一棵樹生多枝，應該一棵樹生一枝才可以說因中有果。多因才成一個果，多條線才織成一個布啊，你怎麼能說因中有果呢。所以有很多矛盾，反證說明什麼呢，說明因中無果。因為因中有果不能成立，那我說的因中無果就可以成立了。還有為什麼因果它們的形狀不同呢，泥巴和泥巴做的瓶子不一樣，為什麼形狀不同呢？這就說明因中無果，不一樣嘛。你說因中有果，那麼一個果就必有一個因，但是我們常常看到的現像是多因才得一果。比如，我們吃的糖餅子，它一定要有糖，要有水，要有面，這些合起來才成一個餅子。實際上這餅子是多因而生。多因能夠成一個餅子，也就是前面說的，四大才能合成一個世界一樣的，這個都不能說因中有果。只能證明因中無果，這是勝論派講因中無果，講無。從世俗上來講勝論派，他跟緣起法也不完全相違背，為什麼呢？他“此無則彼無”呀，因中無果，因為因中無有果，此無則彼無。所以如果從世間法來看，這兩派都有他合理的一面，不能說完全都是謬論。但從勝義諦來看，這些都是邪見。從世間法來看，雖然不是完全合理，但是還是有合理的部分。所以佛說緣起法，要不違背世俗，但是又要勝過世俗，超過世俗。因為兩派他都講因果，既然講因果，佛說法也不違背世間法的因果，不破壞這個因果來顯他的勝義，這個世出世法就圓融了。所以佛講緣起，只能來講性空，這就超脫了數論、勝論他們的這些說法了，什麼因中有果，因中無果，不從你的因果上來說緣起。因為數論、勝論，你要講此有則彼有，彼無則此彼無啊，他也跟你相附，所以佛超脫用因果關係說緣起，不排除用因果的關係，但是超脫它，這個才講性空的問題。看我這個意思說明白沒有。這是很細微的地方。所以從世俗諦來講，此有則彼有，此無則彼無；此生故彼生，此滅故彼滅；緣生則生，緣缺則缺；這樣的講緣起，實際上是生滅法。這裏有，那裏就有；這裏無，那裏就無；這裏生，那裏就生；這裏滅，那裏就滅嘛。所以這種講緣起，緣起就是生滅法，對不對。他講因中有果，因中無果，也是此有則彼有，此無則彼無，沒有違背你的緣起，所以對外道，他講有無的時候，這裏頭要辨明白一個問題。佛講此有則彼有，此無則彼無，好像跟外道講的因中有果因中無果一樣的，緣起好像講因果。但是實際上我們要領會釋迦佛說的，此有則彼有，此無則彼無，他的深層，跟單純地講因果還是不一樣，為什麼呢？緣起是因果之理，因果是服從緣起的事，這點要分清楚，把這點弄清楚，緣起跟因果就不混為一談了。我們就世間法來說吧，緣起是一條定律，這個因果是個現象，這個現象服從你這個定律。但是你這個定律不等於就是現象。我打個比方來說，蘋果掉到地上來是個現象，牛頓從這裏他悟出個道理了，他從世間的力學上他悟出個道理了，說地心有引力，所以蘋果它就掉下來了，那麼地心有引力這個是定律，蘋果掉下來這是個現象，當然這兩個是有關係，對不對，蘋果為什麼掉下來是因為地心有引力。這個蘋果掉下來是服從地心有引力這條定律的。但是地心有引力不等於就是蘋果掉到地上的，因為不光是蘋果掉下來，只要沒有超過第一宇宙速度，-切在地球上的物體，都是落體，都要受地心引力的影響，都要掉下來。為什麼航天器能夠到月球，因為它超過了第一宇宙速度，它才能夠跟地球引力對抗，才可以飛到地球以外去，不然的話都在地球上。地心引力是條定律，蘋果落地是個現象，不能把定律說成現象。我們往往，包括大慧菩薩提的問題裏頭，很多問題涉及現象跟定律的關係。緣起性空好比是個定律，你不要把那些現象當做是緣起性空的定律了，這個分別還是很重要的。當然了，定律還是靠種種現象來體現的了。蘋果落地是個現象，桃子落地也是現象，香蕉落地也是現象，都是地心引力的表現。但是地心引力不能說它就是蘋果落地，就是香蕉落地。這個是很明白的。因為佛說的法都不單純講理論，他都要講修證的，你在修行上怎麼能夠證明緣起性空，我們比方緣起性空是條定律的話。世間法的定律，你要證明地心有引力，牛頓建立了一套天體力學，來證明他的地心引力學說，後來愛因斯坦進一步發展了，講相對論，不是牛頓講的絕對時間、絕對空間，而是講空間、時間是相對的，在這個相對的空間裏頭你講經典力學不行了，你一定要講量子力學。用量子力學來支援相對論，古典力學支持牛頓的運動理論。現在我們看相對論是正確的，因為在整個宇宙空間，牛頓說的不過是相對論當中的一個特例而已。相對論可以包括牛頓講的定律在內，是高層次，但牛頓講的狹窄得很。所以這就說明個什麼呢？你講牛頓的定理他一定要找經典力學做根據，做立足點。你講相對論，一定要找量子力學做根據的。那麼一樣的，我們講緣起性空，你拿什麼東西做立足點呢？這樣子，性空它就有層次了。所以我們講緣起性空，性空的層次不同，性空的層次不同就是講的般若的層次不同。我前面說過了般若有不同的層次嘛。經上說的，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，既然有深般若波羅蜜，就有淺般若波羅蜜，就有層次的不同了。所以數論講一因生，講因中有果。勝論講多因生，因中無果。簡單地說此有故彼有、此無故彼無，他不違緣起說。因此佛法說緣起的時候，要超過世俗諦，就著世俗諦的這個東西再進一步深入，來說服外道，把外道的一因生、多因生駁斥掉，這樣才可以看到佛說的緣起法的特色，從勝義諦上才能看他的特色。這樣來講緣起性空，他就不昧因果，也不附會因果的關係去說。所以講緣起就一定要瞭解性空。這地方還順便說一下，“緣起”和“緣生”這兩個名詞還是有差別的。我講緣起是講定律，緣生是講現象，一般來說是這樣子。這樣我們就可以比較清楚了。你光是在現象的層次上講，而不曉得法則，這就知事不知理。你知道這個現象，不知道這個理，就是《楞伽經》講的惑亂，不是前面講了很多惑亂嗎，顛倒嘛，惑亂顛倒就是只看到現象，看不到現象的法則，看不到產生這個現象的法則定律。因為你只看到這個事的現象，不知道它的理，不知道它的法則，不知道這個事物的規律，那你只會猜測，種種邪見就產生了。蘋果怎麼掉到地下來呀？有的說，地水火風四大，四大最後要歸於土，所以它掉下來了。還有的說，蘋果為什麼掉下來呢，大地是母親，母親喊兒子回去了，蘋果就掉下來了，大地召喚嘛，它就回去了。外道知道很多緣生的現象，但是他不曉得緣起的道理，所以他把現象當成法則，這樣就在因果關係當中建立了種種謬論，種種邪見。所以我們要懂得緣起的勝義，才能夠對這些外道做一一駁斥。所以緣起性空是緣起的法則，這就是勝義諦。

這個地方“性”、“自性”、“性空”，都作本體解，就是在本體上來空一切見。就是沒有獨立性，沒有永恆性，沒有自在自成的本體，沒有它不變的因素在裏頭，這個叫性空。性空不等於虛無。不是沒有了叫空，這個空不是沒有了的空。前面講了，方廣道就把這個空當做沒有了。正因為是在本體上空一切見，所以我們可以把緣起性空這個定律、這個法則作為我們修證的一種智慧，我們就用緣起性空本身來修證緣起性空。這樣子緣起性空就是修證上的事情了，不是知識層上的事情了，怎麼不是知識層上的事情呢？像《金剛經》講的三句義：如來說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。這個一樣的，他就是用緣起性空來證悟緣起性空。說是——即非——是名，同時肯定又同時否定。這就既不破壞因果，又突出佛教的真理了。所以三句義就不破世間法，但是又顯出佛法。這就是佛法在世間，不離世間覺。講緣起，同時我講性空，這樣就不執著有，也不執著無了。這一段我們就千萬不要把空理解為虛無。因為方廣道，他是修的無心定，所以他就是把虛無當作空，虛無空就是經上講的叫惡取空。《楞伽經》說的緣起性空是體性空，當體即空。所以我們在修證的時候不要觀察相空，也不要一一去分析這個法它怎麼是空的。在平常，你分析這些法的時候，把它仔細辨別弄清楚可以，但修定的時候不要這樣，不是說在定中你去分析這個法它沒有獨立性、要變易的。你一一去分辨這個就不是禪定了，那是散心了，還是在分別。當然禪定他也要分別，但是要專注一境啊，不是又去分別思維，對法一一分析。因為你如果一個一個分析，你分析到最後，不能分析了，你又會抓著這個就是實有的，就像一切有部的那個做法一樣，這個不行的。所以空觀，真正做空觀，當體即空，以體發空為立腳點，所謂體發空就是沒有獨立性自主性。所以這個觀很成熟，觀空入定不要做那些準備工作了，不要還一一分析沒有獨立性啊，不是那樣的。所以這就牽扯一個問題，你觀空，禪定的時候，你除了做空觀以外，你的心識總要系一個東西，使得你心識能夠比較寂靜寂止。觀空性是觀啊，你心識還得止啊。你這個止雖然也是一種幻化現象，也是不實在，但畢竟是你的心識所依啊。因為你還在修行過程當中，還沒有成佛嘛，你還得靠分別心依著一個東西你才能夠起觀嘛。所以你不能把這個東西，把你心識分別的這個作用，對外境或對心裏所系的這個現象，你認為虛無，沒有了。要是都沒有了，你根本就談不上修行啊。所以在體空的同時就一定要建立假名。所以龍樹菩薩講，“因緣所生法，我說即是空，亦是為假名，”這樣把空和假互相依存的關係就說清楚了。空依於假，這樣就不落入沒有了，就不是空無了。《心經》是講“色不異空，空不異色，受想行識亦複如是。”《大般若經》前面還講“離色亦無空，離受想行識亦無空。”這句話反過來證明《心經》，這個意思就完整了。離開色沒有空，離開受想行識也沒有空。這是《大般若經》原經文是這樣子的。所以這樣子來講空，就比較全面，這樣講緣起性空，就不迷惑於現象了吧，就看到它的規律、法則了。不然的話，迷惑於緣起的一些現象，不知道自性空，不是陷入有邊，就是陷入無邊。好，這一段就說到這裏，辨有無相。