菩薩應化篇--1
彌勒化身的布袋和尚
明州奉化縣布袋和尚，沒有人知道他姓甚名誰；不過當時的人都稱他為長汀子布袋師，而他自己說名叫“契此”。契此者，大約契此方眾生之機而言。其實誰也不叫他“契此”之名，皆以布袋和尚之名稱之。
他的一副尊容並不大好看，所幸他笑口常開，倒也沒有人討厭他。最大的特徵是肚皮很大，他的行為也是佯狂作態，瘋瘋顛顛的出語無定。住宿的地方是隨處而安，就地便臥，看樣子他決不會“犯臥高廣大床”的佛戒的。
禪杖和布袋
他的隨身法寶是一個禪杖和一個布袋。他的布袋可以稱為百寶乾坤袋；凡是供身之具，全部財產家當，都貯在袋中。這裏邊究競裝了些什麼，恐怕他自己也不清楚。到了街市聚落村莊裏，見到人家吃東西，就伸手求乞，醯鹽魚菹之類的食物，不較葷素，他接到手中，先咬一口，再分一半放進寶袋之內。假使袋中之物多了，就招引小朋友們，找一塊空地坐下來，把袋子倒下，讓小孩子搶吃，他在旁看了呵呵的傻笑。因此一班小孩子都歡喜他，和他在一起玩。
示人吉凶與氣候
有一次大雪天，他臥在雪裏一夜，不但沒有凍死，並且雪不沾身，因此人們對他都感到奇異起來。他向人家化緣，把化來的貨品再售出去，將得到的錢去救濟貧苦的人。總之，他自己不存分文的。
他示人吉凶很有靈驗，天如果要下雨，他就穿上濕草鞋，在路上驟行，表示大雨快來似的。如果是遇到亢陽不雨，他就拖曳高齒的木屐，跑到橋上，豎膝而臥。日子久了，當地的農民都以他的行動為氣象臺，看他的舉動就知道天氣有什麼變化。
布袋和尚的禪
有一次，有位禪師在他前面走，他就在他背上摸了一下。那位禪師回頭看他時，他伸手說：“乞我一文錢。”禪師說：“道得出，給你一文錢。”他就放下布袋，叉手而立。
又一次白鹿和尚來問他：“如何是布袋？”他就放下布袋。白鹿和尚又問：“如何是布袋下事？”他就背起布袋而去。
還有一次保福和尚問他：“如何是佛法大意？”他放下布袋叉手。保福又問：“為何如此，更有向上事否？”他背起布袋而去。
又有一次他在街衢中站立不走。有一禪師來問他道：“和尚在這裏作什麼？”他說：“等一個人。”那個禪師又說：“來也來也！”他說：“汝不是這個人。”禪師又問：“如何是這個人？”他說：“乞我一文錢！”這都是他的禪境三昧。
布袋和尚隨緣說法
和尚有一次北上途中，遇見宰牛的屠兒，為其說法道：“一切畜生是造業人的果報，你如今造業殺生，貧道無財，為其贖救活命，仁者當以因果可畏呀！”又為說偈道：
“殺牛之從號羅刹，殺他自殺誰驚怕！
刀山斧斫暨鍪前，何劫何時得解脫？”
和尚有一次接受農夫的供養以後，為其說法開示道：
“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
六根清淨方為道，退步原來是向前。”
有一次布袋和尚，深夜獨坐橋上，忽然有一宵小強人，探頭窺看；而且對他有所圖謀的舉動，和尚朝他咧嘴一笑道：“我是窮和尚，沒有銀錢的呀！你也不要妄起貪心，要知道貪財奪利的人，無端造罪，要遭輪回之報。”並慨歎的說偈勸道：
“由貪淪墮世波中，舍卻貪嗔禮大雄；
直截凡情無所得，圓明寂照汝心中。”
一日和尚在街市鬧區中看見那些攘往熙來的人群，無非是為名為利而忙，慨然的說偈道：
“趣利求名空自忙，利名二字陷入坑；
疾須返照娘生面，一片靈心是覺皇。”
有一位福建 籍的陳 居士請問布袋和尚道：
“和尚何姓何年所生？今年生臘幾何？”
和尚答道：
“你莫道我姓李， 二月八日 生，我這布袋與虛空齊年。”
居士又說：
“和尚此去若有人問就進麼對，不可墮他人是非！”
和尚以偈語答道：
“是非憎愛世遍多，仔細思量奈我何？
寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。
若逢知己須依分，從遇冤家也共和；
若能了此心頭事，自然證得六波羅。”
陳居士問：“和尚有法號否？”
和尚以偈答道：
“我有一布袋，虛空無罣礙，
打開遍十方，入時觀自在。”
再問：“和尚的行李呢？”
和尚說偈答道：
“一缽千家飯，孤身萬里遊：
青目睹人少，問路白雲頭。”
陳居士道：“弟子愚魯，請求和尚開示，如何才能得見佛性？”
和尚答道：
“這個心心心是佛，十方世界最靈物；
縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”
居士再問：“和尚此去，須止宿寺院中，可依俗舍而住？”
和尚答道：
“我有三寶堂，裏空無邊相；
不高亦不低，無遮亦無障。
學者體不如，求者難得樣；
智者解安排，千古無一匠；
四門四果生，十方盡供養。”
居士聞聽開示後，合掌禮謝道：
“惟願和尚留此齋宿，聊表弟子一點敬意。”
當夜和尚書偈于其門曰：
“吾有一軀佛，世人皆不識；
不塑亦不裝，不雕亦不刻。
無一塊泥土，無一點彩色；
工畫畫不成，賊偷偷不得。
體相本自然，清淨常皎潔；
雖然是一軀，分身千百億。”
摩訶居士
布袋和尚在浙江四明山時與 蔣宗霸 居士兩人相處甚歡；出處飲食，時相往來。和尚教他念摩訶般若波羅蜜，以此為每天日課。勤念不休，當時的人都稱他為摩訶居士。
有一天他陪和尚在長汀溪中洗澡，和尚要摩訶居士為他揩背，忽見和尚背有四目，炯然放光。摩訶居士大為驚異，於是作禮道：“和尚佛也！”和尚當時嚴誡不得向人言。並對蔣摩訶說：
“我與你相聚同遊了三四年，可以說有大因緣，我不久將去，你不要為此而憂。”不多日又親至摩訶家中對摩訶說：
“你要不要富貴？”
摩訶居士道：
“富貴何能長遠？但願子孫長遠就好了。”和尚拿出布袋一隻，袋內裝了無數小袋子，並一箱一繩，授與摩訶道：“我以此物為汝紀念，乃汝後代事也。”
摩訶居士收下來也不知是什麼意思。
過了兩天和尚又來對 蔣 居士說：
“汝解吾意否？”
摩訶答道：
“弟子不解。”
和尚說：
“我欲令汝子孫如所遺物也，這意思就是說：你的子孫長遠下去，一代一代的如我送你無數小布袋一樣。”
布袋和尚滅後10年，浙江的大師派一官差，因事使蜀，回到棧道的地方，會見了布袋和尚，和尚對其差官說：
“四明蔣摩訶者，你回去見到時，告訴他要多多保愛自己，以待相見。”那時蔣摩訶已經在高山峻嶺上自築茅庵而居，畜一黃犬自衛。每逢食米盡時，就系百錢于黃犬頸上，出來東吳糴米，往來20裏，從不有誤。
蜀使回來將布袋和尚之話告訴了蔣摩訶，摩訶說：“我已知之。”隨時設齋邀請親友，齋後沐浴趺坐而逝。
亭長無知 三奪布袋
和尚在貞明二年丙子 三月三日 對大眾笑著說：“明年的今天，我取彌勒果供養大眾。”果然于第二年丁醜 三月三日 ，在岳林寺的廊下，跏趺磐石上而逝。大眾這才知道他去年所說之言。
當和尚在世的時候，四明的亭長，不信佛法，又以和尚顛瘋作態而不事事，他看見就加以垢辱，並且把他唯一的布袋奪下來放火燒掉！可是明天看到他仍然存著布袋，來去如舊。如此三次奪燒布袋，可是三次仍然復舊。因此亭長甚為驚異，不敢再燒了。
到了和尚圓寂，亭長自備棺本，厚殮以贖過去垢辱之罪。雖然如此，眾多舁者而不能舉。另有一姓 童的 居士，他平素很敬重布袋和尚，以棺易之，舉者人少而輕之若羽，觀者稱奇，為其建塔于封山之原。
最後示偈 彌勒化身
福建莆田縣令 王仁煦 居士，在江南天興寺遇見布袋和尚，後來在福州官舍又看到和尚，見面時和尚從懷中取出一封圓書，交給王縣令道：
“我如七天不來，你就把它拆開來看。”仁熙依言，過了7天，未見其來，就如約開拆看時，只有四句偈語。
“彌勒真彌勒，化身千億百；
時時示世人，世人俱不識。”
至此大家才知道瘋顛作態的布袋和尚，就是彌勒菩薩化身。
和尚在岳林寺坐化，四眾競相供奉。有人說：“他的全身舍利，還在岳林寺大殿東堂供著。”
彌勒又名慈氏，他修的慈心三昧以慈悲為懷，忍讓為先，所以彌勒化身的布袋和尚，終年笑口常開。你罵他不回言，打他不還手，實行他慈心三昧的忍辱偈。
彌勒菩薩的忍辱
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，隨他自幹了；我也省力氣，他也少煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。
因為他大肚包容，所以人見到他都皆大歡喜。直到今天，你有滿腹心思，一肚皮煩惱，只要走進佛寺大門，看到笑佛彌勒的樣子，就使你減少了很多煩惱。再看看菩薩兩旁的幾副對聯，更會使你抖落滿身的閒愁。
現在抄錄幾首 結束本文
眼前都是有緣人，相見相親，怎不滿腔歡喜；
世上盡多難耐事，自作自受，何妨大肚包容。
大肚包容，了卻人間多少事；
滿腔歡喜，笑開天下古今愁。
大肚包容，忍世間難忍之事；
笑口常開，笑天下可笑之人。
文殊化身的戒闍黎
戒門闍黎是南宋台州臨海人，俗姓婁，父名原佑，是一位仁厚長者。他的祖父曾官拜少卿之職，因為祖傳世代有名望，加之又樂善好施，廣種福田，菩薩因此托生其家，這就是行善者所得的善報，所謂端生福德智慧之男。
闍黎生而能言
其母 張氏 夫人，有一天，夜夢月光入懷而孕大士；一生下來就說了四句話道：
“善哉父母，生我劬勞；
長度群生，為世沃焦”。
父母聞言大驚失色，既喜且憂，此事秘而不言，為師取名曰“頓吉”。後來父母對人說，我子他日應宜出家。有一天小兒忽然對他媽媽說：“快快替我準備七個人的齋飯。”他的母親驚奇的問是何故？他說我的同衣們要來看我。父母更為驚異，就為他準備了7人的素齋等候。果然不久就見7個和尚，撫掌打拍，徐徐而來其家。
請坐吃茶後，其父原佑居士，就合掌請問道：“大德何來？”7人中有一人答道：“我們是從南印度來， 聞 居士生奇子，特來相賀。”
吃過飯，眾僧請抱兒相見。其母張氏將兒從房中抱出，眾僧們見兒出，即對兒說道：
“仁者有情之軌，切莫被他蒙過須要惺惺。”兒乃撫掌而笑，眾僧也就告辭而去。
他們走了以後，兒對父母說：“剛才七人，都是佛菩薩化現人間。”父母聞之歡喜不已。
發心出家
戒闍黎到5歲的時候，他就自稱六和大師，志慕空寂，不樂俗事。到了15歲就告辭父母出家，走到杭州路上遇見慧光老和尚，說明想要出家。慧光和尚對他說：“天醫波利多，居住飛來峰，你欲出家，宜往見之。”戒師到了飛來峰，波利多見面就問道：
“子何來？”答曰：“從緣來。”又問道：
“是何姓？”答曰：“是佛性”。又問道：
“子身尚俗，安識佛性？”戒師答道：
“我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。”
波利多尊者異其根利，就為他落發出家，受具足戒，名之曰：“善戒”。從此雲遊參方，廣度群生。
黃牛和尚
有一天戒師去參黃牛薩多波那和尚，和尚常騎黃牛，當時人都稱彼為黃牛和尚，即日戒師見黃牛和尚騎牛而來，撫掌於途道： “披毛戴角漢！”薩多和尚即答道：
“笑殺老瞿曇，打破曹溪祖。”戒師大喝一聲：“披毛帶角，我向你道，一張大犁，任你拽倒。”
黃牛和尚大笑而去。
為五郎神說法
淳熙二年的春天，戒閣黎與他的弟子普明道全等人，往五臺山，回到潼州，有一渡口名化生渡，對岸有一個神廟名曰五郎祠。五郎神很有靈異，鄉人每天殺豬宰羊的致祭不輟。五郎神知道戒師行至此，就化為老虎擋住去路，不讓戒師到那裏去，戒師知虎為五郎神所化，以手格虎讓路，來到五郎祠，指著五郎像叱道：
汝是一郎至五郎，
妄興禍福宰牛羊；
老僧為說無生法，
免至冤家累世償。
五郎神像一時塌壞，五郎祠也無火自焚。鄉人驚駭不已。邪神顯靈，妄興禍福，愚人無知，殺生祈福，人神獲罪，世人不覺。無世無人，無地不有，如來說為可憐湣者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒闍黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師湣其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裏，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀湣救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此， 李光弼 居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同裏而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禪師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。”
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信無地不有，如來說為可憐湣者，若非菩薩威神之力，五郎神等，仍然執迷造業，妄興禍福咧！敬希讀此文者，普為勸化，功德無量。
慈濟三昧 妖魔現形
淳熙三年，戒闍黎來洛陽。洛陽有一富家，名李光弼，常常聽信妖巫之言，沉溺迷信邪魔。戒師湣其愚癡，為邪魔所惑，就親自來到他家裏，端坐入慈濟三昧，眾魔驚恐，各現形相，均為邪魔外道，牛神怪鬼之類，一時無法遁形。向戒師哀求道：“我們沒有智慧，作惡造非，乞為開導。”戒師道：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”於是眾魔如獲大赦，作鳥獸散去。其家亦從此安寧，李光弼拜謝道：
“弟子蒙師哀湣救拔，當何以報答大德？”師道：
“我以慈悲，濟諸苦難，為什麼要你報答？”
從此， 李光弼 居士傾心奉持三寶，廣結善緣。
人不行善 死後為犬
淳熙四年，戒師來到杭州天竺山，行人禪師，勤修止觀，與師同裏而住，兩人交往，頗為相得。行師告戒師道：“我要回台州兜率院，我們一齊去好麼？”戒師一聽，很高興道：“好！”
他們兩人結伴同行，來到紹興居住旅館，店主王伯恭見二師結伴而來，向前頂禮慟哭，戒師驚問何故？店主答道：“先君小祥。”戒師道：“你知道你父親死後往生何處？”王伯恭道：“弟子不知，願和尚慈悲，指示我父，所生之處。”戒師回頭對行人禪師道：“這事怎麼辦？”行師道：“救諸有情，今正是時。”
戒師即呼其家犬到面前來道：
“汝身雖異，本性昭然。”
說也奇怪，那只家犬一聽戒師的話，就忽然淚下，而且開口對王伯恭道：
“我是你父，以罪業故，受此報形。”伯恭道：
“既是我父，作何罪業，而遭此報呢？”其犬道：“我平生不信佛法，誣壞善人，自己不行佈施，看見他人行佈施，用言阻止，也不讓人家佈施。因此遭此報，願汝念父子之情，哀求二師慈悲，為我說法得脫此形。”
王伯恭知道家犬就是父親投生變的？頓足哀號，懇求二師救他父親，戒師對著狗子說法道：
“心隨境轉，業花敷茂，心空境寂，業花自寂；罪無定罪，業非真業，心邪則業風自生，心正則業風自止，皆由汝心，非他所授。”
犬聞法後，至晚不食而死。伯恭因此也求戒師為他落發出家，法名道稠，追隨戒師行化四方。行人禪師，專修弘淨土，誓願眾生，同生極樂。
李文靖為盜 死後變牛
淳熙五年的秋天，戒師趕回故居赴喪事。一日在門外眺望。忽見田野之間，奔來一群牛，來到大師前跪下。戒師知道群牛來意，故意問道：
“畜生！你們跪在我面前有什麼事？”群牛叩頭道：
“仰求菩薩慈悲救拔我等脫苦！”戒師又問：
“汝等所作何罪，令我救拔？”牛又答道：
“自作教他，業鏡昭然，若無菩薩慈悲救拔，我們不能脫此苦果的。”菩薩又問：
“汝等中能知宿來因緣，為何遭此業報麼？”
這時其中忽有一牛抬頭答道：
“建真年中，歲比不登，當時有李文靖率領徒眾，到處掠奪捉財，為寇作亂。領導作亂的李文靖就是我，群牛都是當時隨我危害人民的徒眾；以此業因，墮於異類，身雖異相，本性常存。求師慈悲，乞垂救度。”說罷流淚磕頭不已。
戒師為群牛說法道：
“為善上升，為惡下墜，心差則萬境縱橫，心正則一道坦然！汝等欲免披毛戴角，心施勇猛精進；了達心空，都無所有，即得解脫。經雲∶“譬如種子別，生果各殊異，業力差別故，種種相不同。”
群牛聽戒師說法後，叩頭致謝，各回柵欄，一夜之內，都一齊死去。後來，那地名就叫做牛跪嶴；以志群牛跪此聞大士說法超生的紀念。
金屠夫放下屠刀
淳熙六年的五月間，戒師走到一所小街頭，見一屠夫名金炳的人，正縛著一頭羊，舉起屠刀來正要向下斫去時，待宰的羔羊仍然掙扎哀嗚，咩咩的叫聲不絕。戒師湣然說道：
“你兩腳不修，遭此活剝！”這一說奇怪，炳屠夫叉手而立，刀也不斫下去了，羊子也不咩咩的叫了。戒師也就為人羊說法道：
“人成羊，羊變人，只在轉瞬之間，一切眾生，靡不曾作，父母兄弟，男女眷屬，易生而受鳥獸等身，雲何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，契他 八兩 ，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當皈依三寶，永不殺生。”
金屠夫聽大士說後，放下屠刀，合掌禮拜，誓願舍妻出家，用懺罪業。戒師為他披剃受戒，法名可化。
後來可化往天臺山參石橋禪師，路上遇見殺人越貨的強盜，詰問可化往那裏去！可化答往天臺禮石橋。盜賊們搜化有無攜帶銀錢，加以痛毆，可化大叫“冤家苦哉”。盜賊們笑道：“正是冤家。”於是縛化樹上，將欲活剝，這時有一盜首走來，追問經過道：
“他是出家人，那裏有錢，殺了他也沒有錢，放他去吧！”可化死裏逃生，也不敢再去天臺，仍然回來，到寺將經過行告訴戒闍黎，戒師說：
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