人生何處不相逢

　　世間人為了錢財而你爭我奪，甚至夫妻、父子之間也為財而爭，正如中國一句俗話：「人為財死，鳥為食亡。」人雖然少不了財，但要知道適可而止，否則無論得到多少錢財，都是一種禍害，不僅引起旁人強盜之心，也為自己帶來種種煩惱。

佛法中有一句話：「錢財五家有，不施悔恨遲。」

「五家」是指水災、火災、小偷、敗家子、貪官，這五個因素隨時都可能使我們失去財產，所以說錢財是五家所共有。如果明白這個道理，就能瞭解錢財不是世間上最珍貴的東西，那麼，還有什麼比財寶更珍貴的呢?

　　達摩祖師的師父──般若多羅尊者，是禪宗二十七祖。般若多羅尊者有一次遊化到南印度香至國，香至國的國王非常崇信佛教，見到般若多羅尊者前來國內弘揚佛法，就以四事供養，其中，還供養了一顆非常珍貴的夜明珠，裡面有七彩的光明，而且晶瑩剔透。

　　香至國國王有三個兒子，大王子名為目淨多羅，二王子名為功德多羅，第三位王子名為菩提多羅，也就是後來的達摩祖師。般若多羅尊者拿著這個夜明珠問三位王子：「這個夜明珠，是世界上最寶貴的明珠。依你們看，世界上還有沒有其他寶物比它更珍貴、比它更光明？」目淨多羅和功德多羅二位王子異口同聲的回答：「尊者，這是七寶當中最珍貴的寶珠，天下少有，再沒有別的寶珠能比得上了。也只有尊者您能夠擁有這個寶珠，其他的人是沒有這個福報，也沒有這份功德。」

　　只有三王子菩提多羅回答：「這個寶珠，只是世間上的寶，不是真正的寶，因為它終究會壞掉。

『於諸寶中，法寶為上！』」

　　所謂「法寶」，是指佛、法、僧三寶中的「法寶」。如果我們聽聞了佛法，依這個法修行，就能增長福德智慧，乃至於悟了道，就能夠了脫生死、超凡入聖，愈走愈光明。而且，這個法寶是小偷偷不走、大水淹不了、猛火也燒不掉的，不但現在擁有，未來還是能擁有，所以在諸寶中，法寶最珍貴。

　　菩提多羅王子接著說：「這個夜明珠的光，雖然很明亮，可是，一旦夜明珠壞掉，光就沒有了，所以，這只是世間上的光，還不是真正的光。在所有的光明中，我們智慧的光明，才是真正至高的光明。『於諸光中，智光為上。』」

　　例如，我們現在是科學時代，有各種科技的發明。但是，一切科技文明也都是人類智慧產生的結晶，運用科學也要靠人類的智慧。所以，如果我們沒有清淨的智慧、平等的智慧、慈悲的智慧，這些進步的科技反而成為毀滅人類的工具。

　　菩提多羅又講：「於諸明中，心明為上。」

不同於其他兩位王子認為寶珠的透徹是最高的清明，菩提多羅王子則說：「這只是世間上的清明，所有的清明中，要以心性的清淨、光明為最上。」

　　這就是禪宗所說：「明心見性，見性成佛」的道理，如果我們這一念心迷糊了，失去了主張和智慧，每天只知道吃、喝、玩、樂，醉生夢死，甚至造作種種惡業。

所以，達摩祖師說：「心明為上」，就是說，我們當下這一念心，時時刻刻能清楚、明白、能夠作主，面對任何事情就不會做錯，這才是至高無上的。

　　禪宗祖師說：「處處作主，立地皆真。」假使我們平時就能夠作主，在緊要關頭，就能夠懸崖勒馬，不致走遠路、走錯路，也就能愈走愈光明，這才是真正的「寶」。而且，這一種「寶」，是我們本具的，始終無有窮盡，這才是最珍、最貴的。

【 惟覺談禪 】：真正的財寶－清涼
問題:如何滅去瞋火，從佛法中得到清涼舒暢？

老和尚開示：

　　若心當中不容易平靜，就是煩惱。煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒，每一個人都有這三毒。尤其瞋心如一把火，最嚴重。所以佛經裡說：「火燒功德林」、「一念瞋心起，百萬障門開」，心當中有欲火、瞋火、飢火，這三把火使我們的心不能得到寧靜，尤以瞋火最是厲害。

對治瞋火就要靠我們忍辱，凡事要忍！忍耐需要有定力、智慧和慈悲，否則始終冤冤相報、以牙還牙，生生世世永無了期。

　　隋朝有一位智者大師，有一天，他在禪坐的時候，聽到空中傳來怨恨的聲音，喊著：「還我頭來！」心當中有很大的瞋恚，好像是在申冤。智者大師心想：「這是什麼人？為何有這麼大的一股怨氣？」就問：「你是誰？為什麼在空中講話？」

空中便有人答覆：「我是關雲長。」

「你是關雲長，為什麼有這種怨氣？」關雲長從空中而降，說：「我以前作戰的時候，被呂蒙斬了頭，這一口氣始終嚥不下，一定要報這個仇，所以要他還我頭來！」

智者大師就講：「關將軍，你以前過五關斬六將，斬了這麼多的人頭，你是不是也應該還呢？」

關雲長一聽，說：「說的也是，人家斬我的頭，我便向人要頭，我斬了人家的頭，也應該還，這豈不是冤冤相報，沒完沒了。」

於是請求智者大師開示佛法：「大師！以後我該怎麼樣面對現實？怎麼樣用功，才能把我心中的怨氣化解掉？請大師慈悲開示！」

　　智者大師回答說：「你以前殺了很多人，造了很多的惡業，應該要還債的，唯一的方法就是懺悔，懺悔以後，心當中就寧靜了。

佛經裡面講：『有罪皆懺悔，懺悔即清淨。』所以，首先要懺悔。

第二，要用功修行，悟到我們當下這一念心，這樣你的問題自然就解決了。」關雲長接著又問：「懺悔可以做得到，但怎麼樣才能夠契悟這一念心呢？」

　　智者大師講：「你既然沒有頭了，怎麼還能說話呢？說話的這個人是誰呢？」

關雲長很有慧根，一聽就懂了：「對啊！能說話的『這個』，才是真正的『頭』，就是我的靈知靈覺！」忽然他悟到三界唯心，萬法唯識，人人都有本具的佛性。再進一步了悟：「『頭』本來就是現成的，我為什麼還要去找『頭』，那真是『頭上安頭』。」關雲長契悟了當下這一念心性，這就是悟到本具的佛性了。

　　這和佛經裡一位比丘尼開悟時所講的四句話道理是一樣的，他說：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分。」忽然悟到當下這一念心性是本具的。於是，關雲長跪在智者大師面前，發了大願：「從今以後我要修行、護持正法。」從此關將軍就成了佛教的護法菩薩。一般道場在大殿前面供奉著兩尊護法菩薩，一是韋陀菩薩，一是關雲長，關雲長就是伽藍菩薩，這就是從那個時候開始的。

　　如果我們要解冤釋結，不要冤冤相報，只有從我們本具的佛性契悟：佛性是平等的，即「無緣大慈，同體大悲」，自然而然我們的心結就能夠恢復平靜。