人生何處不相逢

　　在印度佛學史上存在的自續派和應成派，在藏傳佛法各派中也有相應的派別叫中觀自空見和中觀地空見。甯瑪派的唯識大中觀見與薩迦、噶舉頗為相近。既有相同點，也有差異。
　　①薩迦派的見地是“道果見”。就是明空無執或生死涅槃無別之見，也就是所謂道果法。薩迦派的道果法是從因位、道位、果位三者關係的角度去論說的，即因、道、果三者互有論，直指道中有果，道中有因，由此力說因中有道、因中有果、果中有道，因道果無別。所謂因、道、果無別，就是因即道，道即果，由於自己不認識因位元時分之佛（即自己不認識自己的心就是佛），故為客塵所障蔽，由道位時分中已淨冶故，離垢解蔽，而知道其體性，認識了自心是佛，即被安名為果，也就是說證得了佛果。更具體地講，就是他們認為人心是以清淨為本質的，也就是人心就是佛性。或者說，就是不認為只是畢竟空，認為勝義世俗均應有根作為依據。所以承認勝義有即如來藏作為萬有之依，即承認真常本性。人現時所以不能認識和覺察，是因煩惱污垢障蔽，即所謂“心性本淨，客塵所染”。人通過修持，清除了沾染有心性上的煩惱污垢，這樣人也就認識了自心本性就是佛，這就是修持的結果。這個薩迦派所講的因道果無別或生死涅槃無別的思想，承認勝義有，如來藏是離戲，承認眾生有佛性，同寧瑪派唯識大中觀見中“圓成實性”，在自心的本性空寂中輪回涅槃無別的思想是一致的、相融的。但也有不同點，一是薩迦派把勝義有認為是有形有相的實有，與寧瑪派“明空無別”的勝義有不同。二是薩迦派認為現在眾生只是有佛因，凡夫的佛性被煩惱蔭蔽得很深。故現有的心是識，還不名為智，要從凡夫因位起修，先小（乘）後大（乘），先顯後密，通過各種方便才能轉識成智。與甯瑪派的大圓滿果位見，煩惱和菩提無別，煩惱就是菩提的契入見地不同。
　　②噶舉派的見地是明空合一論。即眾生本具佛性和心物統一論，與寧瑪派的明空無別眾生即是佛是相同的。
　　噶舉派的佛法思想是“大手印”思想。其主要思想，一是心性的明空雙運性。其意思是眾生個體的自心就是佛性，具有佛性的這個清淨心性是永恆的，遠離“生、滅、住”的，同時，這個具有佛性的心性是“空無自性”的。噶舉派說：“心之自性無始以來遠離生、住、滅等一切法，蘊、處、界等未被能所二執的分別所染，無我之自性性空周遍於一切法之體性中而住”。即性空是一切事物的本質。因此，它存在於一切事物和現象之中，這稱之為“一切諸法，本性空寂”。就是說對於心性的體性，從現象看顯現可見，但從本質上看，則空無自性。眾生心性的本質不但是空無自性的，而且是光明的，就像清淨的天空一樣。在噶舉派的教義中講“諸法自性光明故，無始清淨如虛空”。這樣，‘虛空之自性，即是心的自性。心的自性，即是菩提心。因此，心、晴空、菩提心三者是無二無別的。顯然，這種心的自性光明”的思想，同唯識大中觀見的如來藏自性清淨是一致的。
　　另一個思想是“心性本淨、客塵所染”的如來藏佛性思想。噶舉派說：“心之體性自性清淨，然由客塵所障覆，自己之實相由自未能明見，一切皆依煩惱之緣起而有六種苦樂，而呈現為輪回之相。由遠離客塵而明見自身之實相，由依靠清淨之緣而現證法性勝義之身，其他之顯現，則呈現為色身之莊嚴妙幻。”就是說，眾生所以有生死輪回和出世解脫，就是因為有“客塵雜染”和“本淨的心性”。他們之間的關係是一種外在的關係，而不是內在的關係，是一種依附關係，而不是平行的關係。因此，“雜染的客塵”是非本質的東西，外在的東西是可以脫離其本淨的心性的。所以通過修持去掉客塵，即可得解脫，證佛果。這個思想同唯識大中觀見的“妄心陷輪回海，覺性結涅槃果”是相同的。不同點是認為悟明空有層次，低層次的對佛的智德不易顯發，還需採取密法修報化身。
　　③格魯派的佛學思想主張“由空中觀見”，同寧瑪派的“他空中觀見”，截然不同。格魯派認為無論勝義、世俗皆是由分別心假名安立，除假名外皆非實有，成立畢竟空說，立緣起理，不許另立實體，不許阿賴耶，不許有自證，不許無外境。即破識有實體。格魯派認為，所謂“中道見”，即不執著諸法為實有而主張有絕對獨立的主宰者，也不認為實無而否認它的存在。如實了知諸法依因緣而有，故無自性，不墮“常邊”，也知諸法既依因緣而有，就不墮“斷邊”。由此見解，不墮二邊，故名“中道”。因此，他們把空性理解成非有非無或把勝義諦的“圓成實”認為是墮入常、斷兩邊。他們引用《大智度論》中的話說： “自性成就空之義即是緣起義，此義即：性空義應趨向於緣起，即由自性成就由量所破除之諸中道也。”他們認為所謂緣起性空的中心意思是：由於一切法自性本空，故業果緣起法才能生起；如果自性不空，就不能生起業果等作用。又由於了知緣起之力，才能了知向性本空，因為業果等法待眾緣才能生起，所以他的自性是空。可以這樣說：由於自性空，才能緣起有；因是緣起有，所以自性空。即“性空即是緣起義，緣起即是性 空義”。由此看出“自空中觀見”者，不主張心即佛、心佛不二之佛性本有論，他們認為一切有情眾生的心無始以來就被煩惱無明所雜染，故 不可能有清淨之佛性。顯然格魯派的佛學思想不 僅同寧瑪派的佛學思想不同，同薩迦派、噶舉派 的佛學思想也不同。但本質上沒有什麼不同。格魯派雖不承認心體本淨，說凡夫不可能有本淨的心體，更不承認心體是明空妙覺。但格魯派認為成佛證涅槃即證諸法、法性、空性，為勝義諦。
　　寧瑪、薩迦、噶舉都認為見佛性、見自心本性、 本有為勝義諦。在世俗諦上各派均同為緣起性空 論，在勝義諦上看起來兩種觀點尖銳對立，一主空，一主有，空有之爭。實際上既對立又統一。
　　首先格魯派的“無實論”有一個問題無法解決， 就是業果所依的問題。應成派以外他宗均承認業果所依必是實體，若不是實體，諸法刹那生滅，所依也隨之生滅，那麼如何保持業果不失。所以小乘承認極微或五蘊為實體，為業果所依；大乘唯識承認阿賴耶識為所依；中觀自續承認意識流（識相續）為所依，而應成派說業果所依亦是依於蘊上唯由分別安名之“唯我”，從而引起我想，我造如是業，我受如是果。因緣和合安立假名，自有業果作用，不須另立所依實體。若先立一個實體，即為自體有，不須現持安立名言即有，破壞唯名假立的緣起學說。那麼要問，這個分別心是什麼，應成派答復說分別心亦是由分別心安的假名，都無實事。一切法都是由分別心、安名處、假名三者因緣和合安立而生，因緣散後歸空，這個假名的業果所依豈不亦隨之斷滅，如何能保持連續性？說一切法皆分別心安立假名，即使“涅槃”、“勝義”，亦是分別所安假名，這分別和安名處在未安名前又在何處？是否突然而有？分別心安的假名，這能安立者又是誰？諸法變了，分別心是否隨之而變。總之，從前世到後世，從凡夫到成佛中間必然有一個不變的分別心作為根子不動，才能保證貫徹始終。所以要承認有一個實體能統攝萬有之真性，此性為體，分別心為用，用雖隨緣而體不變。“實有為中觀之所應破”，但要承認有此真心。萬法安立假名者是此心：無明實執是此心；業力負荷者是此心；任持前因後果的規律性而不斷的也是此心；悟後轉成佛智的還是此心，故攝萬法為一心。此真心的特點，是實有，非安立而有。是本分天真任運成就，非是造作。此本性真心看不見，摸不著，只有現量親證，不能以比量可以推測，再精細的邏輯，無懈可乘之論證，都推斷不出，若不能親證則憑佛悟經教得知。此真心是萬有的總體，或稱法界，或稱涅槃，均非空無。佛說“涅槃最真實”。《法界贊》中說：“凡是佛所說，宣講空性義，皆為滅煩惱，非謂滅法界。”有此真心，緣起性空皆能建立，心性空，空是體，體無生滅，緣起即體之用，用有生滅。性空出緣起，緣起歸性空，故證佛智有二現（指內心和外境分別存在的感覺），佛智分為如所有智和盡所有智，如所有智緣空性勝義，盡所有智雙緣二諦，佛證空性，入空性定，二現沉沒，緣起歸空，佛從定起，二現起現，緣起又生。由於佛已證空性，了知緣起如幻，能現空雙運。但證明佛入空性定，並非無心，出定後佛仍有知，二現前後均是一心，此心不隨二現起沒變化，故此心是真心。其次，中現自續派許自心有真實成就，屬勝義有；中觀應成派許無論勝義世俗皆由名言的緣起安立而有，非是實有，而是性空。然應成派亦曾說除去煩惱實執則顯出空性，空性即清淨心，證清淨心即成佛，可見亦是承認有心的，而不是絕對的空。因此正如寧瑪派認為：無論中觀自續派和中觀應成派，他們的最後的見地無差別。勝義諦是佛的究竟、根本、最後、圓滿的了義思想。有些人認為中觀應成派的見是偏空而無光明的，所以是自空見。它和他空見的思想是相反。