人生何處不相逢

隨時，隨性，隨緣，隨喜。做事時，只是去做。

一切皆隨之而行，何必苛求如何？之後，自然會變得清明。

順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！

賢者安貧樂道，智者隨遇而安。

對世間萬物的追求，萬不可強求，一切皆順其自然。

付出方得回報，回報便要施之於人，如此循轉輪回，才為快樂。

樹立真正的、有意義的理想，為之積極進取，方除煩惱，求得輕鬆。

不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。

一個人越是把自己感覺為一個自我，想要加強這個自我來達到

一種不可能的完美，就越會劇烈地偏離存在的中心。

所以為事，一切皆有因果，一切皆為自然。

事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風雲變態中。

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

先外後內，先曲後直，由粗筆漸磨成細針，能入於心者，

在直不在曲，在細不在粗，隨意而寫，無外無內，曲直結構乃成禪字。

世事繁雜，蜿蜒曲折，而見性悟禪，則只需一筆——無緣者不得見，

曲筆皆是為了構緣，水到渠成，臨終一筆，足以見心。

佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、

無法用相來相。生活中很多事情也是說不清楚道不明白的，

順其自然就好了。

人性愛好自由，自由就是心靈不受制於偏見、

欲望和自我中心的虛妄，從心中直接流瀉生活的情懷。

因此，它能肯定內在的真我，作獨立覺醒的判斷。

這樣是生活是不卑不亢、不疾不徐的，這是也許只能用

“自在”才能表示這種心靈的自由和心中所洋溢的喜悅。

認識他，瞭解他，變化他，運用他，何必防他？

玄機——妙手偶得之。

雲水隨緣。

來處自他來，去處自他去。

人生旅途上，有時候是沒有能力選擇他的生存環境的。

因此應學會隨遇而安，順其自然。隨時、隨性、隨遇、隨緣、隨喜，

這是需要對生活有多麼透徹的認識後，才能形成的大徹大悟啊！

隨緣不是得過且過，因循苟且，而是盡人事聽天命，

積極樂觀面對境緣，而不妄求，貪著。

來是偶然的，走是必然的，要學著隨緣不變，不變隨緣。

“一動不如一靜”，這是多麼美妙的境界；“既來之，則安之”，

這是多麼肯定的生活。靜中的境界才是廣大的、平等的；

靜中的生活才是安詳的、富有的。

境由心生，物為我定。

修道者要能經得起時間的考驗，凡事耐煩，才是學者應修的第一課。

修禪是修心。禪靜非人靜，重氣靜、神靜、心靜。氣靜人則平，

神靜人自清，心靜人得悟，清靜之處定有悟徹，悟徹將有所為。

心靜則萬物莫不自得，心動則萬象差別自現。

只有在外部環境的不斷變化中穩定住自己的內心，

才能使自己的洞察力增強，

在風動和旗動中保持一顆穩如泰山般的鎮定之心。

所謂“一輪皎潔，萬裏騰光”，是指放鬆自己、清淨自己。

不執愈法相，獨超物外，乃至絕對無礙，是為禪宗之境。

悟道切戒強解強悟，為事切記不得強攻強取，是為大不易也。

靜默是禪家調理的最佳方式方法，先動功後靜功，先站後坐，

先銀盤後金盤，逐步進入靜坐修持界，修至外魔不侵的無人無我境界

一隻手的存在是自然，即使世界完全靜默，

有禪心的人也能聽見靜默的聲音，這就是“只手之聲”。

在喧囂的塵世裏，我們沒聽見的又是什麼呢？

禪曰：人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不現。

故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。

有才德的君子，要多加注意自己身心的健康；

也要多接近大自然，品賞風花雪月的趣味。

單純也是精神生活的糧食，它使一個人免受煩惱的折磨，

不被欲望所迷惑，從而平心靜氣，發般若智。

因此，單純也是佛心，它真心顯露了自己。

“吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。

無一點滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。

體相本自然，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。”

在這車如流水，人如長龍的都市裡，每天忙忙碌碌，

應時而停下腳步欣賞天上那皎潔的月色，

在月光下靜靜地散步或思考，去感悟人生。

人生的真理，藏在平淡清淨之中。