人生何處不相逢

家珍本俱(下)

　　我們常說禪味十足處處皆有。這是需要我們去深思惟的，要去領悟這種境界，去悟了云何離言語相，而體悟真常境界。體悟為什麼「默然」能契入佛性？體悟為什麼「無有問答相」能契入佛性？能契入「西來意」？能契入「少室的心源」？這是我們要去參悟的。

　　因為當我們處於般若的頂峰時，就有很多的知見在這邊打旋，很多般若智慧的微妙名相，在此時都會立出來，一直立出來，說這時候是如此，說那時候又是如此等等，諸如此類的百八名相，彷彿是一種骨牌效應，起連鎖反應。一個說有，一個就說無；一個說非有非無，一個就說亦有亦無；就這樣似乎沒完沒了，一百零八句不斷辯下去，這就是起無謂的對立聯想作用。

　　那麼，我們就是要在每一種法當中，當下讓你絕斷語言相、絕斷心緣相、絕斷思量相，要能馬上在當體就直接了當契入，不用再加以說明，不用再加以如何的認定、怎麼樣的認為、如何的主張。因為一有所主張，那即是錯！所謂的「擬思即差」、「擬議即乖」、「動念即錯」就是這個道理。當然你若開悟了，「擬議動念皆佛性，分別主張總妙心」。活潑自在，豈有罣礙。

　　這就好像從前時候，當信士來布施打齋作供養，祖師在吃飯時便說：你若是開口吃飯，就無法報答施主恩，若閉口不吃飯，又枉費施主發心前來供養的這一番辛勞，剝奪了眾生植福田的善因。所以開口吃飯也不是、閉口不吃也不是，到底如何吃這齋飯？

　　不知滋味也不對、知滋味也不對，若知道這個齋飯的美味，那就犯了凡夫的境界，屬於無常的境界、世俗的境界，那就無法報施主恩！若是不知滋味，那枉費施主用心準備的佳肴美齋，令施主白費苦心，既然施主準備了佳肴來齋僧供養，那怎可不知滋味！不知則不能報答施主恩，知味則又落入世間凡心。所以知也不是，不知也不是！吃也不是、不吃也不是、放著也不是，那要怎麼吃？這就是要我們去「參」！

　　當祖師如此說後，有一位僧人，就想把他所體悟的，認為他自己有一點醒悟的境界，要向祖師陳說，一進去要向祖師說，便被祖師打出來，又進去還沒開口，又被打住。祖師說：不如此，你未在！這個僧人一而再，再而三，總被祖師說：你未在！便打他出去。直到第五次，又進去，當祖師要打他時，僧人便一手托住棒子，說：這回打不得！祖師說：怎麼打不得？僧人回答：我不犯過！祖師又問：如何不犯過？僧人答：我無開口吃，亦無閉口吃，犯過犯在那裡？祖師說：直叫你不開口吃，也不閉口吃，也犯祖師門規，三十棒！又將僧人打出去。

　　這是一個很特殊的祖師公案，如果能從這裡慢慢體會出，有所領悟，那表示對真正的心法，有一個入處。其實，家珍本來是人人俱足的，只是很多人還沒有「頓脫漆桶」，所以要自己慢慢地去體悟，時常去淨慮、淨思惟。久而久之，自然有一天就會頓脫漆桶，無明的情況自然能打破。

　　屆時，自己自然由心會然而笑，那表示自己對心法，已經有一個入處了。從前也有煮飯的火頭軍，在煮飯炒菜時，看到身旁的大鼎中滾沸，呼呼而響，聽到這個聲音就開悟了。所以一切的境界，都可能使我們擁有一種開悟的機會，這也表示說，物物同彰如來的法性體，只要好好去思惟，自然能有如此境界顯現。

　　但是，於思惟中，不要作思惟想，因為要離思量境。參不要著參想，物不要有物想，擬也不要作擬想，凡事一切不要做一切想，也不要作不一切想。當然，若是一味地去否認，也不對！一切本然清淨，你要否認它什麼！一切本來是菩提，你要否認它什麼！法法皆是，物物全彰如來相，你要否認它什麼！

　　但是，若你要認定它又不對了！我們常說「道」在什麼什麼的、說「道」是如何如何，譬如說是：「道」在牛糞。難道牛糞真的是道嗎？若說牛糞是道，那諸佛成佛時，難道諸佛是牛糞嗎？那為什麼祖師會說：牛糞也是道、石頭也是道、一切法都是道、蠢動含靈也不離道！

　　其實，物物都全彰如來智慧德相。所以在這方面，學佛修行的人，要多參就參究。有情無情同圓種智。要以如喪考妣般的心去參究，如喪考妣的意思，就是心無旁騖，如同喪父喪母般，一切享樂及其他事都不想了，只是一心去懷想追憶父母之恩的樣子。

　　要修這個法，也要抱著像如此般的心情，非得開悟不可！非得把我們真正的心，體悟出來不可！日日時時，念茲在茲，沒有間斷，不停的鑽研，一直一直鑽。當有一天，就好像蒼蠅般在門窗上鑽，想要衝出去，一直的鑽動，鑽到鑽不過去時，回頭就是了！就像螞蟻鑽進牛角中，彎彎曲曲，不斷向前鑽，愈鑽愈小，鑽到了最後的牛角尖，無路可走時，猛一回頭！豁然開朗！

演若失心覓失頭‧向外馳求愈不獲

豁然打醒碰自首‧曾不失故今非得