禪的智慧——修悟、自我
不是傳聲筒，這就是禪者獨特的風格，人云亦云，這是鸚鵡禪，與傳法
傳心不一樣。所以凡一切學術禪理，總要先從自己消化，融會貫通以後
，知之為知之，方可成為言說。
禪，不是從枯坐默守中可以悟的，禪仍然要經過分別意識到無分別智慧
的。知識是知識，悟道是悟道。知識是從分別意識上去認可的，悟道是
從無分別智上體證的。
分析事理，有時候要從事情本身上去說，有時候應從道理上去理解。
真理其實很簡單，尋找真理的過程往往是艱辛複雜的。
禪，有時不解釋，有時就是解釋。
禪不神秘。相反地，它是一種生命的藝術，它能啟發我們的靈性，它沃
開了生命的花朵，讓我們對著自己的生活報以微笑與欣悅，讓我們找到
自己真正的價值。
頓悟——禪，不以敬畏，而是拈花微笑，去頓悟。汲取瞬間的領悟，不
經意間，便可得之法門，參透生命的玄機：能由一物而知天下，能由小
事而識大理。
禪，講究的是頓悟本心，徹見自性。而世人往往難逃色、欲、利的誘惑，
徘徊左右，妄失自性。禪啟發了凡人的自性，解開我們觀人、觀事、觀物
、觀境、觀理、觀心的真心自在。
自己的舉手之勞，對於需要的人來說可能就是雪中送炭。
“一生萬法，萬法歸一，生而無生”，從萬物的欣欣向榮，再回到不生
不滅的真相中。
多情之人必寡情。情與無情其實為一體。
禪就是讓我們的心脫離人情世故的羈絆而去自由自在地思考。用不同的
角度去理解、解決問題，也許會達到意想不到的效果。
不被常識所局限而形成常識的俘虜。因此，他是“自由”的。自由往往
必須打破常識的束縛。禪是徹底的自由，根本無須拘泥於坐或不坐的形
式問題。能夠合乎自由的精神才是最重要的。
學禪要開智慧、要覺悟，要瞭解這個世間的事實真相。世間的一切皆為
虛假，正如佛說：萬般帶不去，唯有業隨身。
主客觀之間的矛盾，是困惑、苦惱的根源。禪需要是人的悟性和體驗，
是人內在的空靈，是人的思維在另一個層面上的展開。
曾幾何時，佛將一切智慧送給世人，可惜大家卻不知不覺，仍然勞勞碌
碌、糊裏糊塗地奔波在人生的旅途中。
明佛之理，觀佛之行，學佛之德，成佛之智。
禪是一面鏡，它可以照亮人的心境；禪是一盞燈，它能夠指引人的心路
。禪是一種心靈的深層體驗。雖然那道無形的門不容易跨越，但跨越後
的禪悟卻是真實不虛的動人境界。
禪的裏面，沒有大小、長短、是非、好壞，當然也沒有輸贏，禪是不爭
論的世界。
弱水三千，只取一瓢飲，便能解除乾渴。佛法雖有八萬四千個法門，如
果能夠確實奉行一法不違，便能得到利益。
禪講究天人合一、物我兩忘，講究精神的相通，注意意境的創造。好比
一棵樹，雖然接受同樣的空氣、陽光、水分，但樹葉卻有不同的生機，
能彼此無礙地共存於同一棵樹上。
禪就是虛空。空即智慧，虛即虛懷。若心不留色，一切色便化作了空。
“色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”佛並未執著與色，也
未執著於空。
每個人都可以塑造獨特的自己，不要於人攀比，你就是你，何以不可自
我稱佛？所以“不慕他佛，塑造自身”
一切皆因自我，穿衣、吃飯、解手、走路。迷途形成的緣起，往往是因
為自己，最大的敵人往往是自身。
心之佛非世人眼之佛，禪道玄機非文可立，但悟其心。求禪心非故弄玄
虛，其真理莫過於自然歸一。佛本無相，實乃心也；求佛見本心，尋回
自我，如此而已。
達到忘我無我之境，方可顯現為禪之心也。
世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切的執著。
萬物皆為我所用，但非我所屬。
我能為你煮東西，但我不能為你吃東西。各人吃飯是各人飽，各人生死是
個人了。
不懂得自愛的人，是沒有能力去愛別人的。
如果你能像看別人缺點一樣，如此準確般的發現自己的缺點，那麼你的
生命將會不平凡。
不要太肯定自己的看法，這樣子比較少後悔。
太過於欣賞自己的人，不會去欣賞別人的優點。
感謝上天我所擁有的，感謝上天我所沒有的。
狂妄的人難救，自卑的人更難救。認識自己，降伏自己，改變自己，才
能改變別人你不要常常覺得自己很委曲，你應該要想，我這樣子已經很
好了，這就是修行的功夫。
一個常常看別人缺點的人，自己本身就不夠好，因為他沒有時間檢討
他自己。
愚癡的人，一直想要別人瞭解他。有智慧的人，卻努力的瞭解自己。
誠實的面對你內心的矛盾和汙點，不要欺騙你自己。
看輕別人很容易，要擺平自己卻很困難。
不洗澡的人，硬擦香水是不會香的。名聲與尊貴，是來自於真才實學的
。有德自然香。
多一分心力去注意別人，就少一分心力反省自己，你懂嗎？
承認自己的偉大，就是認同自己的愚癡。
當你知道迷惑時，並不可憐，當你不知道迷惑時，才是最可憐的。
我們確實有如是的優點，但也要隱藏幾分，這個叫做涵養。
人的弱點是看別人容易看自己難，願意面對別人的問題卻不想面對自己
的問題。之所以無法改變自己，是因為不想改變。但是，人總喜歡研究
一些和自己不太相關的問題，自尋煩惱、杞人憂天。如果能淡然處之，
定會自得其解。
留言列表
